Если человек что-то или кого-то знает, значит есть разделение на знающего, знаемое и процесс
Кто вообще говорит о человеке? Вы же сами пишете:
щё раз — ответа на вопрос «Кто Я?» нет и быть не может. По одной простой причине — под «я» в этом вопросе подразумевается эго. Когда эго исчезает, то остаётся только ТО, ЧТО ЕСТЬ.
Когда человек исчезает (не эго, а человек, личность) — остаётся только ТО ЧТО ЕСТЬ. Где тут место человеку вообще, с его знаниями о чём-то? Знае — ТО ЧТО ЕСТЬ. Потому что Оно не только «ЕСТЬ», оно — САТ(бытие)-ЧИТ(сознание)-АНАНДА(блаженство).
Если дживанмукта не может вам прямо сказать об этом, а говорит о том, что «собой можно только быть», это проходимец!
Ещё раз — ответа на вопрос «Кто Я?» нет и быть не может. По одной простой причине — под «я» в этом вопросе подразумевается эго. Когда эго исчезает, то остаётся только ТО, ЧТО ЕСТЬ.
Поймите же наконец и вы! Что вопроса тут на самом деле ДВА, а не один. И оба эти вопроса возникают из этого великого выражения: «Ты есть То». И вопрос «что есть То?» всегда стоит на первом месте! Вопрос «кто я?» задаётся всегда в самом конце! Та самая «Упадеша Шарам» Рамана Махарши ясно на это указывает. Без обращения к Высшему вообще не возможно понять, а что ищется в себе — то самое «ТО ЧТО ЕСТЬ». Этому есть много причин, и одна из них — это доверие мудрым людям. Если она доверяет Рамане Махарши, ей и следовало бы делать то, что на что он прямо указал. И разговор о бхакти — это не только о доверии гуру, но в первую очередь о доверии Богу.
Конечно же! Именно так. Честный человек говорит о честной жизни:
Кого вообще волнуют «ваши склонности»? Если вы хотите перестать воровать — у вас есть только один путь. И этот путь называется не «отказ от воровства», этот путь называется «честный творческий труд».
Себя-Брахмана знать невозможно! (кто будет Его знать?).
:) В чём же мудрость дживанмукты (освобождённого при жизни)? В том, что он не знает Себя-Брахмана? :)))
«Вопрос Кто Я? не имеет ответа и поэтому выводит из ума в То, Непознаваемое, Вечное состояние».
Вопрос «кто я» не работает без обращения к Тому, Вечному. Но То (Высшее) — это не «состояние». Это — Бог. Если человек не обращается к Богу, то на вопрос «кто я» у него всегда есть практический ответ: «я тот, кто получает результат (идёт в магазин и добывает там булку хлеба». Тот, кто не ходит в магазин, и не покупает там хлеб — тому Бог даёт. Вот только если Бог даёт — снаружи, тогда и внутри на вопрос «кто я» ответ может быть только один. «Ты есть То».
Наш мир удивительно тем, что не являет задуманных творцом законы, а создаёт их в процессе своего развития.
Да-да. Рождает прямо «из ничего». Кстати, «ничего» — это как раз и есть оборотная сторона эго. Что будет когда эго исчезнет? Ничего. :) Таков удел эгоиста. Что до мудрых людей, то у них и вопроса такого не возникает — эго приходит, эго уходит. Бог вечен.
У человека только две дороги — или ставить на эго (я делаю, я достигаю), или быть с Богом (Бог даёт). Других вариантов нет. Это две принципиально разных мировоззренческих позиции. Два разных знания. Одно ограниченное, а второе — безгранично. Понятно, что знание Бога можно отрицать, и в общем-то это вполне законная позиция эгоиста. В конце-концов, именно поэтому он и эгоист. Ничего нового вы тут не выдумаете. :)
Вторая — затем же, зачем и весь остальной мир. Первая внимает миру, в том числе и внутреннему актёру. Глядишь, чего умного скажет, что-то новое понять можно будет.
Да ну? ))) Человек вам открытым текстом пишет «я не знаю»: Премананда — Шри Рамана предложил основополагающий вопрос «Кто Я?». Кто вы?
Ма Сури — Я не знаю. Я действительно не знаю.
П — Многие ищущие с Запада приезжают в Индию в поисках просветления так, словно это некое переживание. Что такое просветление?
Ма — Ничего такого, как просветление, не существует. Вы просто становитесь ничем.
П — Можете объяснить, что вы имеете в виду?
Ма — Когда вы приближаетесь к концу, вы обнаруживаете, что не делали никакой садханы (духовной практики), и что это было всего лишь воображением, и ничем иным.
П — А когда вы говорите «к концу», вы имеете в виду пробуждение?
Ма — Я имею в виду конец своей садханы, а не конец всего.
Вопрос всё тот же — кто мыслит. Кто знает. Кто достигает результат. Кто действует. У эгоиста всегда действует эго. У мудрого человека всегда действует Бог. Я-концепция эгоиста — это его идол. Я-концепция мудреца — это Бог.
щё раз — ответа на вопрос «Кто Я?» нет и быть не может. По одной простой причине — под «я» в этом вопросе подразумевается эго. Когда эго исчезает, то остаётся только ТО, ЧТО ЕСТЬ.
Когда человек исчезает (не эго, а человек, личность) — остаётся только ТО ЧТО ЕСТЬ. Где тут место человеку вообще, с его знаниями о чём-то? Знае — ТО ЧТО ЕСТЬ. Потому что Оно не только «ЕСТЬ», оно — САТ(бытие)-ЧИТ(сознание)-АНАНДА(блаженство).
Если дживанмукта не может вам прямо сказать об этом, а говорит о том, что «собой можно только быть», это проходимец!
Кого вообще волнуют «ваши склонности»? Если вы хотите перестать воровать — у вас есть только один путь. И этот путь называется не «отказ от воровства», этот путь называется «честный творческий труд».
Вопрос «кто я» не работает без обращения к Тому, Вечному. Но То (Высшее) — это не «состояние». Это — Бог. Если человек не обращается к Богу, то на вопрос «кто я» у него всегда есть практический ответ: «я тот, кто получает результат (идёт в магазин и добывает там булку хлеба». Тот, кто не ходит в магазин, и не покупает там хлеб — тому Бог даёт. Вот только если Бог даёт — снаружи, тогда и внутри на вопрос «кто я» ответ может быть только один. «Ты есть То».
Премананда — Шри Рамана предложил основополагающий вопрос «Кто Я?». Кто вы?
Ма Сури — Я не знаю. Я действительно не знаю.
П — Многие ищущие с Запада приезжают в Индию в поисках просветления так, словно это некое переживание. Что такое просветление?
Ма — Ничего такого, как просветление, не существует. Вы просто становитесь ничем.
П — Можете объяснить, что вы имеете в виду?
Ма — Когда вы приближаетесь к концу, вы обнаруживаете, что не делали никакой садханы (духовной практики), и что это было всего лишь воображением, и ничем иным.
П — А когда вы говорите «к концу», вы имеете в виду пробуждение?
Ма — Я имею в виду конец своей садханы, а не конец всего.
Рамана Махарши не говорил «не знаю». :)