Это врядли руководство к действию, но явно указывает на разные уровни существования.
В этом месте очень удобно задать вопрос — кому указывает? Но это «кому» — не в стиле «менянетов», а в том смысле что разные люди (с разным умением понимать мир) поймут эти указатели по-разному. Одни, типа Ю.Андреева, считающие себя телом, поймут указание «не ешь ничего» (обращенные к нему — к смертному телу) как призыв лишить тело пищи. Чтобы, типа, тело «жило вечно». Другие, считающие себя духом (ну или по крайней мере уважающие мудрецов, указывающих на духовное, чьё суть — бессмертие) поймут эти указатели именно так — хочешь жить вечно (хочешь обрести духовное но не телесное) — не ешь ничего (устранись от любой пищи и обрети то, что не подпитывается ничем).
И это — действительно — может указывать на разные уровни существования, которые или доступны внимающему такому учению, или нет. А может и не указывать, само собой — мне-то откуда знать истинные мотивы того, кто так сказал? :)
Поэтому наряду с НЕ ЗНАЮ, есть ХОЧУ УЗНАТЬ и есть способность к опосредованному опыту из которого многое и начинается.
Ах, если бы «хочу узнать» начиналось бы именно с незнания, как бы всем нам сейчас было просто! ))) Но факт в том, что «хочу узнать» как правило начинается с ТАКОГО ДИКОГО НЕВЕЖЕСТВА (с такого гигантского нагромождения ЛОЖНЫХ знаний), что незнание в сравнении с ним — это просто святость! :)
Не зря ведь сказано мудрецом — «я знаю то, что ничего не знаю, но другие знают ещё меньше»! :)
А знаете, кто гораздо беднее нищего (того, у кого нет ничего)?
Это человек с долгами! :))) Вот Ю.Антонов, судя по вашему описанию — человек с очень большими долгами. Ему, чтобы прийти к пониманию того, что он не знает на самом деле, можно ли заниматься праноедением или нет — ещё пахать и пахать, чтобы избавиться от дерьма в своей голове. :) А ведь казалось бы — зачем замусоривать себя всем этим? :)
Фантазируем? К асурам, они любят сегодня одно а завтра другое. Хотим утвердиться в незыблемой истине (всегда незыблемой, хоть сегодня хоть завтра)? К Богу. Что есть Истина.
оставь чуток ва-тов, вдруг кто реализует, оставь право на 1 истину!!!
Чувак. Ты вернись сначала к простому и обычному «не знаю» по моему поводу. (По любому поводу). И ты увидишь, что в этой позиции ты оставляешь СЕБЕ гораздо больше права на истину, чем в любой другой. :) Выдохни, попустись. И пойми, что в мире есть множество способов познания. Но только один из них ведёт к истине. Все остальные — неисчислимые миллионы — ложные. Право каждого ходить этими миллионами путей — я ни у кого не отнимаю. :) Но и истине ты рот не заткнёшь, как не старайся. :)
Может врет, не знаю. я таких наблюдений не проводил.
Ну, так — это ведь главное, не так ли? Почему бы не остаться в этом «не знаю», вместо того, чтобы наворачивать на него что-то, что не подкреплено материалами ваших (или чьих-то авторитетных) исследований? Все, кого проверяли авторитетно (и кто бил себя пяткой в грудь утверждая что-то похоже на то что говорит Ю.Андреев), оказались лжецами. Это не значит, что Бог — не всемогущ. Это значит что всемогущество Бога его Волей воплотилось в нашей Вселенной ВОТ ТАК. Мне кажется, что уважительное отношение к Творению через выяснение этого (КАК тут всё устроено, вне зависимости от моих фантазий) это и есть обращение к Богу. А попытка настоять на СВОЁМ (КАК Я РЕШИЛ или нафантазировал) — это демонические проявления, признак асуров.
Напрямую? Это как? Научный метод познания показывает, что у всего воспринимаемого есть «посредник». Вот, например, возьмём горение дров. Суть его заключается в том, что активный углерод, из которого в основном и состоят дрова, окисляясь, выделяет энергию (трансформируясь при этом в негорючие углекислоту и воду). Таким образом, между энергией горения и Источником есть посредник — активный углерод, содержащийся в дровах. «Активизируется» же этот углерод в дровах (это называется «растет дерево») под воздействием процесса, называемого «фотосинтез». В ходе фотосинтеза посредником между деревом и Источинком является Солнце, а вернее — термоядерные процессы, происходящие в нём. По сути, запасённая в атомах водорода энергия преобразуется в поток разнообразных частиц и фотонов, а сами атомы водорода трансформируются при этом в атомы гелия. Поток частиц достигает Земли, и растения растут, создавая тот самый «активный углерод», который трансформируется в процессе горения в энергию. Далее, если мы посмотрим на Солнце, то увидим, что между ним и Источником тоже есть посредники — чтобы оно появилось, нужно было чтобы возникло и исчезло во взрыве сверх-новой звезды одно или даже более поколения более старых звёзд. Из материала, возникшего при их взрывах, и было создано наше Солнце. И все эти частицы-посредники должны были существовать и до создания этих звёзд, и они несомненно и существовали! И так наука прослеживает КОНКРЕТНЫХ «посредников» между Источником и той энергией, которую мы воспринимаем в наших телах. При этом рисуется очень величественная, тонкая и неохватная одним умом картина мира — и рисуется именно благодаря наличию всех этих «посредников». И вот, глядя на всё это, я удивляюсь вашей уверенности в том, что хоть где-то и что-то «берётся напрямую из Источника»:
та энергия приебразовывается из пищи, воды и воздуха, либо берется напрямую из Источника всех энергий.
Как это может быть? И как это можно проверить? И не являются ли ваши слова просто-напросто пустой фантазией? Ведь если бы можно было обходиться «без посредника», то в условиях, когда ЗАВЕДОМО отсечено всё известное «опосредованное» (те самые пища, вода и воздух), можно было бы прекрасно существовать. Логично ведь — при условии, если энергия берётся «без посредников», «напрямую»? Но как-то вот таких опытов (успешных) на сегодняшний день неизвестно, хотя есть куча людей, утверждающих что они берут то или иное «без посредников». И это начиная вот, с праноямо-едов и до тех, кто с помощью разных хитрых устройств «притягивает» энергию из Космоса (не раскрывая процесс трансформации энергии). А все известные и используемые методологически процессы получения энергии объясняются именно путем выстраивания этой самой цепочки. :) Никакого «без посредников» наукой пока не выявлено!
Смотря что называть праной, получается. При дыхании вдыхается кислород, он окисляет горючие вещества тела, а тело рождает энергию, часть которой воспринимается психикой. Также, тело горит и выделяет энергию при интенсивном движении, подобно тому как горит уголь в горне, раздуваемый мехами. Можно ли называть этот процесс «питанием праной»? Прана (энергия) — выделяется телом, как тепло выделяется костром. Естественно, энергия поступает к телу и непосредственно, в виде например солнечного или другого тепла, или тех или иных излучений (потока фотонов, например — под действием солнечного света тело тоже буквально «горит» даже загорает или, например вырабатывает витамин Д). Это уже ближе к тому, что называется «питание праной», но ведь это тоже естественные процессы, которые никому в голову не придет называть «питанием праной».
я, конечно худел, цели перейти на питание праной не было,
Ну и вопрос — а было ли хотя бы «частичное» праноедство? :) Эдак можно ночами выходить, например, и глядя на Луну заниматься «луноедством». Или ещё каким «едством» (глядя на людей, воображать что «ешь» их жизненную энергию). Как проверить, существует ли то или иное «едство» или нет? :)
Если вы ели прану и ничего кроме праны — вы должны были бы сохранять свой вес. Если вы ели прану плюс себя (своё тело) — ваш вес уменьшался бы до тех пор, пока бы вы не умерли, сидя на такой диете. Если бы вы ели только себя (и никакой праны), происходило бы ровно то же самое — ваш вес уменьшался бы до тех пор, пока бы вы не умерли. Я поражаюсь праноедам — что, так сложно взять весы и взвешивать себя по-честному каждый день? :)
Я и Вы — мы разные. А Бог — Един. Медитируйте на Этом! :) Это же так просто — до тех пор, пока вы считаетесь разницами, вы не будете обращать внимание на Единство.
Одним словом, нужно не избегать избегания, падая на колени от горя, но именно один-единственный раз с Божьей Помощью по-настоящему избежать! И посмотреть, что будет…
Здорово, здорово. Противоположности смыкаются — если позволить себе что угодно, и до конца, то выйдешь за границы всего чего угодно. А там — ага, бесконечность. :) В любом месте, куда ни ткни — ни туда, откуда бегут, ни туда, куда избегают. :)
Просветление — это разрушение любых убеждений о реальности и осознание того, что любое знание о реальности и знание реальности является набором таких убеждений.
Сама идея о возможности знания реальности появляется после разделения в уме на «ум воспринимающий и описывающий реальность» и саму «реальность». Если это разделение видится как концепция, то и знания о реальности видятся как то что не является описанием реальности, а является всего лишь ещё одним сегментом восприятия, ложность или истинность которого нельзя проверить
Главная методологическая ошибка, которая делает бессмысленными все дальнейшие рассуждения. :) Просветлённый ум — это ум, избавленный от иллюзий. Это ум, в котором мудрость противостоит глупости. Невозможно быть мудрым, не зная реальности. А глупость (невежество, омрачение) — это и есть незнание реальности. Змея видится в верёвке — таково состояние ума невежественного человека. Преодоление невежества — это не отказ видеть в змее вообще что угодно. Преодоление невежества — это видение реальности такой какая она есть (видение верёвки). И если видение змеи отброшено, но верёвка не видится (не найдена), ни о каком «просветлении» речи и быть не может.
Знать — это быть. Мы — существа духовные, существа духовной реальности. Наши «знания» реальности, по сути — это единственная реальность которая доступна нам в непосредственном опыте. Отрицая ценность духовной реальности и пытаясь свести реальность лишь к «объективным» процессам (доступным нам лишь обусловленно, через посредства органов чувств) — мы и лишаем себя знания собственной сути. Которая, в первую очередь (для нас) — духовна. И лишь обращаясь к тому, что (для нас) несомненно реально — духовный мир — мы в итоге приходим к тому, что реально для любой реальности, хоть для субъективной, хоть для объективной. И эта основа и нашей (родной нам, духовной реальности, реальности человеческого сознания), и любой другой реальности — одна и та же. Именно поэтому, будучи найдена в нас (такой какая она есть — вездесущей, всемогущей, всеведущей и т.д.) — она находится везде.
Слова как молоток чтобы забить гвоздь или шуруповёрт чтобы вкрутить шуруп — их выбор определяется целью
После того как гвоздь вбит, а шуруп вкручен никто не носит их с собой, что бы предъявлять как правду/истину жизни, потому что в следующий раз правда может возникнуть в виде ножовки или дрели.
Любые слова и описания, указатели и прочие «истины» нужно воспринимать именно в этом контексте, как лекарство или инструмент. Нужно отдавать себе отчёт, что именно лечится или для чего этот инструмент применяется, а не проверять истинно или ложно то или иное описание
Естественно. После того, как найдена реальность, на которую пытаются указать словами (в том числе и словами про то, что может быть «найдена» реальность, на которую указывают), слова не нужны. Поэтому нет смысла цепляться за слова — это инструменты. Мы путаемся в своём (духовном) мире как в лесу. И даже если это — очень ограниченный мир, а за пределами органов чувств существует остальная огромная Вселенная, живём-то мы именно в этом лесу. Он — для нас — реален. Также точно, как для рыбы — реальна вода, в которой она живет. Кто-то знает эту реальность на всю глубину (начиная с неизменной основы), а для кого-то она скрыта — как скрыто видение глины в кувшине, либо как скрыт лес за деревьями. И это — две разные реальности разных людей. Один наслаждается своей реальностью (мудрец), а другой страдает (невежда). И наслаждение, и страдание, одинаково реальны. Хотя и не реальностью физического мира. Ну и что?
Надо отметить что более древние школы и учения были более последовательны в этом вопросе, потому что монахи в ходе их просветленческого турне к освобождению занимались искоренением своих личностных заморочек более глубоко, последовательно и долго. То есть существовали определённые этапы на пути к просветлению и нельзя было сразу перейти к просветлению не пройдя этап на котором личность из невротической превращалась в механизм адекватного взаимодействия с социумом и собой.
Да. А если присмотреться повнимательнее к некоторым традициям, например индуизма, то можно увидеть что человека готовили к «просветлению» всю его жизнь. Начиная с самого раннего детства. Каждый этап был прописан — когда надо было учиться простым вещам (типа уважения к учителям), когда более сложным (построение гармоничной семьи с позитивными эгоистическими стемлениями), когда наступал период отхода от дел и размышлений о жизни, а когда — человек должен был уходить в лес и заниматься просветлением. При такой правильной жизни никакие психотерапевты человеку просто-напросто не требовались — на каждом этапе он мог обратиться к духовному «специалисту» соответствующего уровня и получить адекватный совет. Например, учитель будучи в здравом уме никогда не посоветовал бы молодому человеку идти в лес и молиться вместо того, чтобы устроиться на работу, завести жену и детей и заботиться о родителях.
Именно поэтому духовные учения идут к нам с востока — там где исторически большая часть населения была неграмотна, необразованна и где психология и психотерапия основанная на рациональном знании не присутсвовали как науки в культуре общества.
Духовные учения идут с Востока потому, что на Востоке (не на всём востоке — а именно в Индии, и далее где эти идеи распространились широко) люди приучены к уважению к чужой религии. И именно благодаря этому уважению они и по сей день сохранили свои традиции духовной передачи. Там же, где любого учителя, говорящего об истине, чуть что сразу же тащат на крест — там никакой психотерапевт не поможет, так как это особенности культуры аборигенов, в которой воспитан и сам любой их психотерапевт. Именно духовность задаёт рамки психотерапии, а не наоборот. И если духовность в массовой культуре Запада отсутствует (инквизиция — забавный западный феномен, когда духовностью прикрывали своё культурное убожество), то это и есть главная причина того, почему она приходит к нему с Востока.
Но что же делать тем, кто родился на Западе и не воспитывался с детства в духовной культуре Востока? Решать свои психологические проблемы, конечно же. Изуродовал душу на Западе — что же, лечись там, где востребованы (и что-то умеют) доктора «изуродованных западных душ». На Востоке — кто возьмётся лечить атеистов? По большому счету, западные люди для людей востока, это что-то вроде неприкасаемых. Настолько они безнадёжны с восточной точки зрения. Это даже не шудры (которых не учат в силу их ограниченного ума).
Вот как пример я уже приводил — мокро. Вам мокро. Вы спрашиваете — что случилось, начинаете искать причину. И находите её — дождь идет! Вам что, тут же сухо от этого стало? Нет. То, что дождь идёт (неизменная причина), и то что вам мокро (следствие, изменяемое) — это реальность. Вот только в первом случае вы не знаете что случилось и не можете сделать так чтобы вам стало сухо. А во втором — вы прячетесь под навес (где дождь не идёт) и высыхаете. И всё на этом — и дождь, и навес (постоянное), и вам сухо или вам мокро (изменяемое) в обоих случаях это реальность, всегда было реальностью и никогда не было нереальностью, «видимостью».
И это — действительно — может указывать на разные уровни существования, которые или доступны внимающему такому учению, или нет. А может и не указывать, само собой — мне-то откуда знать истинные мотивы того, кто так сказал? :)
Ах, если бы «хочу узнать» начиналось бы именно с незнания, как бы всем нам сейчас было просто! ))) Но факт в том, что «хочу узнать» как правило начинается с ТАКОГО ДИКОГО НЕВЕЖЕСТВА (с такого гигантского нагромождения ЛОЖНЫХ знаний), что незнание в сравнении с ним — это просто святость! :)
Не зря ведь сказано мудрецом — «я знаю то, что ничего не знаю, но другие знают ещё меньше»! :)
А знаете, кто гораздо беднее нищего (того, у кого нет ничего)?
Это человек с долгами! :))) Вот Ю.Антонов, судя по вашему описанию — человек с очень большими долгами. Ему, чтобы прийти к пониманию того, что он не знает на самом деле, можно ли заниматься праноедением или нет — ещё пахать и пахать, чтобы избавиться от дерьма в своей голове. :) А ведь казалось бы — зачем замусоривать себя всем этим? :)
Как это может быть? И как это можно проверить? И не являются ли ваши слова просто-напросто пустой фантазией? Ведь если бы можно было обходиться «без посредника», то в условиях, когда ЗАВЕДОМО отсечено всё известное «опосредованное» (те самые пища, вода и воздух), можно было бы прекрасно существовать. Логично ведь — при условии, если энергия берётся «без посредников», «напрямую»? Но как-то вот таких опытов (успешных) на сегодняшний день неизвестно, хотя есть куча людей, утверждающих что они берут то или иное «без посредников». И это начиная вот, с праноямо-едов и до тех, кто с помощью разных хитрых устройств «притягивает» энергию из Космоса (не раскрывая процесс трансформации энергии). А все известные и используемые методологически процессы получения энергии объясняются именно путем выстраивания этой самой цепочки. :) Никакого «без посредников» наукой пока не выявлено!
На Единство!
На Недвойственность!
На Бога!
Смотрите.
А не только лишь на Его формы.
Знать — это быть. Мы — существа духовные, существа духовной реальности. Наши «знания» реальности, по сути — это единственная реальность которая доступна нам в непосредственном опыте. Отрицая ценность духовной реальности и пытаясь свести реальность лишь к «объективным» процессам (доступным нам лишь обусловленно, через посредства органов чувств) — мы и лишаем себя знания собственной сути. Которая, в первую очередь (для нас) — духовна. И лишь обращаясь к тому, что (для нас) несомненно реально — духовный мир — мы в итоге приходим к тому, что реально для любой реальности, хоть для субъективной, хоть для объективной. И эта основа и нашей (родной нам, духовной реальности, реальности человеческого сознания), и любой другой реальности — одна и та же. Именно поэтому, будучи найдена в нас (такой какая она есть — вездесущей, всемогущей, всеведущей и т.д.) — она находится везде.
Естественно. После того, как найдена реальность, на которую пытаются указать словами (в том числе и словами про то, что может быть «найдена» реальность, на которую указывают), слова не нужны. Поэтому нет смысла цепляться за слова — это инструменты. Мы путаемся в своём (духовном) мире как в лесу. И даже если это — очень ограниченный мир, а за пределами органов чувств существует остальная огромная Вселенная, живём-то мы именно в этом лесу. Он — для нас — реален. Также точно, как для рыбы — реальна вода, в которой она живет. Кто-то знает эту реальность на всю глубину (начиная с неизменной основы), а для кого-то она скрыта — как скрыто видение глины в кувшине, либо как скрыт лес за деревьями. И это — две разные реальности разных людей. Один наслаждается своей реальностью (мудрец), а другой страдает (невежда). И наслаждение, и страдание, одинаково реальны. Хотя и не реальностью физического мира. Ну и что?
Духовные учения идут с Востока потому, что на Востоке (не на всём востоке — а именно в Индии, и далее где эти идеи распространились широко) люди приучены к уважению к чужой религии. И именно благодаря этому уважению они и по сей день сохранили свои традиции духовной передачи. Там же, где любого учителя, говорящего об истине, чуть что сразу же тащат на крест — там никакой психотерапевт не поможет, так как это особенности культуры аборигенов, в которой воспитан и сам любой их психотерапевт. Именно духовность задаёт рамки психотерапии, а не наоборот. И если духовность в массовой культуре Запада отсутствует (инквизиция — забавный западный феномен, когда духовностью прикрывали своё культурное убожество), то это и есть главная причина того, почему она приходит к нему с Востока.
Но что же делать тем, кто родился на Западе и не воспитывался с детства в духовной культуре Востока? Решать свои психологические проблемы, конечно же. Изуродовал душу на Западе — что же, лечись там, где востребованы (и что-то умеют) доктора «изуродованных западных душ». На Востоке — кто возьмётся лечить атеистов? По большому счету, западные люди для людей востока, это что-то вроде неприкасаемых. Настолько они безнадёжны с восточной точки зрения. Это даже не шудры (которых не учат в силу их ограниченного ума).