"… Вы должны знать, что искать..
Когда вы приступаете к духовной практике, вы также должны знать какие воззрения взращивать, каких опасностей следует избегать и какие умственные качества поощрять.
Подчеркивается значение тренировки нашей стойкости и мужества, развития готовности найти (срединный) путь и идти по нему, не взирая на искушения и омрачения.
Когда возникают жадность, ненависть и омрачения… не поддавайтесь им, не расстраивайтесь, просто оставайтесь осознанными и устойчивыми в своей решимости.
По мере развития вашей тренировки вы увидите, что каждое переживание, через которое вы проходите непостоянно, и, в следствии этого не способно принести удовлетворение. Вы напрямую познаете истинность этих характеристик для всего сущего и начнете изучать путь свободы, не привязанности. Нам напоминают, что для этого придется исследовать и наши радости и наши страдания с одним и тем же подходом.
Когда наше сердце становится спокойным, а ум ясным, мы приближаемся к истине..
Дхамма, истина на самом деле очень проста… все вещи, которые возникают и проходят, целый мир меняющихся феноменов… в действительности лишь «столько». Когда мы по-настоящему поймем, что это значит, то уже здесь, в нашем мире мы сможем достичь покоя..

***
Неверная дорога… Один странствующий аскет, услышав о Будде, путешествовал повсюду в его поисках. Однажды, он остановился переночевать в том же доме, где останавливался и Будда. Но он не знал, как выглядит Будда, и поэтому не понял, что он находится рядом… На следующее утро, он встал и продолжил путь, все еще разыскивая Будду.
Поиски покоя и пробуждения, без правильного их понимания, выглядят точно также. В случае отсутствия понимания истины о страдании и его прекращении, все последующие этапы пути будут неправильные… неправильные намерения… речь… поступки… практика сосредоточения и безмятежности… Ваши симпатии и антипатии не являются надежным путеводителем в этом вопросе… хотя *глупые люди могут принять их за абсолютный
Читать дальше →

***
Первая Благородная Истина повествует о том, что где бы ни находились живые существа и в каком бы обличии не пребывали, везде – в грубой или в утончённой форме – присутствует неудовлетворённость и страдание. Всюду есть старость и смерть. Всюду есть соприкосновение с неприятными ощущениями и ситуациями.
***

Вот, монахи, Благородная истина о страдании: рождение есть страдание, старение есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание; встреча с неприятным есть страдание, и разлучение с приятным есть страдание; не получать того, чего желаешь, есть страдание; вкратце – пять совокупностей, подверженных цеплянию, есть страдание.

Плод сотапанны — не так труднодостижим, как многие думают. (конечно это можно пометить галочкой… т.к. не все так просто =), легче, чем остальные стадии освобождения — так будет поточнее))

Зеркало Дхаммы (из ДН 16):

«Воистину, Ананда, можно ли дивиться тому, что люди должны умирать. Но если каждый раз, когда скончается кто-то, ты будешь приходить к Татхагате и спрашивать о них подобным образом, то этим ты будешь докучать ему. Посему я дам тебе учение, именуемое Зеркалом Дхаммы; обладая этим учением, избранный ученик сам сможет прорицать о своем будущем: «Для меня сокрушена преисподняя и не возрожусь я вновь, ни в образе животного, ни в образе духа, ни в каком ином образе страдания! Я преображен, я не могу возродиться в месте страдания, я ясно вижу мое последнее спасение!»

Каково же, Ананда, то Зеркало Дхаммы?

При этом, Ананда, благородный ученик одарен непоколебимой верой в Будду: «Действительно таков Благословенный, Арахант, в совершенстве Пробудившийся, одаренный знанием и добродетелями, достигший блага, знаток мира, несравненный проводник для обучения существ, Учитель богов и людей, Благословенный Будда».

Он одарен непоколебимой верой в Дхамму: «Хорошо объяснена Благословенным эта Дхамма, очевидная здесь и сейчас, вечная, приглашающая пойти и увидеть, ведущая дальше, познаваемая мудрыми на собственном
Читать дальше →

Хочу немного реабилитировать философию.
Всё, что я публикую, нужно не просто прочитать и перейти к следующему сообщению. И забыть об этом через день. Над этим нужно размышлять. Это тоже практика. Называется «аналитическая медитация». Во-первых, таким образом мы тренируем однонаправленность ума.
Беспокойство ума побеждается продолжительной однонаправленностью ума без отвлечения. Однонаправленность ума — это не только однонаправленное внимание, но и однонаправленное размышление.
Этому учат ещё в школе. Но, если вы пропустили эту стадию, никогда не поздно начать.
Во-вторых, размышление должно быть следствием наблюдения. Таким образом можно придти к определённым выводам и изменить своё отношение к жизни, окружающим нас людям, к себе. Таким образом у вас сформируется своя философия.
Когда меняется отношение, меняется наше поведение. Так формируется личность. Одни личностные качества можно усилить, наработать, а другие ослабить, нивелировать. Когда личность развита, нас уже интересуют более глубинные, духовные вопросы, мы уже не плаваем на поверхности, не бегаем по кругу, как белка в колесе. Мы всё чаще задаём себе вопросы:«В чём смысл? Зачем мне это? И что дальше?» Мирская суета нас уже не устраивает, мы не видим в этом уже никакого смысла.
Вот так, шаг за шагом, совмещая однонаправленное внимание и однонаправленное размышление будет развиваться наш ум, мы будем продвигаться по Пути.
Методы зависят от уровня развития нашего ума. Условно выделяют слабый ум, средний и высокоразвитый.
Методы трансформации и очищения ума — это достаточно продвинутый метод, для среднего уровня развития ума.
Я даю этот метод всем желающим. Но, ко мне приходят люди с разным уровнем развития ума. И не все готовы к таким методам. По-этому, часто бросают практику.
Я размышлял:«Почему так происходит? Почему люди не практикуют?»
Одна из причин:
Неправильная мотивация. Люди не понимают, зачем они практикуют. Т.к. не прошли стадию «аналитической медитации».
Этот пробел я и
Читать дальше →

Читать дальше →

«Монахи, лев, царь зверей, вечером выходит из своего логова и потягивается. Потянувшись, он осматривает четыре стороны света в разных направлениях. Осмотрев их, он трижды издаёт львиный рык. Издав трижды львиный рык, он отправляется на поиски добычи.
В то время, монахи, какие животные слышат рык льва, царя зверей, то в большей части они пугаются, трясутся и дрожат. Кто живёт в норе, бежит к ней, кто живёт в воде, бежит к ней, лесные жители бегут в лес, птицы взмывают в воздух.
Затем, если в местной деревне, городе или дворце у правителя есть слоны на толстой кожаной привязи, то они рвут свою привязь, вырываются, выделяют экскременты и в ужасе мечутся из стороны в сторону. Так властен лев, царь зверей, над другими животными. Таково величие и такова сила, которой он обладает.
Подобное этому происходит, монахи, когда Будда появляется в этом мире, в совершенстве Пробудившийся, одаренный знанием и добродетелями, достигший блага, знаток мира, несравненный проводник для обучения существ, Учитель богов и людей, Благословенный. Он учит Дхамме: „Такова природа иллюзии о душе, таков путь, ведущий к прекращению этой иллюзии“.
Какие бы не присутствовали при этом боги, они тоже, услышав Дхамму Татхагаты, по большей части пугаются, начинают трястись и дрожать со словами: „Мы, которые считали себя постоянными, оказались в конце концов непостоянными, мы, которые считали себя крепкими, оказались в конце концов хрупкими, мы оказались преходящими, хотя считали себя вечными. Поэтому, похоже, мы — непостоянные, хрупкие и преходящие существа, связанные иллюзией о душе“. Настолько властен Татхагата над миром богов и людей.
(Сиха-сутта, А.Н. 4.4.3)

***
«Львиный рык» (сиханада) в буддизме — это бесстрашное, авторитетное и непоколебимое провозглашение истинного Учения (Дхаммы). Арахант — это человек, полностью очистивший свой ум, уничтоживший все омрачения и вышедший из цикла перерождений.
Для араханта «львиный рык» означает абсолютную уверенность в своем духовном достижении и
Читать дальше →

В рамках индуизма, буддизма много духовных течений, направлений. У каждого направления своя философия, терминология. Но, если вы не разбираетесь в индуизме, буддизме, то лучше не лезть в эти дебри. Т.к. можно годами, десятилетиями изучать теорию, философию, но так и не перейти к практике. А теория без практики мертва. А все практики основаны на правильном сосредоточении. Результат сосредоточения — самадхи.
Вот, что главное!
t.me/ajnayogasamadhi/791

"«В центре сердца каждого существа находится полый хрустальный канал кати — канал изначальной мудрости. Если он направлен вниз и закрыт, изначальная мудрость затемнена и неведение возрастает. У животных этот канал направлен вниз и закрыт, поэтому они тупы и пребывают в неведении. У людей этот канал расположен горизонтально и приоткрыт, поэтому ум у человека острый, а сознание — ясное. У сиддх и бодхисаттв этот канал открыт и обращен вверх, поэтому у них возникают невообразимые самадхи, изначальная мудрость знания и большие сверхъестественные способности. Это происходит потому, что их канал изначальной мудрости открыт. Таким образом, когда глаза закрыты, этот канал закрыт и направлен вниз, поэтому сознание омрачено иллюзией тьмы. Если взгляд устойчиво сосредоточен, этот канал поворачивается вверх и открывается, при этом чистое видение отделяется от нечистого. Тогда возникает ясное, свободное от мышления самадхи и появляются многочисленные чистые видения. Поэтому взгляд так важен. Во всех текстах, кроме тантры «Солнце ясного простора Великого Совершенства» и «Глубокой Дхармы естественного проявления мирных и гневных из просветленной осознанности, занятой поиском ума», сведения о полом хрустальном канале держатся в тайне и этот особый канал изначальной мудрости вообще не рассматривается. Этот канал не похож ни на центральный канал, ни на правый, ни на левый или на какие-нибудь другие каналы пяти чакр. Он совершенно не такой, как они. По форме он напоминает зернышко перца, которое вот-вот раскроется; в нем нет ни крови, ни лимфы, он прозрачный и ясный. Особый метод его открытия скрыт в наставлениях о самоосвобождении, касающихся нижнего отверстия, великого блаженства и страсти. В низших янах нет даже названия этого канала.»
Гуру Падмасамбхава
«Глубокая Дхарма самоосвобождения в изначальном состоянии — наставления по стадии Завершения в шести видах бардо»

«Дополнительное объяснение места пребывания ис­конной мудрости и конца заблуждения из-за [воспринимаемых]
Читать дальше →

Изучать внешнюю Вселенную, конечно, интересно, но изучать внутреннюю Вселенную (своё тело с его чакрами, каналами, каплями; свой ум) гораздо интереснее и практичнее.
Изучая внешний мир, как тут всё устроено, рано или поздно мы приходим к выводу о непостоянстве. Всё, что рождено, рано или поздно умрёт. Даже Вселенная рано или поздно разрушится. Не говоря уже про наше бренное тело. Причём никто не знает, когда это произойдёт.
Тогда, в чём смысл моего существования? Что умирает? А что останется? Есть ли что-то Вечное, Нерушимое? Как происходит процесс умирания и рождения?
Исследовать внешний и внутренний мир нужно не при помощи телескопа и микроскопа, а при помощи внимания.
Если вы познаете секреты своего тела-ума (микрокосм), вы познаете секреты макрокосма. И это знание будет не интеллектуальным, не абстрактным, а прямым опытом-переживанием.
t.me/ajnayogasamadhi/792

Не так уж трудно и представить.
И ум особый тут не нужен.
Всё, что пытаешься исправить,
Становится – в итоге – хуже.