Mahitvā caturo vedān sarvaṡāstrāṇi caiba hi Sārastu yogibhiḥ pītastakramaṡnati paṇḍitāḥ
(«Джняна-санкалини-тантра»)

Смешав (взбив как масло) четыре веды и все шастры, йогины напитаются их сутью, а оставшуюся, непитательную, часть выпьют так называемые пандиты.

Йогирадж писал об этом: «В целом, люди пьют молоко, и употребляют его в концентрированном, сгущенном виде, но вершки, сливки, снимают для детей или садхаков» (здесь садхаки приравниваются к детям). Если прана достигает сахасрары и пребывает там, то крийя, действие, прекращается. По этой причине крийя шести чакр — это та часть вед, которая касается действия, а пребывание в сахасраре — это часть, касающаяся знаний. Только в знании — окончательный результат. Но в итоге не останется ни знания, ни незнания, ведь там, где это знание, есть и это незнание. Точно так же, как есть день, и есть ночь; есть счастье, а есть и несчастье. По завершении любых действий деятельность прекращается. Когда исчезает «я» существа, тогда отсутствуют и знание, и незнание. Когда отсутствует тот, кто будет знать, тогда кто же извлечет это знание? В таком состоянии невозможны ни счастье, ни несчастье, ни освобождение, ни связанность. Тогда тот, кто достигнет постоянного пребывания в Брахме, станет безучастным к миру, близким к смерти.
В состоянии за пределами действия вся Вселенная охвачена Брахмой, и это недвойственное состояние. Присутствующий ум своим происхождением обязан подвижной пране, но в неподвижной пране никаких колебаний нет.
Йогирадж писал об этом: «Если дыхание постоянно растягивать, то дыхание прекращается, возникает неподвижность. Эта неподвижность и есть йога. Живое существо пребывает в привычном беспокойстве, поэтому, очевидно, нет альтернативы, кроме состояния неподвижности, — а неподвижности можно достичь с помощью пранаямы. Веер двигается, если сила руки приводит его в движение; если ум желает, он будет приведен в движение, но, если ум не выразит такого желания, тогда не будет и склонности приводить его в
Читать дальше →

Тантра -моя природа. Так было всегда, от рождения. Сейчас я полностью сонастроена с собой. Мне давно не нужны какие-то специальные учения или практики, я практикую Себя.

Тебе до Тантры, как до Луны.
Тантра — это привнести Пурушу/Атман в восприятие.
А Пуруша/Атман раскрывается в результате Йоги: читта-вритти-ниродха (прекращение колебаний/процессов сознания) и вирама-пратьяя (прекращение объектов).
А в твоём случае где прекращение процессов и объектов? Ты не прошла этот Путь.
Будь честна сама с собой.

Какого «Себя» ты практикуешь?
Ты практикуешь ахамкару (отождествлённое эго).

От рождения невозможно практиковать Тантру.
У любого человека от рождения клеши авидья, асмита как фон. А клеши рага, двеша, абхинивеша, как эмоциональные реакции.
Ум беспокойный, хаотичный. Гуна тамас (лень) преобладает.
От рождения практикуют:
1. Дисциплину (тапас), чтобы преодолеть лень (тамас) и тягу к удовольствию (рага), «качественному релаксу», капризы души (делаю, что хочу), привычные нечистые тенденции ума.
2. Концентрация (один процесс, один объект).
3. Пратьяхара (внимание внутрь)
4. Свадхьяя (самоисследование и изучение Учений).
Когда преуспеют на этом Пути, практикуют:
1. Пратипрасава (обратное растворение/разотождествление).
2. Дхьяна (медитативная поглощённость одним объектом).
3. Самадхи, как результат читта-вритти-ниродха (прекращение процессов сознания) и вирама-пратьяя (прекращение объектов).

Это база, фундамент, без которого Тантра невозможна!
Ты не прошла этот Путь. Не ври себе.

И только после того, как пройдут этот Путь Йоги, самадхи привносят в восприятие, и начинается Тантра.
Тантра без Йоги приводит к потаканию лени, чувственным удовольствиям; укреплению клеш (ядов ума). Это путь в нижние миры, вплоть до адов. Твоя река сознания течёт не в то
Читать дальше →

Если мы не контролируем тело, то не сможем взять под контроль и ум. Если мы контролируем тело, то и ум находится под контролем.

Будда Шакьямуни. «Мадджхима-никая-сутра»
****
Учёные беспрестанно рассуждают о том, что написано в текстах, даже не догадываясь о будде, скрытом в их собственном теле.

Махасиддха Сараха. «Царская песня», VIII век
****
Просветление возникает в теле — или не возникает вообще. Если нет реализации того, что тело является горнилом, где выплавляется свобода, то эта свобода от обусловленного существования остаётся лишь воображением или сном.
Кхандро Еше Цогьял, VIII век
****
Практика этих тайных техник йоги приводит к тому, что жизненная сила и мудрость начинают циркулировать по телу, и практикующий обретает способность проявиться как пробуждённый обладатель ваджры.

Махасиддха Наропа. «Ваджрные строфы: наставления мудрости дакини», XI век
****
Сокрытая природа тела, дыхания и ума составляет собрание тайн.

«Гухьясамаджа-тантра», VI век

Из книги «Тибетская йога. Теория и практика тантрического буддизма» Иан А. Бейкер

Рамана Махарши:
Ум совершенствуется в ходе практики и становится тоньше, так же как лезвие бритвы делается острым, когда его точат. При этом ум обретает способность лучше справляться с внутренними и внеш­ними проблемами. Если же искатель по своему темпераменту не подходит для двух первых методов (джняны и бхакти), а по об­стоятельствам (например, по возрасту) и для третьего метода (Йоги), то он должен пытаться следовать карма-марге (пути кар­ма-йоги – выполнению добрых дел, например служению обще­ству). Его благородные задатки становятся более заметными, и он получает бескорыстное наслаждение. Его эго делается менее са­моуверенным и имеет шанс расширить свою лучшую сторону.

Совершенное Блаженство есть Брахман. Совершенный По­кой исходит от Атмана. ОН один существует и суть Сознание.

Удовольствие и боль являются относительными и относятся к нашему состоянию ограниченности, в котором прогрессом слу­жит удовлетворение потребностей. Если подобный относитель­ный прогресс остановлен и душа сливается с Брахманом, приро­дой которого является совершенное спокойствие, то такая душа перестает пользоваться относительным, временным, удовольстви­ем и вкушает совершенный покой – Блаженство. Следовательно, Само-реализация – это Блаженство; это осознание Атмана как неограниченного Духовного Ока [джняна дришти], а не яснови­дения; это высочайшая
Читать дальше →

Если вокруг всегда есть силы, которые пытаются повергнуть вас в депрессию и уныние, так же всегда есть и силы над нами и вокруг нас, на которые мы можем положиться, вбирая их в себя, чтобы восстановиться, чтобы снова наполниться энергией, верой и радостью, а также мощью, которая упорствует и побеждает. В действительности нужно выработать в себе привычку открываться этим полезным силам и либо пассивно принимать их, либо активно притягивать – потому что можно делать и то, и другое. Это легче сделать, если вы имеете представление о том, что они присутствуют над вами и вокруг вас, а также веру в них и волю воспринимать их – ибо это приносит их переживание на опыте и конкретное их ощущение, а также способность воспринимать их по необходимости или по собственной воле. Нужно просто выработать у себя в сознании привычку входить в соприкосновение и оставаться в соприкосновении с этими полезными силами, а для этого вы должны приучить себя отвергать впечатления, навязываемые вам другими силами, – депрессию, неверие в себя, роптания и все подобное.

Мать

Комментирую:
Вот какой подход в Йоге:
«Принимать по своей воле позитивные Силы, трансформировать, устранять деструктивные силы».
Сравните с нео-адвайто-бредом:
«Всё происходит, ты ничем не управляешь, плыви по
Читать дальше →

Смотрюсь как в зеркало)

Эта поэма является четкой формулировкой практического руководства, даваемого Бхагаваном Шри Раманой Махарши. Это единственное произведение, которое Он написал “по некоторому плану, с определенной целью и за один присест”.

<...>
Читать дальше →

В тексте «Сокровищница Высшей колесницы» Лонгченпа говорит:
Практикующие с наименьшими способностями и усердием умирают, как все обычные люди. Когда их поражает болезнь, то они прибегают к прорицанию, приёму всевозможных лекарств и выполнению лечебных процедур. Это знак того, что практикующие эти так и не узрели истины Дхармы. Прибегая к лекарствам, гаданию на чётках, костях и прочим вычислениям, они не отличаются от еретиков или атеистов. Во время умирания их окружают близкие и родные, а после смерти начинаются их стоны, плач и скорбные причитания. После семидневного отходного ритуала производят кремацию их трупов и прочие обряды — так умирают обычные люди и начинающие практикующие, которые ничем не отличаются от простых обывателей, лишённых даже малейшей духовности. Йогины со средними способностями умирают подобно горной антилопе, льву, нищему или младенцу. Тех, кто умирает по-другому, нельзя даже назвать йогинами. Не обусловленные никакими обстоятельствами, они рады умереть в уединённом месте, вроде пещеры или другого укромного места, где нет людей, подобно тому как умирает раненая антилопа. Не имея никаких страхов, настоящий йогин стремится умереть там, где его никто не увидит, подобно царю зверей льву. Или же он умирает как нищий, которого никто не знает, — в ночлежке, у дороги или лавки торговца. Это знак того, что во время смерти он наслаждается основным пространством явлений [дхармадхату], освободившись от цепляний за определённую местность. Либо он умирает как младенец, не имея никакого понятия о том, что такое смерть. В результате того, что он избавился от всякого заблуждения, он не занимается подсчётами и не переживает о месте и условиях своей смерти. Всё это означает исчезновение омрачённого восприятия.Наивысшие йогины умирают подобно дакине, видьядхаре, костру или небу. Тот йогин, который практиковал с наивысшим усердием, умирает как дакини. Его скандхи исчезают, так что никто даже и не видит его трупа. Это знак того, что он достиг просветления, не
Читать дальше →