Когда писал про клеши, не опубликовал разъяснение сутры 2.17. Т.к. эту сутру часто понимают ошибочно, поверхностно. И сейчас вы это поймёте, надеюсь.
В свете вышесказанного про уровни самапатти, взглянем на эту сутру более подготовленным умом, постараемся глубже проникнуть в суть.

Корень всех бед (Авидья/Неведение)

В сутре 2.17 Патанджали называет корень всей человеческой драмы:
«Драштри-дришьяйох самйого хея-хетух».
Это означает:
«Причиной страдания, которое должно быть предотвращено, является ложное соединение (самйога) Зрящего (Драштри) и Зримого (Дришья)».

Это фундаментальный узел философии йоги и санкхьи. Патанджали утверждает, что мы несчастны только потому, что внутри нашего ума произошло величайшее космическое недоразумение: Кинозритель перепутал себя с фильмом на экране.

1. Драштри (Зрящий / Наблюдатель / Пуруша):
Это ваше истинное «Я». Чистое, неизменное, вечное сознание. Оно не рождается, не умирает, не болеет, не имеет пола, возраста и национальности. Оно просто есть и свидетельствует всё происходящее.
2. Дришья (Зримое / Наблюдаемое / Пакрити):
Это всё, что может быть увидено, осознано или измеряно. Сюда относится не только внешний мир (дома, деревья, другие люди), но и ваше собственное тело, ваши эмоции, ваши мысли и ваше эго (асмита). Всё это — объекты наблюдения (пратьяя).

В чем заключается «Главная ошибка ума»?
Ошибка происходит тогда, когда Наблюдатель смотрит в зеркало ума и начинает отождествлять себя с тем, что там отражается.

Как это выглядит метафорически:
Представьте, что вы сидите в кинотеатре. На экране показывают пожар. Если вы забыли, что вы зритель, вы начнете паниковать, задыхаться от дыма и кричать, хотя кресло под вами абсолютно сухое и безопасное.
Как это выглядит в жизни:
* Тело стареет или болеет → Ум паникует: «Я старею, Я умираю» (вместо: «Я осознаю, что тело проходит через изменения»).
* Приходит эмоция страха или гнева → Ум заявляет: «Я боюсь, Я злюсь» (вместо: «В моем уме сейчас поднялась волна
Читать дальше →

Объекты меня не захватывают, я как тот Нео проникаю в них и поглощаю), и проявляется Одно, Единство, которое и так всегда было.

Ты придумала это «Одно, Единство».
Потому как не прошла Путь разотождествления «нети-нети» (не то, не то), не раскрыла «голое эго» «Асмита». И уж тем более не было стадии «вирама-пратьяя» (прекращение всех объектов, включая «Асмита»[голое, разотождествлённое я-есть]), после которого раскрывается Пуруша, изолированный от Пракрити.
И только потом идёт Путь «ити-ити» (и то, и то), когда Пуруша узнаётся в Пракрити и происходит выход за пределы двойственности.
Ты эго (Асмита), отождествлённое с органами познания (манас и органы восприятия) выдаёшь не просто за Пурушу, а за «Одно».
Классическое заблуждение нео-адвайтистов.
Зачем тебе это враньё?

После того, как йог прошёл Путь сосредоточения и утвердился в медитативной поглощённости (саммапати) одним объектом (пратьяя), адвайто-вопросы «А кто видит, слышит, думает?» выводят на органы познания (джняна-индрии). И эти органы познания выдаются за Пурушу.
Потом ты одновременно осознаёшь органы познания и воспринимаемый мир, и выдаёшь это за «Единство». Но, это двойственность.
Ты попыталась перескочить через несколько ступенек.
Для этого и нужны все эти схемы, чтобы не запутаться и не обманывать себя.
Возвращайся к самоисследованию и пройди Путь «нети-нети» вплоть до Пуруши, изолированного от Пракрити. И только потом перейдёшь на Путь
Читать дальше →

Асмита (сутра 2.6)

dṛg-darśana-śaktyor ekātmatā iva asmitā
Асмита — это как бы (iva) отождествление силы Зрящего (Пуруши) с силой Видения (буддхи).

Слово «iva» («как бы») здесь — не украшение, а технический термин: Вьяса специально подчёркивает, что реального слияния Пуруши и буддхи не происходит и произойти не может (это противоречило бы всей метафизике санкхьи), происходит только кажущееся отождествление. Это принципиально отличается от того, как термин «асмита» обычно преподносится в популярной йога-литературе — как синоним «эго» в бытовом, почти фрейдистском смысле («гордыня», «самомнение»). Современные практико-ориентированные авторы (Айенгар, Сатчидананда и множество учебных пособий) действительно смещают акцент именно в эту сторону — асмита как ложная само-идентификация в повседневном смысле, что педагогически удобно, но заметно упрощает исходную точность формулировки Вьясы (Санкхья), где речь идёт о конкретном эпистемологическом сбое: способность-Видеть (буддхи, часть пракрити) принимается за самого Видящего (Пурушу).

Вивекананда в «Раджа-йоге» идёт ещё дальше в сторону психологизации, вписывая асмиту в более широкую неоведантийскую рамку индивидуальности и её преодоления — это плодотворное прочтение для западной аудитории конца XIX века, но также дистанцируется от строгого дуализма исходного текста.

p.s.
Когда говорят «способность Видеть» (буддхи) НЕ имеют ввиду органы восприятия (индрии). Не
Читать дальше →

Пока человек не достиг истинного понимания, его разум — плохой возничий и не может справиться с конями.
Когда же человек достиг истинного понимания, его разум — хороший возничий, крепко держит в руках вожжи ума и кони чувств послушны ему.
Человек, разум которого лишен истинного понимания, а ум неуправляем — нечист. Его колесница не достигает цели; он живет от смерти к смерти.
Но достигший истинного понимания управляет своим умом и поэтому всегда чист; он достигает цели — состояния, когда больше не нужно рождаться в мире.
Выше чувств — объекты чувств. Выше объектов чувств — ум. Выше ума — разум. Выше разума — Великая Душа человека.
Выше Души в человеке — Непроявленное. Выше Непроявленного — Пуруша, Высший Дух. Выше и тоньше Пуруши ничего нет; Он — высшая цель.
Этот Пуруша сокрыт во всех существах и мы не замечаем, что Он — их Внутренняя Суть. Его видят те, кто видит тонкое, когда их видение остро и четко.
Мудрый растворяет речь в уме; ум — в разуме, разум — в Великой Душе; Великую Душу — в безмятежном Атмане.
Встаньте! Пробудитесь! Обратитесь к учителям и узнайте о своем высшем «Я»! Разумные люди говорят, что по этому пути идти так же трудно, как по лезвию бритвы.
Атман бесформенен и беззвучен; неосязаем, не имеет вкуса и запаха. У него нет начала и конца, он вечен и неисчерпаем. Его не постигнуть рассудком. Когда приходит осознание Атмана, человек спасается от челюстей Смерти.
Катха-Упанишада.

Обратите внимание на абзацы выделенные жирным шрифтом. Выделил специально для тех, кто считает, понимание — всё происходит само собой, а я здесь не причём — конечным пониманием, приравнивает к завершению пути. Последний абзац я выделил, потому что сейчас очень популярно приравнивать просветление к некоторому чувственному опыту. Организаторы сатсангов, так и пишут прямым тестом, приходите, чтобы почувствовать вкус просветления. Таким образом тот побочный эффект, которым сопровождается осознание Атмана — становится самоцелью. Но такая цель — получить чувственное
Читать дальше →