Будучи «городским йогином» можно практиковать сосредоточение на грубом объекте чувственного восприятия.
Например, вы идёте по улицам города и сосредотачиваетесь на ощущении касания ваших стоп асфальта/тротуарной плитки. Замечаете, как отвлекаетесь и мягко возвращаете своё внимание на выбранный объект. Минимум 2 часа за одну сессию.
В конце дня, когда вы пришли домой, сделали все дела, садитесь в расслабленную, неподвижную позу и наблюдайте за своим дыханием. Замечаете, как отвлекаетесь и мягко возвращаете своё внимание на выбранный объект. Ваше дыхание замедляется, успокаивается.
Далее, переходим к сосредоточению на тонком объекте.
Кто умеет делать визуализацию (чакры, каналы, лучи света, атрибуты и т.д.) — делайте.
Когда ваш ум успокоится, станет подобным пространству, фоном — наблюдайте пустой ум. Минимум 30 мин. за одну сессию.
Когда ваше тело трансформируется в энергию и станет подобно пространству, то сосредоточение на пустом уме как инструмент познания будет более эффективно.
На этой стадии могут проявиться тонкий звук/свет/запах/вкус. По-началу это впечатляет, захватывает ваше внимание. И сосредоточение на этих тонких объектах без притягивания, отталкивания, игнорирования может успокоить ум.
Но, пока ваш ум жаждет впечатлений (грубых или тонких), вы не сможете наблюдать ум как инструмент познания. А это необходимо, чтобы продвинуться дальше по уровням самапатти.
Чтобы продвинуться дальше по Пути, нужно увеличивать продолжительность сессии медитации до 2-х часов, а колличество сессий в день до 3-х — 4-х. Общее время медитации 10 000 часов.
Вот так вы и уйдёте в уединение на 3 года по 8 часов или 5 лет по 6 часов.
Можно медитировать по 30 мин. в день всю жизнь, но дальше, чем «трансформация тела в энергию», вы не продвинетесь.
Говорить о том, что делать дальше, после уединения, не имеет смысла. Вы сначала пройдите все стадии самапатти вплоть до асампраджнята-самадхи (без объекта). Потом поговорим. Иначе, вы попытаетесь перепрыгнуть через
Читать дальше →

Будды и мастера прошлого не без причины советовали практикующим искать для практики в уединении удалённые места. Проще всего это объяснить тем, что в таких местах гораздо меньше отвлечений. В обычной жизни нас очень легко захватывают разнообразные увлечения и задачи, поглощающие наше внимание до такой степени, что мы не достигаем никакого реального прогресса в самадхи. Находясь в спокойных местах, мы избавляемся от половины отвлечений. Вот почему все будды говорили: «Находитесь в горном уединении или в лесу».

Сам Будда подал пример своим последователям, оставив своё царство, дворец и наслаждения. Он не испытывал к ним никакой привязанности, как будто расстался с плевком. Если мы выплюнули слюну, и она упала в грязь, мы ведь не будем поднимать свой плевок, чтобы сохранить его, не так ли? Это традиционный пример, который Будда подал практикующим. Если бы этот пример не был достоин подражания, Будда не вёл бы себя таким образом. Если бы у него были другие варианты, он бы повёл себя иначе. Он подал бы нам другой пример.

В этом есть чёткая логика. С безначальных времён у нас формировалась привычка объединять три фактора: органы чувств, объекты органов чувств и сознание. Честно говоря, я не уверен, что обычный человек хотя бы один миг в течение суток пребывает в неподдельной естественности. Это прямо противоположно привычке практиковать Дхарму. Нам нужно тренировать привычку к самадхи. Поначалу это может показаться очень трудным. До тех пор, пока мы не оставим свои обычные задачи и не дистанцируемся от них, у нас не появится возможность изменить негативные привычки, укоренившиеся в уме. Этого просто не произойдёт.

Вот почему все будды и великие мастера вдохновляли людей на поиски спокойных мест, где можно увеличивать стабильность осознавания своей просветлённой природы. В традиции махамудры говорится, что, практикуя «трёхчастное уединение», мы приближаемся к постижению трёх присущих ваджр и обретаем его. В традиции дзогчен рекомендуется оставить девять видов
Читать дальше →

Знаменитый мастер Другпа Кагью Годцанпа говорил, что у практика должно быть шесть качеств. Они таковы:

Первое — способность выполнять внешний ретрит по необходимости (то есть соблюдать условия уединения);

Второе — способность выполнять внутренний ретрит (то есть отдавать себя в уединении именно практике, а не рассеянию или каким-то иным занятиям);

И если он решит практиковать, то третье — способность выполнять сидячую практику;

Четвертое — способность выполнять тайный ритрит, т.е. способность долго оставаться на месте неподвижно (есть много людей, думающих о том, как выполнять практику, что они готовы, но когда они завершают приготовления, они думают о том, как бы пойти на прогулку: люди такого типа не могут оставаться на месте);

Пятое — способность пребывать в недвойственном пути не только интеллектуальном образом, но и на практике (это также означает преуспеть в том, чтобы пребывать в самадхи без отвлечения — иногда мы не умеем это выполнить: может быть, мы выполняем практику и пребываем в состоянии покоя, но не умеем найти себя в состоянии созерцания; может быть, думаем: “Кто знает, что теперь произойдет!”, так что мы не научились пребывать в состоянии самадхи);

Шестое — способность вести себя необусловленно эмоциями и управлять собой.

Годцанпа говорит, что нам нужны эти шесть качеств, чтобы стать практиками.

Я привожу эти слова для понимания, как относились к практике мастера древности.

НАМКАЙ НОРБУ РИНПОЧЕ
УЧЕНИЕ СЕМД
Читать дальше →

«Однажды некая дева, оставшаяся дома одна по причине того, что её родственники куда-то ушли, была вынуждена сама принять гостей, пришедших к ней домой просить её о вступлении в брак.

Когда она шелушила рис для приготовления еды в другой комнате, о царь, браслеты из раковин на её запястьях начали звенеть.
Читать дальше →