Адвайта-веданта

.......22. Комната была хорошо обставлена, и он уселся на мягкую сидушку. Он сосредоточил свой ум и начал размышлять следующим образом:

23-30. «Воистину все эти люди введены в заблуждение! Никто из них ещё не узрел высшую Сущность даже краешком глаза! Но все они действуют ради своих собственных „я“. Некоторые из них зачитывают священные писания; немногие другие изучают эти священные писания и комментарии на них; некоторые заняты накоплением богатства; другие правят царствами; некоторые воюют с врагами; другие ищут роскошной жизни. Когда они погружаются во всю эту эгоистичную деятельность, они никогда не задаются вопросом о том, чем именно высшая Сущность может быть; и зачем тогда вся эта суматоха? О! Если высшая Сущность не познана, то всё напрасно и всё происходит так, как будто это во сне. Так что теперь я займусь исследованием этого вопроса.

»Мой дом, богатство, царство, сокровища, женщины, рогатый скот – ничто из этого не является мной, они только мои. Несомненно то, что я принимаю это тело за высшую Сущность, но оно – просто мой инструмент. Безусловно, я – сын царя, с красивым телосложением и светлым цветом лица. Эти люди также считают, что их тела – это и есть их эго".

31-36. Размышляя подобным образом, он задумался о своём теле. Он не смог отождествить тело с высшей Сущностью, и поэтому стал подниматься выше в своих рассуждениях, выходя за рамки тела. Это тело моё, а не я сам. Оно создано из крови и костей, и меняется каждое мгновение. Как оно может быть неизменным, непрерывным «я»? Оно похоже на движимое имущество; оно – нечто отдельное, отличное от меня, подобно тому, как бодрствующее тело отлично от сновидения и т.д. «Я» не может быть телом, равно как жизненная (витальная) сила не может быть высшей Сущностью; несомненно, что ум (манас) и разум (буддхи) – мои инструменты, так что они не могут быть «я». Моё «я», несомненно, что-то отличное от всего этого, начиная с тела и заканчивая разумом. Я всегда сознателен, но не осознаю этого чистого состояния сознательности. Мне не ясна причина этой неспособности.

37-38. Объекты постигаются через чувства, а не наоборот; жизнь признаётся через контакт, и ум – посредством разума. А посредством чего становится очевидным разум? Я не знаю… Теперь я вижу, что я всегда сознателен – реализации той чистой сознательности и чистого осознавания препятствуют другие бесцеремонно вмешивающиеся факторы (относящиеся к не-сущности, не-я). Теперь я не буду допускать их в своё воображение. Они не смогут появляться, если я не буду мысленно представлять их, а без своих появлений они не смогут заслонять собой славу высшей Сущности.

39. Придя в результате размышления к такому выводу, он принудительно остановил поток своих мыслей.

40-41. Мгновенно воцарилась пустота. И тогда он решил, что это и была высшая Сущность, и поэтому он стал очень счастливым, и снова приступил к медитации. «Я сделаю это снова», – сказал он и погрузился внутрь.

42. Когда неугомонность его ума была так решительно обуздана, он тотчас увидел бесконечный сияющий свет.

43-45. Вернувшись в человеческое сознание, он начал задаваться вопросом, как это могло случиться. «В этом переживании нет постоянства. Высшая Сущность не может быть больше чем одной. Я повторю этот опыт ещё раз и посмотрю, что будет», – сказал он и погрузился в это переживание снова. На сей раз он впал в долгий сон и видел чудесные сновидения. После пробуждения он разгневался и стал думать:

46-48. «Как так получилось, что сон овладел мной, и я уснул? Темнота и свет, которые я видел прежде, также должны быть свойственны сновидениям. Сновидения – мысленные образы, и как тогда мне преодолеть их?

»Я снова буду подавлять свои мысли, и посмотрю, что получится", – сказал он и погрузился внутрь.

«Его ум был спокойным какое-то время. Царевич полагал, что он погрузился в блаженство.

49-54. „Вскоре после этого он вернулся в своё первоначальное состояние, поскольку ум начал функционировать снова. Он размышлял: “Что всё это значит? Сон ли это, или галлюцинации ума? Мой опыт – это факт, но он выходит за рамки моего воображения.

»Почему то блаженство совершенно уникально и не похоже ни на что другое, что я испытывал прежде? Наивысшие из моих прежних переживаний не могут сравниться даже с ничтожной частью того состояния блаженства, в котором я только что пребывал. Это было похоже на сон, поскольку я не воспринимал ничего внешнего. И в то же самое время там имело место определённое блаженство. Причина этого не ясна мне, потому что там не было ничего, что могло бы доставлять мне наслаждение. Хотя я пытался осознать высшую Сущность, я ещё не осознаю её. Может быть, я осознаю высшую Сущность, и при этом также воспринимаю что-то другое – темноту, свет, сны или наслаждения, и т.д. Или, возможно, это стадии развития при реализации высшей Сущности? Я не понимаю этого. Пойду-ка я спрошу у своей загадочной жены"…

...XVIII.127-130. «Полагать, что высшая Сущность скована умственными представлениями? это всё равно что считать, что огонь, отражающийся в зеркале, может сжечь его. Нет абсолютно никакой неволи помимо собственной глупой уверенности в том, что человек связан, и различий и многообразия, порождённых умом. И пока эти два грязных пятна не смыты святыми водами исследования высшей Сущности, то ни Я (т.е. Даттатрея), ни Брахма-Творец, ни Вишну, ни Шива, ни даже Шри Трипура – богиня Мудрости – не смогут помочь такому человеку обрести освобождение. Поэтому, Рама (т.е. Парашурама), преодолей эти два препятствия и оставайся вечно блаженным.

XVIII.131. „Ум воссияет как высшая Сущность, если он лишится тех мыслей, которые ныне осаждают его, и тогда всё восприятие двойственности перестанет существовать.

XVIII.132. “Ум – ни что иное, как частное знание о разного рода вещах. Устрани его, и тогда останется одно только чистое знание. Это и есть высшая Сущность…

… Аштавакра сказал:
Хвала сознанию, посредством которого само заблуждение становится подобным грёзе, которое является чистой удачей, миром и светом.
Можно получить все виды удовлетворения приобретением объектов удовольствия, но не возможно быть счастливым кроме как отказом от всего.
Какая может быть удача для того, кто сожжен изнутри палящим солнцем необходимости достижения, без дождя нектара мира?
Это существование есть лишь плоды воображения. Оно ничто в реальности, но нет чувства в душе, чтобы знать, как различать истинное и иллюзорное.
Царство “истинного себя” рядом, и при этом не может быть достигнуто дополнительными ограничениями своей природы. Оно невообразимое, легкое, неменяющееся и безупречное.
Простым устранением заблуждения и признанием истинной природы, те, чьё видение безоблачно, живут, свободны от страданий.
Читать дальше →

В высшем состоянии не возникают желания. Мудрый, свободный от желаний, действует, как если бы он был сделан из дерева. Он ощущает чистое ничто внутри и снаружи, для него мир подобен пустой тростинке. Тот, кто не очаровывается этим миром и чье сердце наслаждается космическим существованием, находится в безграничном спокойствии и преодолел этот океан самсары. Преодолев желание и оставив скрытые тенденции или умственные обусловленности, говори то, что должно быть сказано, трогай то, что должно быть потрогано, ощущай разные вкусы, смотри на разные сцены и нюхай разные запахи.

Только пониманием бессущности или пустоты объектов ощущения, можно освободиться от болезни желаний. Возникновение желания есть страдание и прекращение желания есть высшее блаженство; нет страданий и блаженств, сравнимых с ними, даже в раю или аду. Разум является желанием и прекращение желания является освобождением – в этом суть всех писаний. Если желание не может быть прекращено собственными усилиями, то оно несомненно сильно и не может быть преодолено ничем иным! Если ты не можешь преодолеть желание полностью, тогда разбирайся с ним постепенно. Путешественник не печалится по поводу длинной дороги перед ним, а делает шаг за шагом. Только желание является самсарой или кажущимся миром, который есть продолжение или проекция собственного желания; его невосприятие есть освобождение. Поэтому надо старательно стремиться преодолеть желание; все остальное бесполезно. Зачем без пользы изучать писания или слушать объяснения учителей? Нет освобождения без прекращения желаний! Если кто-то обнаруживает, что не может своей собственной мудростью одолеть желание, поможет ли ему изучение писаний или инструкции учителя? Когда это беспокойство, вызванное желанием, успокаивается, тогда очень небольшим усилием достигается самоосознание. Поэтому пусть каждый стремится любым способом преодолеть желание, которое есть зародыш рождения, старости и смерти. С возникновением желания возникает несвобода; и с прекращением желания, несвобода прекращается. Пусть семя желания будет сожжено в сердце огнем спокойствия, равновесия и самоконтроля.

Васиштха продолжил:
Йога – это избавление от яда желаний. Я уже рассказывал об этом и расскажу снова, чтобы ты все хорошо понял.

Читать дальше →

Парам Гуру Стотра [Гимн Парам Гуру]

Возвышенные строки почитания духовного учителя,
рассеивающего мрак неведения живых существ.

Хотя твоё тело прекрасно и ты всегда в добром здравии,
Пусть ты носишь очень знатное имя,
И у тебя золота с гору Меру, самую большую гору на небесах,
Если твой ум не растворён у лотосных стоп твоего Гуру,
Что из того? Что из того? Что из того?

Даже если судьба посылает тебе богатства,
И у тебя добропорядочная жена,
И у тебя есть дети, и внуки, и множество друзей,
И все радости домашнего очага,
Если твой ум не растворён у лотосных стоп Гуру,
Что из того? Что из того? Что из того?

Даже если ты владеешь всеми знаниями,
Изучил все писания и учения самих Вед,
И ты пишешь прозу и стихи,
Какой смысл во всём этом,
Если твой ум не растворён у лотосных стоп, святых стоп самого Гуру?
Что из того? Что из того? Что из того?

Пусть тебе оказываются большие почести в чужих землях,
Пусть на родине ты прославил своё имя,
Даже если ты совершил великие подвиги,
И никогда не сделал ничего дурного,
Если твой ум не растворён целиком у лотосных стоп самого Гуру.
Что из того? Что из того? Что из того?

Даже если ты станешь императором вселенной,
И все могущественные короли будут твоими слугами,
Если твой ум не растворён у лотосных стоп самого Гуру?
Что из того? Что из того? Что из того?

И если твоё благородство известно всем народам,
Но ты не преклонён у лотосных стоп твоего Гуру,
Что из того? Что из того? Что из того?

Пусть ты не предаёшься удовольствиям, и не гордишься своей женой,
Даже если ты безразличен к своему богатству,
Даже если ты отказываешься от могущества и плодов, которые даёт йога,
Отказываешься от плодов пожертвования,
Даже если ты достиг такой высоты,
Если твой ум целиком не принесён и полностью не растворён
у лотосных стоп Гуру,
Что из того? Что из того? Что из того?

Даже если ты полностью свободен от привязанностей
И можешь жить в лесу со всеми трудностями, как дома,
И не захвачен своей работой,
И готов принять уродливую форму,
Даже если ты до такой степени свободен, но
Если твой ум целиком не принесён и полностью не растворён
У Божественных лотосных стоп Гуру,
Что из того? Что из того? Что из того?

Освобождение при жизни.

180-182Учитель:
Благодаря бесчисленным добродетелям, накопленным в предыдущих жизнях, человек наделяется четырьмя достоинствами, и, благодаря благодати преподанного учителем знания, выбирается из лабиринта воображаемых двадцати-четырех элементов. Тогда он определенно понимает: «Я, называемый дживой, двадцать пятым элементом, поистине есть двадцать шестой — Самость». Так этот поистине удачливый человек обретает освобождение при жизни. Поэтому всегда стремись к устойчивому осознанию единства души и Самости.
183. Утверждение «Я есть тело» — причина печали рождений. Знание «Я не тело — я высшая Самость» есть то, что разрушает печаль.
184. Hепрерывное созерцание выраженного словами «Все есть Брахман» — это то, что приносит освобождение. Восприятие различий есть неведение — избавляйся от него всеми средствами.

185.Ученик:
О Лучший из достойных! Пожалуйста объясни состояние того кто достиг бестелесного освобождения (видеха-мукта)!
186.Учитель:
Тот мудрый, что достиг освобождения при жизни, становится свободным от тела со временем, благодаря полному погружению в Брахман, о дваждырожденный!
187. Он — великий знаток Брахмана (брахма-вид-вариштха), и он всегда пребывает в Я. Для него не существует видимости мира — он все видит как Брахман.
188-189 Для него не существует ни проявления тела, состоящего из физических частей (как например скелет и пр.) и инструментов (таких как органы чувств и ум), ни голода и т. п., ни проявления мира, ни восприятия звука и т. п. Поскольку тело не проявляется в этом (состоянии), то оно (состояние) названо освобождением от тела.
190. Пока тело остается, его сохранение происходит за счет его же собственной воли. Hо человек, без сомнения, всегда остается Брахманом как таковым.
191-192 С первого взгляда видна его святость. В течении времени, пока сохраняется тело, этот великий тем не менее не испытывает ничего, связанного с начавшей плодоносить кармой (прарабдхой) — нет сомнений в этом.
193. Если мысль не привязана к телу, как может возникнуть восприятие прарабдхи? Прарабдха поддерживает тело — и воспринимается она только телом.

194.Ученик:
Как для Брахмана, который есть вечное сознание, возможно пребывать дживой?
195.Учитель:
Вечное сознание, что есть Брахман, и не превращается в дживу. Все сущее — джива, Ишвара и т. п. — всего лишь майя, о дваждырожденный!
196. Hо джива не есть нечто отличное от Брахмана, весь мир — природы Брахмана. Когда постигнуто «Я не джива», тогда постигший становится Брахманом, в соответствии с великим изречением, являющимся праманой, так что дискуссия здесь неуместна.


Читать дальше →

Прочитала произведение Сара-веданта и хочу сказать, что я поклонник данного учения и под каждым словом готова подписаться — все правда! Это удивительно, т.к. разного рода религиозные тексты разных народов мира, в т.ч. восточные, никогда раньше не вызывали у меня такого внутреннего согласия.

ЧСВ знаменитое — все лишь мысль о том, что ты был чего-то лишен, или чего-то не можешь достичь. Это одна и та же мысль, которую мы думаем миллион раз, каждый день, чуть ли не каждую секунду ) Просто поверь, что это не так. Это гениально без всяких «но».

И созерцай Брахмана. Ты есть все, потому что таков Брахман, само это понятие так обыграно и преподнесено — это просто идеал подбора слов для его описания, чтобы передать суть, но не вызвать эмоций. Правильный подход к вопросу — это можно считать его решение.

В общем, это просто ключи от неба, если въехать!

Вигьяна Бхайрава Тантра

Дэви спросила:

О, Шива! В чём заключается твоя подлинная сущность?
Что есть эта наполненная чудесами Вселенная?
Что составляет начало всего?
Что есть центр колеса Вселенной?
Что есть та бесформенная жизнь, которая пронизывает все формы?
Как можем мы войти в неё полностью, вне пространства и времени, вне имён и описаний?
Проясни мои сомнения!

Шива ответил так:

Читать дальше →

ВИВЕКАЧУДАМАНИ

Этот трактат Шанкарачарьи был переведен Бхагаваном прозой на тамильский язык по настоятельным просьбам Его почитателей (хотя им был тогда доступен стихотворный перевод на тамили Брахмасри Бхикшу Шастригала) ещё в то время, когда Он жил в пещере Вирупакша; первая публикация — 1908 год.
Хотя в целом перевод следует оригиналу достаточно близко, но это всё-таки вольный перевод. Во многих местах порядок изложения идей несколько изменён в сравнении с оригинальным текстом на санскрите, эти идеи часто пересказываются, чтобы сделать их смысл более ясным и точным. Перевод Бхагавана — ярчайший свет, брошенный на оригинал, проявляющий множество тонких мест, которые только подразумеваются, но специально не оговорены в тексте на санскрите.

Введение Шри Бхагавана

Каждое существо в мире стремится быть постоянно счастливым и свободным от печали, желает избавиться от телесных недугов и т. п., которые не являются его истинной природой. Далее, каждый испытывает величайшую любовь к себе, но эта любовь невозможна при отсутствии счастья. В глубоком сне, хотя и лишённый всего, каждый имеет опыт бытия счастья. Тем не менее из-за незнания истинной природы своего бытия, которое само по себе есть счастье, люди барахтаются в обширном океане материального существования, оставляя правильный путь, ведущий к счастью, и действуя при ошибочном мнении, что счастье заключается в получении удовольствий в этом и другом мирах.
К несчастью, однако, нет такого счастья, которое не имело бы налета печали. Именно поэтому — для указания прямого пути к постоянному счастью — Господь Шива, приняв облик Шри Шанкарачарьи, написал комментарии на Тройной Канон [Прастахана Трайя] Веданты, которые восхваляют превосходство такого блаженства, и он продемонстрировал это на примере собственной жизни. Эти комментарии, однако, оказались мало полезными для тех ревностных искателей, которые погружены в осознание Блаженства Освобождения, но не имеют подготовки для их изучения.
Именно для таких, как они, Шри Шанкара представил экстракт комментариев в кратком трактате “Бриллиант в короне Различения”, подробно объясняя вопросы, которые должны быть схвачены искателями Освобождения, и направляя их, посредством этого, на истинный и прямой путь.

Читать дальше →

Хастамалака Стотра
Введение Шри Рамана Махарши.

Когда Шанкара, Гуру мира, путешествовал по западным районам Индии и побеждал (в диспутах представителей различных школ философской мысли), он как-то пришёл в деревню, которая называлась Шривали. Когда один из жителей деревни, брахман Прабхакара, услышал о его прибытии, то пришел к нему со своим тринадцатилетним сыном. Он и его сын простерлись перед Шанкарой. Затем брахман объяснил, что мальчик с детства нем и что он свободен от любви и ненависти, чувства похвалы и порицания, что он полностью бездеятелен. Гуру сам поднял мальчика и спросил его радостно:

Текст
1. “Кто ты? Чей ты ребенок? Куда идешь? Как твое имя? Откуда ты пришел? О дитя! Я хотел бы услышать ответы на эти вопросы”. Так сказал Шри Шанкарачарья мальчику, и Хастамалака ответил нижеследующее.
2. Я — ни человек, ни бог, ни якша, ни брахман, ни кшатрий, ни вайшья, ни шудра, ни брахмачарин, ни домохозяин, ни живущий в лесу, ни санньясин, но Я — только чистое Сознание.
3. Подобно тому, как Солнце является причиной всех действий в мире, так же и Я — везде присутствующий, сознающий Атман, — являюсь причиной деятельности ума и проявлений чувств. Опять-таки, подобно тому, как эфир является всепроникающим, но лишённым каких-либо особых качеств, так же и Я свободен от любых качеств.
4. Я — сознающий Атман, всегда присутствующий и связанный со всем, так же как жар всегда связан с огнем. Я есть то вечное неразличимое, непоколебимое Сознание, благодаря которому не обладающий чувствительностью ум и чувства действуют, каждый по-своему.
5. Я — тот сознающий Атман, от которого зависит эго, подобно тому, как изображение в зеркале не является независимым от того, что отражается.
6. Я — бескачественный, сознающий Атман, существующий даже после угасания буддхи, подобно тому, как предмет продолжает оставаться таким же даже после усхранения зеркала, в котором он отражается.
7. Я — вечное Сознание, существующее отдельно от ума и чувств. Я — ум ума, глаз глаза, ухо уха и т. д. Я — непознаваем умом и чувствами.
8. Я есть вечный, одинокий, сознающий Атман, отражаемый в различных интеллектах, подобно тому, как солнце отражается на поверхности различных водоемов.
9. Я — единственный, сознающий Атман, освещающий все интеллекты, подобно тому, как солнце одновременно освещает все глаза так, что они воспринимают объекты.
10. Только те глаза, которым помогает свет солнца, способны увидеть предметы, а не иные. Источник, от которого солнце получает свою силу, — это Я Сам.
11. Подобно тому, как отражение солнца на неспокойных водах кажется разорванным, а на спокойных — видится совершенным, так же и Я, сознающий Атман, не распознаюсь в возбужденных интеллектах, хотя в успокоенных Я блистаю отчетливо.
12. Подобно тому, как глупец думает, что солнце исчезло навсегда, когда оно скрыто плотными тучами, так же и люди думают, что всегда свободный Атман связан.
13. Подобно тому, как эфир — всепроникающ и не затрагивается воздействием, так же и вечно сознающий Атман проникает всё, не будучи задет тем или иным образом. Я есть тот Атман.
14. Подобно тому как прозрачный кристалл принимает черты своего фона, но никак при этом не меняется, а также подобно тому, как неподвижная луна при её отражении на неспокойных водах кажется волнующейся, так же и с Тобой, Всепроникающий Бог!
Отец мальчика от чуда этих слов лишился речи. Но Ачарья сказал ему: “Он стал твоим сыном из-за своего незавершенного тапаса. Такова твоя счастливая судьба. В этом мире он не принесет тебе никакой пользы. Позволь ему остаться со мной”. Шанкара попросил отца вернуться домой и, взяв мальчика с собой, продолжил путь. Впоследствии ученики спрашивали его: “Как мальчик достиг состояния Брахмана без слушания [шравана] и т. п.?” Гуру отвечал: “Его мать попросила присмотреть за двухлетним ребенком великого и далеко продвинувшегося йогина, который практиковал тапас на берегу Ямуны, а сама пошла совершить омовение вместе с несколькими женщинами. Ребенок заполз в воду и утонул. Из сострадания к безутешной матери садху покинул свое тело и вошёл в тело ребенка. Вот почему этот мальчик достиг такого высокого состояния”.