Адвайта-веданта

В Адвайта-веданте существуют три философские школы, три теории, описывающие картину мира, пригодную для понимания человеческого существа. Первая теория называется «Сришти-дришти-вада» или «теория постепенного творения». Вторая теория называется «Дришти-сришти-вада» или «теория мгновенного творения». Наконец, третья, самая высшая, называется «Аджата-вада» или «теория нетворения или непричинности». Аджата-вада считается высшей теорией, а теория постепенного творения считается низшей. Все три теории входят одна в другую, как матрешки. Теория «сришти дришта вада является составной частью теории «дришти сришти вада», обе они входят в теорию «аджата вада.» Это как арифметика, математика и алгебра.

Первая теория «Сришти-дришти-вада» — это та теория, на которой основана современная классическая наука; согласно которой, после большого взрыва вселенная начала увеличиваться в размерах, этот процесс непрерывен и происходит и сейчас. Согласно этой теории, существует стрела времени, направленная из прошлого через настоящее в будущее и вселенная развивается от низкого уровня энтропии к высшему, то есть, от высокой степени упорядоченности к хаосу. Это то, что преподается во всех учебных заведениях мира

Вторая теория «Дришти-сришти-вада» — это теория современной квантовой физики. В квантовой теории существует понятие СУПЕРПОЗИЦИИ, которое означает совокупность возможностей характерных данных и параметров для кванта материи. То есть частица, или любой другой материальный объект, рассматриваемый в рамках квантовой физики, не представляется фиксированным в конкретных координатах, а существует как поле множества равнореальных предположительных возможностей, от нескольких до бесконечного количества. Выбор одной из конкретных возможностей объекта полностью в воле наблюдателя, что делает его, таким образом, сопричастным сотворению окружающей действительности. То есть, грубо говоря, корпускулярно-волновой квант, не имея стороннего наблюдателя, может существовать лишь потенциально, и
Читать дальше →

Даже если рассматривать наши обычные переживания, мы находимся в естественном состоянии вне воспоминаний и забытья. Кто-нибудь переживает что-то вроде: «Я забыл себя» или «Я вспомнил себя»? Кто-нибудь когда-нибудь пытался доказать собственное существование, совершая усилия? Мы никогда себя не забываем, и нет необходимости себя вспоминать. Мы всегда естественным образом находимся в состоянии, которое за пределами воспоминаний или забвения.

Все, что вспоминается, или все, что забывается, не есть «я»

Читать дальше →

Тот, у кого эта жизнь является последней, одарен смесью светлых качеств (сатва) и немного загрязнения (раджа). С рождения он растет в святости. Благородное знание легко входит к нему в сердце. Все благородные качества, — дружественность, сочувствие, мудрость, великодушие и щедрость, — сами ищут его и находят приют у него в сердце. Он выполняет все необходимые действия, но не волнуется, будь их результатом потеря или приобретение, и он не чувствует восторга или депрессии по этому поводу. Его сердце чисто. Люди стремятся быть в его компании.
Читать дальше →

«Я теперь опишу дерево, называемое равновесием, которое растет в лесу сердца мудрого.
Его семя – отказ от «мира», происходит ли это само по себе или из-заощущения страданий в мире. Разум является полем. Оно возделывается верными действиями, поливается днем и ночью верными чувствами, и питается практикой пранаямы. На это поле, называемом разумом, семя самадхи (отказа от мира) падает само по себе, когда человек находится в одиночестве в лесу мудрости. Мудрый человек должен стараться и ухаживать за этим семенем медитации, поливать и возделывать его мудрыми методами.
Человек должен искать компанию мудрых, которые являются его доброжелателями, чистыми и дружелюбными. Затем он должен поливать семя медитации методами слушания, отражения и медитации на писаниях, которые приводят к полной внутренней пустоте и которые полны чистой и нектароподобной мудрости. Осознавая драгоценное семя медитации, упавшее в поле собственного разума, мудрый человек должен старательно взращивать его с помощью практик и добродетелей.
Когда это семя начинает прорастать, его следует защищать с помощью спокойствия и равновесия. В то же время, человек должен охранять его от птиц желания, привязанностейк семье, гордости, жадности и т.д., с помощью удовольствования имеющимся. Метлой верных действий, пыль непоседливости должна быть выметена, а тьму невежества следует выгонять светом верного понимания.
Молния, известная как гордость богатством, и гром, известный как погоня за удовольствиями, ударяютв поле и опустошают его. Их следует предотвращать трезубцем добросердечности, сочувствия, повторения мантр, практик само-контроля и медитирования на важности святого ОМ.
При такой защите, семя прорастает в мудрость. Отнего светится прекрасным светом все поле разума. У ростка вырастают два листа. Один лист называется изучением писаний, и другой – компанией мудрых людей. Скоро на ростке появится кора удовлетворения имеющимся, а внутри ростка потечет сок бесстрастия и неукрашательства разума. Питаемый
Читать дальше →

В повседневной жизни человек сталкивается с проблемами, спектр соответствующих причин и возможных последствий которых изумляет. В связи с чем интересен такой вопрос: существует ли основная общая причина, которую можно выделить и с которой можно иметь дело. В действительности основная причина конфликта и несчастий человека — «дуализм», который не следует путать с «дуальностью». Суть этого различия необходимо тщательно проанализировать и ясно понять. Фактически такое ясное понимание само по себе может быть решением проблемы несчастья человека, поскольку освободит его от раздвоенности, в которой он обнаруживает себя в бесконечном поиске ничем не омраченного счастья.

Дело в том, что «дуальность» означает полярность, а значит, взаимосвязанность и отсутствие реальной отделенности, тогда как «дуализм» означает противопоставление, отделение и, следовательно, конфликт. Феноменальное проявление — это процесс объективизации, которая по сути требует разделения на два элемента: воспринимающий субъект и воспринимаемый объект. Этот процесс известен как «дуальность»: все феномены, воспринимаемые чувствами, — соотнесение субъекта (объект-воспринимающий) и объекта (объект-воспринимаемое). Этот процесс дуальности с очевидностью демонстрирует, что без него не могут существовать никакие феномены и что ни один из двух феноменальных объектов (ни познающий субъект, ни познаваемый объект) не имеет собственного независимого существования: существование одного зависит от существования другого.
Читать дальше →

1. Васиштха сказал:

Этот существующий мир вовсе не существует, он пребывает только как игра разума, он пуст и представляет из себя только свет Сознания.

2. Нет ни места, ни времени, в которые существовал бы мир, есть только бесконечное великое пространство Сознания.

3. Все это — только воображение, подобное городу, видимому во сне, в реальности есть только пустое ничто, подобное пустому пространству.

4. Мир видится, но не существует, он создан и в то же время не создан, он подобен удивительной ненарисованной картине в пустом пространстве.

5. Весь этот тройственный мир с телами и всем остальным — только образ в разуме, и его причина — в воспоминании, как причина того, что человек видит — в том, что глаз воспринимает формы.

6. Мир — это только отражение, видимое из-за заблуждения, в нем видны отдельные объекты, хотя они в своей сущности не отличны от чистого Сознания.

7. Это тело — только понятие разума, создавшего для себя оболочку, подобно шелковичному червю, вьющему
Читать дальше →

Самая высшая медитация, самая высшая упасана – видеть Бога во всём вокруг. Всё вокруг есть только То. В самом начале мир был сотворён не из чего-то отличного от Бога. У Бога в самом начале не было никакого другого материала. Поэтому видеть Бога во всём, что меня окружает, во всём, что я знаю и что я не знаю, в том числе и в себе самом – это и есть высшая упасана, объектная медитация. Об этом в Бхагават-гите Кришна рассказывает Арджуне. Он говорит, что эта практика видения Бога во всём, что тебя окружает это и есть высшая форма поклонения Мне.

Из книги «Упадеша Сара Шри Бхагавана Раманы Махарши,
с комментариями Свами Видьянанды Сарасвати».

Наблюдатель и его наблюдение, равно как и наблюдаемый мир, возникают и исчезают одновременно. За пределами всего этого – Пустота. И эта Пустота едина для всех».

Нисаргадатта Махарадж«Я есть То»
Нисаргадатта Махарадж постоянно отмечал, сколь редко кто-либо понимал его учение. Говоримое им было до той степени глубоким, что «я» по сегодняшний день изумляюсь прямоте и силе его слов. Однажды Нисаргадатта Махарадж противостоял «мне», сказав, что подавляющая часть людей больше заинтересованы в обществе, нахождении друзей, учительстве, организации духовного бизнеса или выработке некоего стиля духовной жизни. В другой раз он с немалым пренебрежением сказал: «Мне все равно, удовлетворен или умиротворен ли ты своей духовной жизнью, – и, с еще большим отвращением, – знаешь ли ты себя?» С точки зрения Нисаргадатты Махараджа, большинство людей не были по-настоящему заинтересованы и определенно не желали платить цену противостояния всему, у них не было решимости не позволять ничему вставать на пути выяснения, кто они есть; или, лучше сказать, обнаружения, чем они не являются. По этой причине, будучи исполненным безудержной энергии, он не играл в социальную игру тактичности, не подвергал свои слова сознательной цензуре с целью, чтобы «другой» мог их воспринять. Он понимал, что подобный тип поведения обусловлен желанием «учителя» выглядеть определенным образом или быть любимым и, следовательно, мотивирован потребностью «учителя», а не ученика. Вместо этого он спонтанно разрушал любую концепцию, встававшую на пути.«Мои беседы не предназначены для нормальных людей» Нисаргадатта Махарадж

Стивен Волински «Я есть то что я есть »

Читать дальше →