Адвайта-веданта

Есть такой очень интересный опыт. Если взять мокрую мягкую глину, заполнить ею ложе, туда можно положить человека, который примет удобную для него позу. После того, как глина застывает и становится твёрдой, в ней остаётся отпечаток тела человека. И когда человек ложится туда в той же позе, то он чувствует себя, как будто лежащим на перине. Это твоя удобная поза. Глина застыла, отражая эту позу. Давление во всех точках самое оптимальное, тебе нигде ничего не трёт, не торчит, не мешает. Ты лежишь в этом отпечатке из глины, чувствуя себя как на перине, хотя ты лежишь на твердой, как камень, глине. Это пример того, как эго выстраивает свой образ мира, свои границы, в которых ему удобно лежать. И оно не замечает своих границ, в этом слепке из глины ему очень удобно. Эго тоже может чувствовать блаженство, тоже может чувствовать удовольствие, но оно чувствует удовольствие только в этих своих границах. Оно замерло, оно не шевелится и ему очень хорошо.
Методика достижения блаженства эго и методика достижения, понимания тотального блаженства, о котором мы говорим, — очень разные, сильно отличаются. Методика достижения блаженства эго – это замереть в этой форме, в этих границах, в которых ему удобно, и не делать лишних движений. Любое лишнее движение приводит к тому, что начинает чувствоваться, что это глина, а не перина. Глина жёсткая. Только переложил руку и тебе будет очень неудобно. Эго замирает в своем слепке, его блаженство — это неподвижность в своих границах.
Почему говорят – от любви до ненависти один шаг? В привычном положении мне удобно, я чувствую блаженство, я чувствую любовь. Как только я меняю положение, или меняется объект моей любви, сразу всё начинает мешать, мне становится неудобно, и сразу приятное расслабление перерастает в ненависть. «От любви до ненависти один шаг» — это то, что применимо только к эго. Это про эго, это описание эго, которое лежит в твердом глиняном отпечатке и думает, что нежится на перине. А то блаженство, о котором
Читать дальше →

Агхори Вималананда:
Я никогда не верил в религию. Все религии ограничены, ибо они сосредотачиваются лишь на одном аспекте истины. Поэтому они постоянно воюют друг с другом; каждая из них считает, что лишь она одна обладает истиной. Но я говорю, что знаниям нет конца, так что бессмысленно пытаться ограничивать их одной священной книгой или одним переживанием. Поэтому когда люди спрашивают, какой религии я придерживаюсь, я говорю: «Я не верю в сампрадаю (секту), я верю в сампрадаху (сжигание)». Сожгите дотла все, что стоит на вашем пути познания истины.
Я также говорю, что принадлежу к ведической религии, но и с этим возникают проблемы. Возьмем, к примеру, ведантистов. Веданта означает «конец Вед», и ведантисты пытаются отделить суть Вед от всяческих ритуалов. Но иногда они создают путаницу.

После нескольких сотен лет медитации Парвати повернулась к Господу Шиве и спросила:
— Господь, ты лучше всех из великой Троицы можешь разъяснить принцип Атма-вичары! Прошу дай мне наставления по этому методу.
Шива медленно открыл глаза и удивленно приподняв брови спросил:
— Милая, чем ты занималась все эти триста лет? Почему не спросила меня сразу?
— Махадэв, я не хотел отвлекать Тебя от медитации, — смиренно сказала Царица Гор.
— Радость моего сердца, Меня невозможно отвлечь от медитации. Я есть сама медитация. Вне зависимости от внешней активности — я за пределами субъекта и объекта пребываю как Высшая Самость.
— О Дэванатх, я вижу твою божественную форму здесь, я вижу твои воплощения на различных планетах — среди людей, асуров, гандхарвов, якшей, нагов, дэвов и полупросветленных существ. Кто же ты? Я не могу отыскать Тебя!
— Чтобы познать Меня ты должна отказаться от Меня.
— Что ты такое говоришь, Махавира?! Я лучше умру, но не откажусь от Тебя!
— Пока ты ищешь Меня вовне, Я буду всегда ускользать от тебя, будучи даже рядом с тобой, как сейчас. Когда ты смотришь на Меня, ты не знаешь Меня. Когда ты слушаешь Меня, ты на самом деле не слышишь Меня. Внимай, Парвати! Я пребываю в твоём сердце и не отличен от твоей истинной сущности, которая известна как чистое осознавание вне какой-либо связанности. Отбрось привязанность к форме и скажи мне, что ты видишь?

Парвати закрыла глаза и сказала:
— Господин, я все равно вижу твою могучую форму, подобную темно-синей грозовой туче. Ведь я так люблю твою божественную форму!
— Хорошо, тогда объедини своё внимание с созерцаемой формой. Что ты видишь?
— Я не вижу разницы между Шивой и Парвати, Господин!
— Прекрасно! Теперь скажи, кто созерцает все, что ты мне описываешь?
— Я не могу найти того, кто созерцает всё это.
— Назови Мне объект, который ты созерцаешь, Парвати!
— Я не могу найти объект созерцания!
— Почему?
— Потому что я больше не разделяю. Потому что нет созерцающего. А поскольку нет созерцающего, то
Читать дальше →

По традиции Учение передается ученику одновременно на трех уровнях:

интеллектуальным пониманием
символами (с помощью метафор)
за пределами мыслей (в безмолвии или через ситуации)

Читать дальше →

Читать дальше →

Прямое введение в исконную осознанность
(шравана)

Львиный рык

Устная передача

В Джняна и Лайя-йоге обучение начинается с того, что Учитель прямо вводит ученика в состояние осознанности за пределами концепций (Сахаджья), указывая ему на неведение и словно пробуждая его от сна бессознательности.

«Если человек, прослушав ведантические тексты, или собственные слова Гуру, или благодаря заслугам, накопленным в прошлых жизнях, созерцает собственное сердце, провозглашающее себя корнем «Я-мысли», отличным от тела и ума, то это и есть шравана».

Бхагаван Шри Рамана Махариши

Такое непосредственное введение именуется «ознакомление с видением» в Сахаджаяне сиддхов или «пратьябхиджня даршан» в школах кашмирской йоги.
«Пратьябхиджня» дословно означает «поворот» («прати») «к своему изначальному лицу» («абхи»), в результате которого возникает «знание» («джняна»).

«О, ученик, пойми, эта исконная саморожденная Мудрость пронизывает сансару и нирвану, ты не понимаешь, что твоя изначальная природа существовала всегда, поэтому ты заблуждаешься, считая проявленный мир внешним, а себя — субъектом.

Твоя саморожденная Мудрость всегда присутствует, хотя ты не встречался с ней лицом к лицу ни разу, даже во сне. Твое изначальное осознавание не имеет никаких препятствий, однако ты его не замечаешь.
Прямо сейчас, пойми, тебе следует увидеть то, что невидимо. Все наставления сутр и шастр бесполезны, если ты не поймешь эту исконную Мудрость.
Воистину, святые не стремятся ни к чему, кроме этой изначальной Мудрости.

Хотя число священных текстов безгранично и больше, чем гора Меру, если говорить о самой сущности священных текстов, то это твоя исконная изначальная Мудрость осознавания и ничто иное, которая присуща всем освободившимся, и в ней нет ни практики, ни метода, ни достижения, ни связанного, ни того, кто хочет достичь, ни Учителя, ни ученика.

Послушай же, о мой дорогой ученик, мы говорим «осознавание», однако те, кто говорят о нем, понимают превратно или
Читать дальше →

[не люблю такие заумные ведические темы, но что-то понравилось незнаю что:]

Кевала-адвайта веданта (абсолютная недвойственность), понимаемая, однако, интегралистски: освобождение не есть лишь достижение сверхличностного запредельного Парабрахмана, но осознание всех аспектов Божественного (как ниргуна, так и сагуна), ибо, как пишет великий средневековый поэт Госвами Тулсидас “Бог обладает двумя аспектами: один из них не имеет [формы и] качеств, другой проявлен с [формой и] качествами. Оба эти аспекта невыразимы, непостижимы, безначальны и несравненны… Эти два аспекта Бога подобны огню: первый есть непроявленный огонь, сокрытый в дереве, второй есть огонь видимый и ощутимый <…> Брахман един, всепроникающ и вечен. Он есть истина, знание и радость

Покинь понятие о «я», которое происходит от этого физического тела, и если ты покинешь также и чувство, что ты действующий, то стань действительной формой, которая есть Абсолютное (безусловное) Блаженство…

Если ты мудр, оставь в стороне всякую привязанность к поверхностному и постороннему и примени свою ученость и знание к тому, чтобы узнать свою истинную сущность – Атман, и из рабства этого мира достичь подлинного Освобождения.

Читать дальше →

42. Как сухие ветры пустыни не затрагивают могучее дерево кальпа, так знающий Истину не затрагивается самсарой, даже находясь среди умственных беспокойств ителесных болезней.
43. Чтобы узнать Истину, достойный искатель должен подойти к мудрому, пробужденному и знающему, и с правильных позиций вопрошать об Истине.
44. Словам авторитетного знающего учителя должновнимать с вниманием, впитывая каждое слово, подобно белому шелку, впитывающему краску.
45. Нет большего глупца, чем тот, кто вопрошает не знающего Истину или учащего непотребству, О лучший из говорящих!
46. И нет хуже человека, чем тот, которой не следует, прилагая усилия, советам знающего Истину, чьи аргументы основаны на писаниях.
47. Тот поступает мудро, кто прежде исследует вопрос, глядя на дела говорящего об Истине, — обладает ли говорящий мудростью, или нет.
48. Худший из спрашивающих — тот, кто задает глупые вопросы и сомневается в своем учителе. Такой человек не готов для понимания Истины.
49. Мудрый ответит на вопросы достойного добродетельного искателя, внимательного испособного к пониманию, но не станет отвечать на вопросы глупца, подобного животному.
50. Того, кто говорит, не обращая внимания на способность слушателя понять смысл речи, мудрые тоже называют глупцом.
51. О потомок Рагху! Твоя благородная способность к вопрошанию известна всем, а я знаю, как дать хороший ответ. Это делаетнас идеально подходящими друг другу.
52. То, о чем я тебе расскажу, ты, знающий смысл слов, прими близко к сердцу,
Читать дальше →

www.youtube.com/watch?v=2-SW_Z1BICU&feature=youtube_gdata_player

… разочароваться в поиске Истины, в учении а-двайты, как в методе, который рассказывает мне о поиске истины, просто НЕВОЗМОЖНО при правильном подходе. Если я РАЗОЧАРОВАЛСЯ в поиске Свободы, то это значит, что я искал не Свободу, а Образ свободы, я был очарован, мой подход был изначально НЕ ВЕРЕН. Это ЗНАЧИТ, ЧТО НАДО меняТЬ НЕ УЧЕНИЕ, А МОЙ ПОДХОД К НЕМУ! Свобода не помещается в мой Образ свободы!:))
источник -> advaitavedanta.ru