Адвайта-веданта

«Вашишта продолжил:
Я теперь опишу дерево, называемое равновесием, которое растет в лесу сердца мудрого.

Его семя – отказ от «мира», происходит ли это само по себе или из-за ощущения страданий в мире. Разум является полем. Оно возделывается верными действиями, поливается днем и ночью верными чувствами, и питается практикой пранаямы. На это поле, называемом разумом, семя самадхи (отказа от мира) падает само по себе, когда человек находится в одиночестве в лесу мудрости. Мудрый человек должен стараться и ухаживать за этим семенем медитации, поливать и возделывать его мудрыми методами.

Читать дальше →

Начало
Именно поэтому важен внимательный анализ своих состояний в течении дня: пробуждение, сон, глубокий сон. Если это анализировать серьёзно, то последствия очень далеко идущие. В глубоком сне нет эго и нет сопряжённых с ним страданий. В глубоком сне больной человек не болеет, страдающий не страдает. В глубоком сне нет проблем моих взаимоотношений с кем либо, нет никаких проблем по работе, нет проблем в семье, нет вообще никаких проблем. Даже самый больной человек в глубоком сне не болеет, самый страдающий — не страдает. Именно поэтому у серьёзно больных людей вызывают искусственную кому, потому что своими мыслями о болезни человек сам себе мешает; отвлекаясь на мысли, отвлекаясь на свою отдельность, он мешает процессу выздоровления. Отдельность мешает глубинным естественным процессам. Самое оптимальное, в любой обстановке, когда требуется дополнительный прилив сил, — это отключить ментальный аппарат. Когда эго отключено искусственно или естественно, тогда то, что остаётся, вполне может постоять само за себя, вполне самовосстановиться, и делает это гораздо более эффективно, чем если эго продолжает работать.
Анализ этих трёх состояний очень полезен в том, что показывает что есть состояние, практически треть от всех состояний, в котором эго отсутствует, но тем не менее я продолжаю прекрасно существовать. Это кажется таким очевидным простым фактом, потому что мы привыкли ложиться в постель каждый день, но если к этому подойти внимательно, то выводы очень далеко идущие, в результате получается, что я и эго — это две разные сущности, которые можно разделить, которые существуют независимо друг от друга. Эго, разделённость, есть она или нет, а я продолжаю существовать вне зависимости от этого. Когда мы разбираемся с вопросом «что такое разум», мы видим, что работа разума и есть собственно эго, мы видим, что они всегда сосуществуют вместе. Я без проблем существую в отсутствие разума в глубоком сне. Когда я пытаюсь отделить разум от себя самого в пробуждённом состоянии,
Читать дальше →

Есть такая история: старый скряга всю жизнь воспитывал детей для того, чтобы на смертном ложе ему преподнесли стакан воды. Он боялся остаться без стакана воды, без заботы. И вот, он умирает. Вокруг собрались дети, все горюют. А скряга переживает, что «А пить то и не хочется!». Мораль: он всю жизнь беспокоился о какой-то своей возможной потребности в будущем. В результате, когда это будущее приходит, то этой потребности и нет.
Так случается в 99,99% всех наших ожиданий и волнений о будущем. Будущее приходит и расставляет всё по своим местам. Оказывается, что то, что я считал нужным для себя в будущем, совсем мне не надо и не хочется в этом будущем. И наоборот, даже если бы это случилось, это было бы грустно и печально, потому что когда я хотел этого, я был недостаточно мудр. Ситуация меняется. Я могу прогнозировать свои потребности только на основании того, что уже было, а будущее, если мы включаем в рассмотрение огромное и неизвестное, оно и есть неизвестное. Проецировать мои ожидания из прошлого, из уже известного мне, — это глупое и неблагодарное дело, потому что оно, будущее, — неизвестно, и оно повернётся, раскроется мне, неизвестным мне образом. Если я это вижу, если я сознательным образом отбрасываю все заботы о том, что у меня получится, я экономлю огромное количество энергии, которое я могу посвятить на свои действия. Такие действия в результате приведут меня туда, куда мне надо. Не туда, куда я думал, что мне надо будет, а туда, куда действительно мне надо. И если действительно будет трудная ситуация, за счет того, что я не трачу энергии на ненужные волнения, я смогу действовать в этой трудной ситуации наиболее эффективным образом.
Из книги «Упадеша Сара Шри Бхагавана Раманы Махарши,
с комментариями Свами Видьянанды Сарасвати»
(текст является транскрипцией лекций, прочитанных Свами Видьянандой Сарасвати в течение недельной гьяна-ягьи, проходившей в первую неделю 2011 года в
Читать дальше →

«В молчании ты учишь меня молчанию, о Аруначала,
Никогда не прерывающая своего молчания,
Да не будет напрасным моё пребывание в твоей пещере,
Да не останется ни капли от меня и моего…
Одна и без второго, ты есть адвайта.
Ты сияешь в форме истинного Я,
Ты есть Я…»

«Но видья — это видение мира, как он есть еще не Атмавидья и не Брахмавидья!..»
Дракон

advaitaworld.com/blog/free-away/41487.html

Шанкара:

Поскольку Атмаджняна (Атмавидья) имеет отношение только к Высшей Реальности, — коей является Сам Атман/Брахман, — и которая кардинально противоположна карме и всем второстепенным факторам. Средство достижения Бессмертия — Осознание Атмана (т.е. Само-Осознание); Атман — это Высшая Реальность за пределами всех имен, форм и действий. И если какое-либо знание продолжает оставаться связанным с какими-то вторичными результатами (внутри сансары), — то это значит, что оно не может напрямую относиться к Реальности Атмана, которая свободна ото всех различий/дифференциаций, атрибутов, свойств, итд. Подлинное Знание/Джняна искореняет все различия и обусловленности, обнажая Абсолютное Недвойственное Единство всего Сущего. Никакая карма не помогает в Само-Осознании/Брахмавидье, и в тексте Ваджасанейя-Брахманы, начинающемся с «Когда все становится его Атманом/Само-Сущностью» (Бр., 2.4.14.), все эмпирические/материальные факторы, включая действия, какие-либо принадлежности (для совершения действий) и плоды (действий), были исключены/отброшены и признаны бесполезными для Просветленной Души; текст же «Там, где сохраняются двойственные представления» (Бр., 4.4.14.) показывает, что сансара, состоящая из действий, орудий (деятельности) и плодов/кармапхал — это удел непросветленного/порабощенного человека; Брахмавид далек от всего этого (т.е. мирских дел).
Логика (кредо) Веданта-Шастры такова: «Я буду излагать (в Упанишадах) то Абсолютное Знание (Параджняну) о Все-пронизывающей Реальности (т.е. о Брахмане), которое приводит человека к Бессмертию. Но прежде этого, — в той части Вед, которая предшествует Упанишадам/Веданте, — я опишу плод кармы, заключающийся в погружении в Прану, которая существует/функционирует в сансаре, и которая образована из вещей, подверженных голоду, жажде, итд.»
Далее, существует Ведический текст: «Мир людей
Читать дальше →

..Избегание неудобных вопросов, неискренность и отведение глаз — природа
разума и эгоизма.
Пока они являются хозяевами в доме, эти качества
следуют за ними. Постепенно видятся все более и более тонкие обманы,
видеть их — дело полезное, если его не превращать в бесконечное
подсматривание все более тонких слоев (они бесконечны). Лучше понять
механизм появления любых обманов и за счет этого понимания больше не
попадаться в ловушки разума. А когда в ловушки некого ловить, сами
ловушки тоже перестают существовать. Понимание — самый мощный
инструмент в любом предприятии :o)).

Читать дальше →

отрывок из первой главы

Хотя видение этого мира было отброшено, и я сижу здесь в медитации, но во мне еще остается безначальное семя воспоминаний об этой самсаре.

Из-за этого восприятия, как может быть непрерывным состояние самадхи, как окончательное, четвертое, состояние, или турия, может быть возможным?

Когда ты пробуждаешься из такого самадхи, как из сна, мир с его бесконечными страданиями опять возникает, как и раньше. [Здесь и далее подчеркивается, что даже достижение нирвикальпа самадхи без понимания своей природы не приводит к освобождению — прим. переводчика.]

Достижение этого так называемого самадхи, О Рама, бесполезно — что за счастье в том, что длится только мгновение, через которое ты опять попадаешь в страдания?

Если же это состояние превзойдено непосредственным пониманием в нирвикальпа самадхи, тогда оно становится подобным непрерывному глубокому сну, и это считается высочайшим и чистейшим состоянием.

Пока есть видение реальности любых имен и форм, это состояние не достигается. Воистину, где есть движение разума, есть и эта иллюзия мира.

Если наблюдатель с усилием отключает движение разума, становясь подобным инертному камню, то, выходя из этого состояния, он опять видит мир!

Каждый знает, что такое состояние нирвикальпы самадхи, подобное бессознательному камню, является преходящим и непостоянным.

И даже лучшие успехи в достижении такого камне-подобного бессознательного самадхи не превращают его в высочайшее состояние чистейшего изначального неизменного Сознания, Брахмана.

В видении мира никак невозможно успокоение; лишь глупцы считают, что спокойствие достигается аскетизмом, повторением мантр или концентрацией.

Как в зарослях лотоса в глубине цветка прячется семя, так способность к объективному восприятию существует в том, кто воспринимает.

Как существует смысл в значениях слов, как масло существует в семенах кунжута, как аромат существует в цветах, так способность к восприятию существует в том, кто
Читать дальше →

Человек по имени Шукабрахман попросил у Джанаки духовного наставления.
«Я искатель истины, — сказал он. — что ты мне можешь посоветовать ?».
«А что ты видел, пока добирался сюда ?» — спросил Джанака.
«Я видел дома сделанные из сахара, — ответил Шукабрахман. — Я видел сахарные улицы.Я видел сахарные цветы и деревья.Я видел сахарных зверей.Я видел твой дворец и видел, что он тоже из сахара.Все, что я видел, было сахарным.Пока я стою здесь, я вижу, что ты сделан из сахара, и я тоже сделан из сахара».
Джанака засмеялся и сказал: «Ты — полностью готовая душа.Тебе не нужны наставления.Ты уже джняни».

76. «Острый разум может достичь цели в мгновение ока. Искатели могут быть разделены на три группы: (1) лучшие, (2) средний класс и (3) низшие.
77. „Представители лучшего класса достигают реализации в тот самый момент, когда они услышали эту истину. Они утверждаются в истине и созерцают её вслед за этим одновременно с их обучением.
78-92. “С их стороны не требуется никаких усилий для реализации истины. Рассмотрим в качестве примера мой случай.

Читать дальше →