Адвайта-веданта

Только человек, видящий во всём единство, только тот, кто видит только Атман во всех вещах, всюду и всегда, сможет достичь этого возвышенного состояния. Те, кто видят двойственность, те всегда погружаются в океан печали. Ум человека цепляется за различные материальные объекты в надежде получить от них удовлетворение. Вместо этого ему достаётся только страдание.

Читать дальше →

Высшее Я живет во всех телах, как душистый запах живет в цветах. Оно не доступно всякому, потому что никто не задумывается об истинной природе самого себя. Когда оно достигается через честный анализ себя, тут же ощущается высшее блаженство, давая неумирающее видение истины — все цепи спадают, все враги успокаиваются и желания более не волнуют разум. Когда познал его, познается все, когда слышишь его — слышится все, когда достигаешь его — достигается все; ведь мир есть только потому, что оно есть. Оно не спит, когда все спят, оно указывает непонимающим путь к мудрости, оно убирает страдания страдающих и исполняет желаемое. В этом создании, оно существует как индивидуальное сознание, и кажется, что оно наслаждается удовольствиями и существует в предметах этого мира.
Тем не менее, во всех телах, оно существует как высшее Я, ощущая самого себя в полном спокойствии. Оно — единственная космическая реальность во всей вселенной.

Йога Васиштха

«Я Есть Брахман» – это очень тонкое ощущение «Я Есть», которое навязывается Самости, являющейся подлинным отсутствием эго или отдельного «себя». Такая тонкая разновидность «Я Есть» подобна молекуле соли в стакане молока, но, тем не менее, даже она должна быть уничтожена. Принять ложь за истину – ошибочная концепция, но принять Истину за Истину– это отсутствие всякой концепции.

Отрывок из книги «Ум исчез, Я — Сущее». Дэвид Годман.
Книга о пробуждённом ученике Раманы Махарши Шри Лакшмана Свами и его ученице Матру Шри Сараде.

… Ум успокоится только исследованием “Кто я?”. Мысль “Кто я?”, разрушив все остальные мысли, в конце концов уничтожится и сама, подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра. При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: “Для кого они возникают?”. Какое имеет значение, сколько мыслей поднимется? При возникновении каждой мысли следует прилежно спрашивать: “Для кого возникла эта мысль?” и тогда всплывёт ответ: “Для меня”. Если же после этого спросить: “Кто я?”, то ум возвращается к своему источнику (А т м а н у) и происходит успокоение возникшей мысли. При повторении такой практики ум при обретает большую силу и способность оставаться в своём источнике.
Если ум обращается вовнутрь путём поиска источника ахам-вритти (“я”-мысли), то васаны угасают. Свет А т м а н а падает на васаны и производит в форме отражения феномен, называемый умом. Таким образом, когда васаны угасают, ум также исчезает, поглощённый Светом этой Единой Реальности, Сердца.
Это итог и сущность всего, что стремящемуся к истине необходимо знать. Категорическое требование к нему — вести ревностный и однонаправленный поиск источника ахам-вритти. Когда ум непрерывно исследует свою собственную природу, обнаруживается, что нет такой вещи, как ум. Это прямой путь для всех. Ум — это только мысли. Из всех мыслей мысль: “я” — коренная. Поэтому ум есть только “я”-мысль. Когда при подъеме “я”-мысли исследуется: «Откуда поднимается “я”?», это “я” исчезает. Таково Само-исследование.

Вопрос: Я практиковал само-исследование. Я спрашиваю себя: “Кто я?” и достигаю стадии, где осознаю, что я не ум. Это сопровождается чувством пустоты. Как выйти за пределы этого чувства?

Свами: Кто говорит, что он — не ум и кто переживает эту пустоту?

Вопрос: Я не понимаю.

Свами: Это говорит ваш ум. Все ваши переживания и
Читать дальше →

Кришна и Арджуна будут играть роли обычных людей. Когда Арджуна увидит, что армии с обоихсторон состоят из его родственников, он расстроится и откажется от битвы. В этот момент Кришна даст ему мудрый совет и посодействует духовному просветлению.Он скажет Арджуне: «Это высшее Я не рождено и никогда не умирает, оно существует всегда и не умирает, когда убивается тело. Тот, кто думает, что он убивает или что его убивают, на самом деле дурак. Как, зачем и кем может быть убито это бесконечное бытие, единое и тоньше пространства? Арджуна, проникнись, это бытие бесконечно, невидимо, вечно и имеет природу чистого и незамутненного сознания. Ты нерожден и вечен!»
Кришна продолжит инструктировать Арджуну:
Арджуна, ты не убийца, выкинь это глупое эгоистическое понятие из головы. Ты есть бытие, в котором нет старости и смерти. Тот, кто свободен от чувства эго и чей интеллект не привязан ник чему, тот не убивает и его ничто не связывает, даже если он уничтожит целый мир. Поэтому оставь неверные понятия «это я» и «это мое». Только из-за этих глупых понятий ты думаешь, что «меня убивают», и страдаешь. Только эгоистичный и глупый человек думает, что «я делаю то или это», в то время как все это делается разными аспектами высшего Я или бесконечного сознания.
Пусть глаза видят, пусть уши слышат, пусть кожа чувствует, пусть язык ощущает вкусы. Где «я» во всем этом? Даже когдаразум продолжает развлекаться различными понятиями, нет ничего, что можно было бы идентифицировать как «я». Когда все
Читать дальше →

Понимание и практика.
Многие считают, что если они узнали, что они – Брахман, то их поиск завершён (и на предложение медитировать отвечают смехом или агрессией). Так нужна практика (садхана) или нет? Подобные вопросы интересовали ищущих и 600 лет назад, во времена великого Мудреца Видьяранти Яти.
Ученик: Если Атман, или чистое сознание, есть вечная реальность, которая не рождается и не умирает, не освобождается и не порабощается, зачем совершать садхану?
Видьяранти: Атман действительно чист, не рождается и не умирает, не стремится к свободе и не попадает в рабство. Никакой закон не может ограничить Его. Это ум убедил тебя, что он порабощён и стремится к освобождению. Духовные практики (садханы) нацелены на то, чтобы освободить ум, а не Атман. Ум со всеми своими слугами – чувствами и телом – следует садхане, и, если этот процесс продвигается удачно, он получает вознаграждение. Атман, или чистое сознание, остаётся вечно неизменным и является безмолвным свидетелем игр ума.
Когда-то ум создал понятие зависимости и убедил себя в том, что он зависим; с тех пор он не может успокоиться, пока не освободится. Но убеждённость ума настолько сильна, что он должен пройти сквозь трудный лабиринт самоограничений. Это называется садханой.
Ученик: Зачем нам заниматься духовной практикой? Не лучше ли просто изучать Писания, размышлять, и убеждать себя в том, что мы есть То, и постепенно отождествиться с ТЕМ?
Видьяранти: Действительно, сознание Атмана достигается во многом благодаря умозрительному знанию. Учёба и размышление об описанной в Ведах истине помогут тебе превзойти отождествление с ложным «я», и тогда ты почувствуешь себя чистой волной сознания Атмана. Но пока ты не освободился от наваждений ума, пока ты не пробудился, не проникся безграничной мощью Брахмана и не раскрыл внутри себя источник величия, мудрости и счастья, следует практиковать садхану.»
Пандит Раджмани Тигунайт комментирует этот текст:
Допустим, ты – миллиардер, который совершенно забыл, что у
Читать дальше →

«Ты – един, начало всех чисел и основа всех построений;
Ты – един и в тайне твоего единства теряются мудрейшие из людей, ибо они не знают его.
Ты – един и твое единство никогда не уменьшается и никогда не увеличивается, оно не может быть изменено.
Ты – един, но не как элемент счета, ибо твое единство не допускает умножения, изменения или формы.
Ты существуешь, но понимание и зрение смертных не может постичь твоего существования, ни определить твое «где», «как» и «почему».
Ты – существуешь, но лишь в себе одном, ибо никто другой не может существовать вне тебя.
Ты существуешь раньше всех времен и вне всякого места.
Ты существуешь и твоесуществование так глубоко и сокровенно, что никто не может проникнуть в твою тайну иоткрыть ее.
Ты существуешь, но не силой духа или души, ибо ты сам есть душа всех душ!»

Похоже, что самое большое препятствие на пути, для тех из вас кто мается с «головой, застрявшей «в пасти у тигра», это освободиться от толстого, жирного и смачного слоя обусловленности, выросшего на идее о вашей свободе воли и целенаправленных усилиях в жизни. Без сомнений ощущается так, что все мы были рождены со свободой воли.

Читать дальше →

Рама спросил:
Как следовать семи ступеням йоги и каковы характеристики этих семи ступеней?

Васиштха продолжил:
Человек или принимает мир или отрицает его. Первый вопрошает: «Что это за освобождение? Для меня эта самсара и жизнь в ней гораздо лучше», — и вовлекается в выполнение своих мирских дел. Через множество рождений он обретает истину.
Он понимает, что действия в мире являются бесполезным повторением и не желает тратить свою жизнь погруженными в них. Он думает: «Что за смысл во всем этом? Я хочу от всего отдохнуть». Он начинает отрицать мир.

«Как я могу взрастить бесстрастие и таким образом пересечь океан самсары?», — он думает постоянно. День за днем сама эта мысль способствует появлению бесстрастия, и в его сердце возникает спокойствие и радость. Его более не интересует базар мира, и он поглощен похвальными действиями. Он боится грешить. Его речь соответствует обстановке, она мягкая, честная и добрая. Он сделал первый шаг к состоянию йоги. Он служит святым и мудрым. Он ищет и изучает писания. Его постоянная цель – пересечение океана самсары. Только он и является искателем. Остальные эгоистичны.

Затем он поднимается на вторую ступень йоги, известную как вичара – вопрошание (исследование, непосредственное наблюдение). Он ищет компанию мудрых, изучивших писания и практики. Он знает, что должно быть сделано и что не должно быть сделано. Он оставляет грехи гордости, зависти, заблуждения и ревности. От учителей он учится всем секретам йоги.

Отсюда он легко переходит на третью ступень йоги, характеризующуюся непривязанностью или свободой. Он бродит по лесам в уединении и стремится успокоить разум. Следование писаниям и добродетельному поведению дает ему способность видеть истину. Непривязанность или свобода бывает двух видов – обычная и наилучшая. Практикующий первый тип чувствует, что «я не тот, кто действует или наслаждается, я не влияю на других и другие не влияют на меня. Все это случается по причине прошлой кармы по воле богов. Я ничего не
Читать дальше →

В Брахмане нет переживания. Когда происходит переживание, определенно есть двойственность.Где есть только Один, переживания нет. Чтобы имело место переживание, нужен какой то другой объект.Брахман недвойствен.

Сиддхарамешвар Махарадж «Духовная наука знания себя»