Адвайта-веданта

… Но, несмотря на всю предусмотрительность и старания, идеи Шанкары со временем неминуемо постигли те же несчастья, что и учения всех других великих Учителей.
Если обитатели дома забывают о фундаменте, так это потому, что фундамент находится под землей и скрыт от глаз. Неудивительно, что Бытие было потеряно из виду, так как Оно лежит в трансцендентальном поле жизни. Состояние Реальности, описанное просветленным человеком, не может стать путем для обычного ищущего, так же как и описание места назначения не может заменить дороги, ведущей к нему. Когда та истина, что Бытие составляет основу состояния просветления, оказалась затемненной, высказывания Шанкары о природе цели были ошибочно приняты за путь к ее достижению. И даже само великолепие красноречия Шанкары слегка усугубило непонимание. Пронизанные глубокой преданностью слова, произнесенные Шанкарой в состоянии полного смирения и Единения с Богом, и его интеллектуальные разъяснения,
сделанные в высшем состоянии Cознания, настолько полны и совершенны сами по себе, что на обычном уровне сознания они представляются двумя независимыми путями к просветлению: путем Знания и путем Преданности.
Это трагедия Знания, трагический рок, что Знание должно потерпеть от рук невежества. Это неизбежно, потому что Учение исходит с одного уровня Сознания, а воспринимается на совершенно ином уровне. Знание Единства должно со временем разбиться о скалы невежества. История доказывает это снова и снова. Учение Шанкары не могло явиться исключением из правила.
Идея двух путей оказалась преобладающей из-за беспечности хранителей Учения Шанкары. Со временем аспект Знания в традиции Шанкары начал преобладать, а аспект Преданности постепенно утрачивал свое значение. Учение стало односторонним, и, лишенное целостности, в конце концов утратило свою универсальную притягательность. Оно стало восприниматься как майявада — философия иллюзии — считающая, что мир только иллюзорен, и подчеркивающая обособленный образ жизни.
Читать дальше →

Веда — это светоч вечной Мудрости, ведущий человека к Спасению и вдохновляющий его на величайшие достижения. Вездесущность вечного божественного Бытия, непроявленного и абсолютного; Его статус как Того даже в проявленном многообразии творения; и возможность осознания божественного Бытия любым достойным человеком в самом себе, в своей Душе — вот великие истины неувядаемой философии Вед.
Истина Ведической мудрости по самой своей природе независима от времени и поэтому никогда не может быть утрачена. Однако, когда мировоззрение человека становится односторонним, когда он опутан связывающим влиянием феноменального мира, исключающего абсолютную фазу Реальности; когда он настолько ограничен пределами меняющихся фаз существования, тогда его жизнь утрачивает стабильность и он начинает страдать. Когда страдание возрастает, непобедимая сила природы направляется на то, чтобы исправить мировоззрение человека и установить образ жизни, который вновь выполнит высокую цель человеческого существования.
Продолжительная история мира
фиксирует много таких периодов, в которые идеальный образец жизни вначале забыт, а потом возвращен человеку.
Веда-Вьяса, мудрец просветленного видения и величайший из поэтов древности, свидетельствует рост неправедности в семьях тех, кто правил людьми около пяти тысяч лет тому назад. Именно тогда Шри Кришна пришел, чтобы напомнить человеку об истинных ценностях жизни и образа жизни. Он восстановил тот непосредственный контакт с трансцендентальным Бытием, которое единственно может дать полноту каждому аспекту жизни. Он пролил свет на абсолютное Бытие как основную Реальность жизни и утвердил Его как основу всякого мышления, которое, в свою очередь, является основой всякого дела. Эта философия Бытия, мышления и дела — истинная философия целостной жизни. Она не только помогает деятелю добиться успеха в своем деле, но в то же время освобождает его от пут действия/кармы, привнося завершение на каждый уровень. Таково учение вечной Истины, данное Шри Кришной Арджуне в Бхагавад-Гите.
Постепенно это учение стало забытым, так что две тысячи лет спустя даже принцип Бытия оказался затемненным ложными верованиями, которые прославляли только относительные аспекты жизни. «Большой промежуток времени, — говорит Кришна, — вот причина такой утраты мудрости». Когда философия целостной жизни, восстановленная Шри Кришной, была потеряна из виду, возникла
идея, что все, что жизнь может предложить, присутствует на материальных уровнях существования, и поэтому было бы бессмысленно стремиться к чему-либо, что может лежать глубже, чем внешние явления. Способность проникновения в подлинную Реальность была утрачена, правильное восприятие ценностей забыто, и стабильность жизни разрушена. Напряжение, беспорядки, суеверия, несчастье и страх преобладали.
Будда пришел, чтобы исправить это положение. Обнаружив искажения в поле действия, Он пришел с проповедью правильного действия и правильного мышления. Говоря со Своего уровня сознания, утвердившегося в Бытии, Будда преподал философию достижения Свободы (т.е. Нирваны). Он пропагандировал медитацию, чтобы очистить поле мысли благодаря непосредственному контакту с трансцендентным Бытием и вызвать в обществе состояние правильного действия и правильного понимания. Проповедь Будды была совершенной, потому что Он объединил поле Бытия, мысли и действия в Своем рассуждении о возрождении. Но так как его последователям не удалось привести в гармоничное соотношение эти различные поля жизни систематическим образом через регулярную практику трансцендентальной медитации, то понимание Бытия как основы добродетельной жизни стало смутным. Вся структура учения Будды стала не только искаженной, но и перевернутой с ног на голову. Следствие было принято за причину.
Несчастье каждого Учителя вот в чем: в то время как Он говорит со своего (т.е. очень высокого) уровня Сознания, его
последователи могут воспринять его мысли на своем (низком) уровне, и пропасть между Учением и пониманием его со временем разрастается все шире. Учение о правильном действии без должного акцентирования
первостепенной
необходимости осознания Бытия подобно возведению стены без фундамента. Она будет качаться от ветра и вскоре разрушится.
Читать дальше →

Понятие, которое возникает в сознании, но не отличается от самого сознания, известно как индивидуальное сознание, когда оно направлено на восприятие «объекта».Это понятие или концепция имеет несколько названий и описаний. Т. к. с его помощью сознание становится живой сущностью, оно известно как индивидуальное сознание. Т. к. оно осознает объект, оно известно как сознание. Т. к. оно указывает на все вещи как «это есть это», оно известно как определяющий интеллект. Т. к. оно воображает концепции и восприятия, оно называется разумом.
Т. к. оно считает себя «я есть», оно известно как чувство эго. Т. к. оно богато сознанием, оно называется психикой. Т. к. оно создает сеть твердых убеждений, оно известно как пурьястака. Т. к. оно возникает в начале создания, оно известно как природа.
Т. к. оно неизвестно (прекращается), когда достигается просветление, оно известно как невежество. Все эти описания основаны насуществовании тонкого тела. Хотя этот иллюзорный кажущийся мир описывается подобным образом, онне существует.
Тонкое тело есть только тонкое ничто. Оно не возникает и потому не может пропасть. И тем не менее, в пространстве, называемым бесконечным сознанием, бесчисленные вселенные будут продолжать возникать. Тонкое ментальное тело отражает вселенную, как зеркало отражает объект, расположенный перед ним.

П. Но я несовершенен.

М. Зачем привносить несовершенство? Почему вы несовершенны? Разве вы чувствуете несовершенство в своем глубоком сне? Почему бы вам не оставаться в нём даже сейчас? Привнесите глубокий сон в состояние бодрствования [джаграт сушупти], и все будет в порядке. Я ниса сарва бхутанам пасьято мунех. (То, что есть ночь для невежественного, есть день для мудрого*).

— Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1
Читать дальше →

Chumma Iru. Будь недвижим. Пребывай в чистом Осознавании. Просто существовании. Просто попробуй. Каждый день сиди хотя бы несколько минут. Не прилагай никаких усилий. Даже не медитируй. Пусть мысли приходят. Пусть происходит что угодно. Не делай ничего преднамеренно. Не держи никаких волеизъявлений. Просто оставь всё и сядь. И увидим, что произойдет.
Читать дальше →

И я уйду. Один, без НИКОГО.
Без вечеров и утренней капели.
И белого колодца моего.
А птицы будут петь, и петь, как пели.

Хуан Рамон Хименес

Стих и комментарий:

«Среди тысяч людей лишь один ищущий. А из множества ищущих ТОЛЬКО ОДИН познает меня воистину»…

То есть многие ищущие, которые не достигают конечной истины, очевидно, следуют путем, который не предполагает того, чтобы они дошли до конца — таков процесс, уготованный их организмам тела-ума."

Стих из Бхагават Гиты и комментарий Рамеша Балсекара.

"

Брахман — Истина,
Мир — заблуждение,
Душа есть Брахман —
Не может быть иначе.

В Самости ( не-я Единстве) не происходит изменений.В ней нет знания посредством разума.
Шанкара «Атма -Бодха»

(отрывок из первой части)
Тело не есть Атман, поскольку оно объект восприятия и обладает формой, цветом и тому подобным. Как горшки и иная утварь, имеющая форму, воспринимается органами чувств — глазами и прочим, также и тело, обладающее подобными качествами, воспринимается как объект посредством тех же самых органов.

Огонь, чья природа заключается в способности сжигать и освещать, отличается от дерева и других объектов, которые сгорают и светятся. Соответственно и Атман-взирающий отличается от созерцаемого тела.

Атман отличается от тела ещё и в силу того, что видны и глубокий сон тела, и смерть, и иные его состояния.

В то время, когда Атман наполняет собою тело, подобно огню, проникающему в дерево, тело становится способным к выполнению движений и деятельности; но когда Атман покидает тело, оно становится неподвижным, как деревяшка. Поэтому очевидно, что Атман отличается от тела.

Как лампа освещает внешние объекты, так и глаз используется в качестве инструмента, с помощью которого воспринимаются цвета и формы, и поэтому он не может быть Атманом.

Используемая в качестве инструмента лампа делает предметы зримыми. Точно также они воспринимаются глазами, следовательно, глаза — инструменты познания.

Подобно этому и другие органы являются всего лишь инструментами познания.

Также и рассудок (манас), поскольку он выступает объектом (сознания) и инструментом, подобно лампе, — тоже не атман.

Интеллект (буддхи) тоже не Атман, ибо и он является объектом и инструментом, подобно лампе.

Жизненная сила (прана) тоже не Атман, поскольку в глубоком сне она находится в бессознательном состоянии.

Как невозможно определить, какие из окружающих вещей принадлежат господину, а какие слуге, пока они сами взаимно неразличимы, так и во всех состояниях, кроме глубокого сна неизвестно, кому принадлежит сознание — жизненной силе или Атману.

Впрочем, в глубоком сне жизненная сила лишена сознания.

Если будут утверждать, что отсутствие сознания в жизненной
Читать дальше →