Адвайта-веданта

Благословенный Господь сказал:

1. Говорится, что существует непреходящее дерево баньян, корни которого растут вверх, а ветви – вниз, а листья его – ведические гимны. Знающий его – знаток Вед.

2. Вверх и вниз простираются его ветви, питаемые гунами природы. Объекты чувств – его побеги. Вниз, в мир людей, тянутся корни, связывающие кармической деятельностью.

3. Нельзя постичь в этом мире его истинную форму, его основание, конец и начало. Срубив мечом отрешенности баньян с разросшимися корнями,

4. Следует стремиться в ту обитель, достигнув которой, не возвращаются снова, и предаться изначальному Существу, от которого началось издревле проявление мира.

5. Свободный от гордости и заблуждения, победив грешные привязанности, постоянно созерцая истинное я, отбросив вожделение, свободный от двойственности счастья и несчастья, идет незаблуждающийся к той высшей Обители.

6. Моя высшая Обитель не освещается солнцем, луной или огнем. Попав туда, не возвращаются.

7. Вечная душа – частица Меня, – попав в материальный мир, привлекает находящиеся в материи чувства, из которых ум – шестое.

8. Когда душа (владыка тела) обретает тело или оставляет его, она, взяв чувства и ум, уносит их, как ветер переносит запах от источника.

9. Она наслаждается объектами чувств, используя глаза, уши, язык, осязание и нос, а также ум.

10. Глупец не видит, как она уходит из тела, пребывает в нем и наслаждается, связанная с гунами природы; но имеющий глаза мудрости видит.


Читать дальше →

Первая глава
*********************
1. Кем движимый и побуждаемый летит разум? Кем вызванное к жизни возникает первое дыхание? Кем движима эта речь, [которую] произносят? Какой бог воззвал к жизни глаз и ухо?
*********************
2. Оставив то, что [является] ухом уха, разумом разума, речьюречи, дыханием дыхания, глазом глаза, уйдя из этого мира, мудрые становятся бессмертными.
*********************
3. Туда не проникает глаз, не проникает ни речь, ни разум. Мы не знаем, не распознаем, как можно учить этому.
*********************
4. Поистине, это отлично от познанного и выше непознанного – так слышали мы от древних, которые разъяснили нам это.
*********************
5. Что невыразимо речью, чем выражается речь – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].
*********************
6. Что не мыслится разумом, чем, [как] говорят, мыслим разум– знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].
*********************
7. Что не видно глазом, чем видны глаза – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].
*********************
8. Что не слышно ухом, чем слышно это ухо – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].
*********************
9. Что не дышит дыханием, чем дышится дыхание – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].

Часть вторая
Тогда что же такое Атман? Он отличается от всего упомянутого ранее, будучи самым глубинным и сокровенным; всепроникающим подобно эфиру (акашават); тонким, вечным, неделимым, бескачественным, незапятнанным, лишённым всяческих действий (ухода и прихода); чуждый представлениям о «Я» и «моё», желаниям, антипатиям, стараниям. Он сияет по своей природе подобно жару огня или свету солнца; не имеет связи с элементами (бхута — акашей и другими); не обладает органами (карана) подобно интеллекту (буддхи) и другим. Будучи свободным от гун саттвы и остальных, не имея прану и другие жизненные потоки, Он не затрагивается ни голодом, ни жаждой, ни грустью, ни заблуждением, ни старостью, ни смертью, ни качествами жизненной силы, интеллекта и тела; это — Атман, обитающий в сердцах всех существ и Созерцатель всех интеллектов.

Всепроникающий и неделимый Атман не может иметь своим вместилищем интеллект (буддхи), подобно тому как ничто не может быть вместилищем для эфира. Атман описывается обитающим в сердцах всех существ, ибо известно, что Он связан со всеми интеллектами.

Быть зрящим — значит стать деятелем процесса видения. Как же тогда Атман, будучи по ту сторону представлений о «я», «моё», желаний, антипатий, напряжений, может быть назван зрящим?

Если бы Атман был зрящим в силу того, что он осуществляет действие видения, это не соответствовало бы тому, что Он является созерцателем всех интеллектов. Дэвадатта (определённый человек) же становится исполнителем таких действий как приход и уход в связи с выполнением этих действий, применяя инструменты, которые существуют неотделимо от Дэвадатты, или независимо от него.

Но неизменный Атман, обладающий природой чистого Сознания, не имеющий связи ни с каким из инструментов, не может быть исполнителем действия видения.

Атман становится зрящим ограниченное количество объектов, объекты в их последовательности, не-объекты или объекты иного порядка, — так утверждают те, кто считают, что видение Атмана зависит от
Читать дальше →

Идея недвойственного единения с Абсолютом и утраты своей индивидуальности, являющаяся ключевой в классической веданте, во многих вселяет страх. Чем обусловлены такие страхи и являются ли они обоснованными? Эти вопросы мы хотим обсудить в данной заметке.
Читать дальше →

Коровы бывают множества цветов, но все дают молоко одного цвета.
Смотри на знания как на молоко, а на различные учения как на коров.

ТРАКТАТ
по запредельной
интуитивной логике
мистического постижения

ПАРАСАТТАРКА
ЛОГИКА

Термин «саттарка» был введен святым мистиком, сиддхой Абхинавагуптой (950-1015 гг.), великим ученым-философом кашмирского шиваизма, теоретиком индуистской эстетики, синтезировавшим в своем Учении доктрины индуизма, буддизма, джайнизма. Согласно Абхинавагупте, существует обыденная логика (тарка), основанная на человеческом повседневном опыте и обусловленная рамками мышления в категориях привычных физических законов, и интуитивная мистическая логика (саттарка), основанная на интуитивном переживании сверхсознательного состояния, которое доступно йогу в самадхи и созерцании.

1. То, что сформулировано логично в сознании, существует в сознании, как логическая система понятий, – аксиома.

2. Когда логическая система понятий, существующая в сознании, наделяется энергией, она материализуется в пространстве, времени и материальных элементах, – аксиома.

3. Ее материализация зависит от силы намерения и распространяется на все параметры времени (прошлое, будущее) и пространства (другие измерения и т.д.) – аксиома.

4. Это обусловлено тем, что время и пространство – производные от сознания, их породившего. Они являются материализацией ранней аффирмации [1], им предшествовавшей, – аксиома.

5. Следовательно, если порождается аффирмация, образующая новые логические ряды, и сила ее превосходит предыдущую, она вытесняет ее. Действия старой аффирмации прекращаются. Сами собой отменяются действия старых законов времени и пространства. Это касается не только настоящего и будущего, но и прошлого, – аксиома.

6. Следствие 1. Это означает, что создав обоснованную логическую систему и наделив ее силой, возможно влиять на прошлое, которое становится многовариантным и неоднозначным.

7. Следствие 2. Выбрав другой вариант прошлых событий, в одно мгновение можно изменить настоящее.

8. Создав новую логическую цепь в прошлом, можно создать мир, где нет кармы, неведения,
Читать дальше →

Вопрос: Если предопределенное обязательно случится, то в чем польза усилия или молитвы? Может быть, следует оставаться праздным?

Махарши: Есть только два способа победить судьбу, или стать независимым от нее. Первый – исследовать, кому она принадлежит, и обнаружить, что судьбой ограничено только эго, а не Атман, и что эго не существует. Другой – убить эго полной отдачей себя Господу, осознав свою беспомощность и постоянно повторяя «Не я, но Ты, Господи», полностью отбрасывая чувства «я» и «мое» и предоставляя Ему делать с вами все, что Он пожелает. Отдача не может считаться совершенной до тех пор, пока преданный хочет от Господа того или иного. Истинная отдача есть любовь к Богу ради самой любви, а не чего-то еще, даже не ради Освобождения. Другими словами, чтобы победить судьбу, необходимо полностью стереть эго – либо само-исследованием, либо посредством бхакти марки.
Рамана Махарши

Атма упанишада (сокращённый комментарий Шамбху 20.09.06 )
Основная тема упанишады
Атма упанишада рассматривает три аспекта Реальности используя анализ основных уровней (измерений) человеческого существа выраженных тройственной природой Атмана. Тем не менее, это разделение довольно условно, так как, в истинном смысле, Атман всегда един, с абсолютной точки зрения, в нём никогда не существовало частей или деления. Поэтому, хотя приводится анализ трёх планов Атмана, это лишь указывает на целостную природу Реальности. Атман охватывает три измерения бытия, но сам остаётся неделимым. Понять данную истину необычайно важно для обретения духовной реализации, так двойственное видение человека всегда скрывает за разобщённостью абсолютное единство мира и человека, Природы и Духа. Именно из-за непонимания этой идеи мы страдаем, воспринимает мир раздробленным на огромное множество составляющих явлений и объектов, представляющих для нас «полезные» и «вредные», «положительные» и «отрицательные». Первые становятся причинами наших фиксаций и захваченностей, формируя жадность, вторые становятся причиной отторжения и формируют состояния агрессии, страха, гнева и раздражения.
Триединая природа человека (тройственная идея Атмана) и аналогии с другими учениями:
христианская идея «Святой троицы»;
буддийское «учение о трёх телах Будды»;
даосская идея о «трёх изначально чистых»
Осознание того факта, что человек представляет собой не только ограниченное физическое тело, но и «поле энергии» — тело жизненной силы (праны), а также ментальное тело «пространство сознания», позволяет иначе воспринимать явления жизни, иметь более интегральный взгляд на собственное существование. Обычный человек, жёстко привязанный и отождествлённый с физическим телом, переживает значительно больше страданий при проблемах возникающих с «грубым телом», чем практик, который осознаёт себя в измерении «трёх аспектов Атмана». Более того, по настоящему невозможно обрести полную духовную реализацию, если не объединить
Читать дальше →

1. О мой Господь, нам доподлинно известно, что существует только один способ навсегда избавиться от всех страданий сансары (то есть материального существования), — и этот способ заключается в том, чтобы думать, размышлять о Тебе денно и нощно, постоянно и непрерывно до состояния полного Погружения в Тебя и Слияния с Тобой; только таким путем, а не иным, человек сможет достичь окончательного Просветления и Освобождения от всех страданий и скорбей.

Читать дальше →

Шри Рамана Махарши о Самореализации (из Евангелия Махарши, в сокращении)
Как искра исходит из огня, так и индивидуальность, словно искра, истекает из Абсолютной Самости, и эта искра именуется эго. В случае аджняни эго отождествляет себя с каким-либо объектом, ибо оно не может оставаться без такой связи с ним. Эта связь вызвана незнанием, аджняной, уничтожение которой и является целью усилий человека. Когда склонность отождествлению себя с объектами уничтожена, то эго вновь становится чистым и погружается в свой Источник. Ложное отождествление себя с телом есть дехатма-буддхи, или мысль «я-есмь-тело», которая должна исчезнуть, если вы стремитесь успеху в Само-осуществлении. Вы должны осознать, что существуете в сушупти, во сне без сновидений, без связи с телом и умом, а в двух других состояниях вы связаны с ними, в бодрственном состоянии, исследуя эти три состояния – бодрствования(джаграт), сна со сновидениями(свапна) и глубокого сна – для того, чтобы получить это знание.
Очищенное эго переживается в промежутках между двумя состояниями или между двумя мыслями. Его истинная природа познаётся, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями. Вы должны осознать этот промежуток как пребывающую, неизменяемую Реальность, ваше истинное Бытие, через убеждение, обретённое изучением трёх состояний – джаграт, свапна и сушупти.
Сушупти существует также и в вашем бодрственном состоянии. Вы находитесь в сушупти даже сейчас. В него следует входить сознательно и достигать именно в состоянии бодрствования. В действительности же не существует входа в него и выхода из него. Осознание сушупти в состоянии джаграт есть джаграт-сушупти, и это есть самадхи. Аджняни не может долго оставаться в сушупти, потому что его собственная природа требует выхода из этого состояния. Его эго не умерло и будет подниматься снова и снова. Но джняни уничтожил эго в его Источнике. Аджняни не осознаёт своего сушупти во сне и бодрственном состоянии. В случае джняни, наоборот, поднятие или
Читать дальше →