Адвайта-веданта

Самость – это лицевая сторона сознания. Это сама жизнь. Это то, кто мы есть, мы сами. Кто такой Бог? Смысл «Я Есть То» вот в чем: Когда я пробуждаюсь от сна, что пробуждается, тело или Самость? Бог совершает все действия вроде еды и питья. Если бы процесс еды зависел от языка, он бы сьел даже туфли, поскольку сам по себе он не знает, что сьедобно. Всякое действие того, кто реализовал Знание Себя, есть приношение Богу. Тот, кто это знает, знает и то, что он не совершает ни одного действия.
Тот, кто находится в сердце каждого, совершает все действия и управляет всеми движениями тела. Вот почему Он зовется «Двигателем всех существ».

Самость, что в вас. У вас должна быть убежденность, что вы являетесь Самостью, руководящей, направляющей, координирующей все органы чувств, и вести себя вы должны соответственно. Когда органы чувств функционируют, после того как они подчинены, у вас будет переживание, что вы, Самость, являетесь тем, кто делает.
Сиддхарамешвар Махарадж

Когда ум вступает в противостояние с объектами чувств, когда между ними начинаются раздоры, загорается костер, который сжигает лес невежества и уничтожает его.

Тот, кто подружился с Садгуру и принимает Его, получает благословение Гуру. Тот, чье невежество разрушено огнем благословения Гуру, обретает Знание Себя.

Коль скоро, Божьей Милостью, получаешь встряску и утверждаешься в новом отношении к миру, сколько еще можно потакать себе в мирских удовольствиях?

Мир начинает настолько претить такому человеку, что звери мира: шакалы, собаки и тигры похоти, гнева, жадности и т. д. – начинают разбегаться, потому что джунгли мирской жизни в огне и лес невежества сгорает дотла. Когда оставляются привязанности эмоций и собственности, болезни и бедствия уходят прочь. Эмоциональные связи и ощущение собственности – это шипы на жизненном пути.

Благодаря Знанию Себя эти занозы лжи начинают растворяться. Змея обольщения превращается в пепел. Даже смерть, которая есть «время», представляющее собой быстрое чередование моментов, начинает гореть и сгорает дотла. Тигру эгоизма некуда бежать. Пламя Знания всеядно. Оно сжигает дотла всю иллюзию, а потом гаснет, истощив свою энергию. Таково могущество Пламени
Читать дальше →

Это продолжение темы, что когда я обнаруживаю эту основу всего, я вижу, что разница между мной и Ишварой была только в ограничениях, которые я накладывал на понятие о себе и на понятие об Ишваре. С тотальной точки зрения, и Ишвара, и я всегда были только этим Сознанием, никогда от него не отличались, и только костюмчики, которые мой разум одевал на то или другое понятие, делали нас различными. Индивидуум – это сат-чит-ананда, одетая в костюм ограниченного индивидуума, который мало чего знает, и играет роль нищего, которому всегда чего-то не хватает. Ишвара – это та же самая сат-чит-ананда, одетая в королевский костюм, с бриллиантами, с блёстками, с жезлом и другими атрибутами всемогущества, всесильности и всезнания. С абсолютной точки зрения — это одна и та же сат-чит-ананда, которая в том числе и даёт возможность мне одеть разные костюмы на эту сат-чит-ананду.
Все мы тут знакомы немного с Бхагават-Гитой. В одиннадцатой главе есть момент, когда Арджуна просит Кришну показать ему свою вселенскую форму — «Покажи мне Ишвару, покажи мне, как ты являешься Богом». И вот Кришна выполняет его просьбу и является ему в форме тотальности. Он показывает, насколько он всемогущ и вездесущ, как все, кого Арджуна только собирался убить, убиты им уже. Многоголовый, многоглазый, многорукий, всемогущий, всесильный. Арджуна смотрит на это несколько мгновений, впечатляется и ужасается, и потом просит — «Вернись, пожалуйста, в привычную мне форму, я боюсь, я не могу смотреть на эту тотальность, она внушает мне страх». Этот страх происходит только от того, что Арджуна не включил себя в это видение. Он остался наблюдающим, для него осталось разделение — «я и Тотальность, в которую включено все остальное». Но Тотальность без меня — это не Тотальность! Ишвара — это не только что-то отличное от меня, всемогущее, всезнающее и всеблагое, а я маленький и ограниченный; Ишвара — это и я в том числе. Пока существует разделение, существует этот страх. Пока есть второй, отличный от меня, мне есть
Читать дальше →

Сама эта основа стоит за знанием и незнанием, освещая их своим светом своего Сознания и делая их воспринимаемыми. Она сама не затрагивается ни знанием, ни незнанием, у неё нет заинтересованного на них взгляда. Невозможно сказать, что эта основа даже знает саму себя, потому что для этого должно существовать разделение. Как невозможно сказать, что солнце видит свой собственный свет. Это просто пребывание в своей собственной природе, бытие тем, чем оно является. Солнце просто пребывает самим собой. За счёт этого человек, наблюдатель со стороны видит в его свете различные объекты и мысли. И вот точно так же, как солнце, эта основа пребывает сама в себе, лишённая любых мыслей по поводу того, чем она является. И только глядя на неё со стороны, мы говорим, что это источник света, источник сознания. Потому что здесь, в моём мире его свет освещает всё то, что я знаю и то, что я не знаю. Сам этот источник за пределами и знания, и незнания.
Как-то я летела в самолёте, ночью, и смотрела в иллюминатор. На крыле самолёта есть фара, и ночью самолёты летят со включенными фарами. И в пустом воздухе абсолютно невозможно сказать включен или не включен свет этой фары. Самолёт полностью находится в темноте, он летит и контуры крыла даже не видно. Фара направлена вперёд, не мне в глаз, а вперёд, туда, куда самолёт летит. Свет фары не освещает само крыло и не помогает его видеть. И только входя в какую то облачность, этот свет фары резко становится очевидным, он освещает что-то, водяную пыль. Он встречается с препятствием, это препятствие отражает свет, свет попадает в мой глаз, и я это вижу. Когда нет объекта, который он освещает, этот свет абсолютно не свет. То есть невозможно сказать, что это свет, невозможно сказать, что эта фара включена или выключена.
Когда я говорю о Сознании, которое даёт возможность существования всему, это именно с относительной точки зрения, где существуют слова. В моём мире всё освещается благодаря этому свету Сознания, благодаря ему мы можем вести умные
Читать дальше →

Ученик:

Когда я отверг все пять оболочек как нереальные, я ничего не обнаружил в этой вселенной, О Мастер, кроме Пустоты, отсутствия всего. Что за сущность остается после этого, с которой мудрый искатель своего Я должен осознать свою тождественность?

Шанкара:

Ты верно сказал, о мудрый! Несомненно, ты мудр в своем различении. То, чем ощущаются все эти видоизменения от эгоизма до его последущего отсутствия во время глубокого сна, но что Само не ощущается, – есть Атман, познай это с помощью острейшего интеллекта. У того, что воспринимается чем-то еще, это что-то является его свидетелем. Когда нет того, кто мог бы воспринять объект, мы вообще не можем говорить о восприятии. Этот Атман является само-познающей сущностью, потому что Он познается Собой. Поэтому индивидуальная душа являтеся непосредственно Высшим Брахманом и ничем еще.

***
«Каждый знает: «Я есмь». «Я есмь» — это единственное постоянное самоочевидное переживание каждого. Нет ничего более самоочевидного, чем «Я есмь». Никто не может отрицать своего собственного бытия. То, что люди называют самоочевидным, — переживания, получаемые ими с помощью чувств, — далеко от самоочевидности».

«“Я есмь” — наша истинная природа, истинное Я, единственная реальность, а все остальное — просто кажимость».

«Искатель: Но когда я крепко сплю, то ничего не сознаю.

Махарши: Правильно, здесь нет сознавания тела или мира. Но вы должны существовать в своем глубоком сне для того, чтобы теперь говорить: «я не сознавал ничего во сне без сновидений».

Что происходит на самом деле? Существует непрерывность бытия во всех трех состояниях, но нет непрерывности личности и объектов.
Следовательно, состояние Бытия постоянно, а тело и мир – нет. Они являются скоротечными феноменами, мелькающими на экране Бытия-Сознания, которое вечно и неизменно».

«Следует только отбросить точку зрения неведения, так как Атман, который вы стремитесь познать, это поистине вы сами. Ваше неведение причиняет вам ненужную печаль, подобно тому как десять глупцов горевали об «утрате» десятого, который никогда не терялся.

Поэтому я и говорю вам: познайте, что в действительности вы есть бесконечное, чистое Бытие, Абсолютное Я. Вы всегда являетесь Атманом и ничем иным, кроме Атмана. Единственный путь избавиться от вашего горя – это Познать и БЫТЬ Самим Собой.

***
«То, что существует, в действительности есть только Истинное Я. Истинное Я как таковое есть мир, Истинное Я как таковое есть джива, Истинное Я как таковое есть Бог — всё есть Истинное Я».

«Человек, избавляясь от неведения и ложного самоотождествления, «обретает» истинного Себя, которым он был всегда. Это и называется постижением. В нем нет ничего нового. Это устранение неведения, не более».

«Только истинное Я есть Знание, только Оно есть Истина. Знание множественности есть неведение, есть ложное
Читать дальше →

www.youtube.com/watch?v=iUmHL9U-UuI&feature=youtube_gdata_player
источник -> advaitavedanta.ru

Вторая глава

******************
1. «Если ты считаешь, что хорошо знаешь [Брахмана], то, несомненно, ты лишь немного знаешь образ Брахмана – относится ли это к тебе или к богам. Итак, это должно быть рассмотрено тобой, [ибо] я считаю это известным».

******************
2. «Я не считаю, что хорошо знаю, и не знаю, что не знаю [его]. Кто из нас знает его, [тот] знает его, и он не знает, что не знает».

******************
3. Кем [Брахман] не понят, тем понят, кем понят, тот не знает [его]. Кто из нас знает его, [тот] знает его, и он не знает, что не знавшими.

******************
4. Он понят, когда познан благодаря пробуждению, ибо [тем самым человек] достигает бессмертия. Благодаря самому себе[человек] достигает силы, благодаря знанию – бессмертия.
******************

5. Если [человек] знает[его] здесь, то это истина, если не знает [его] здесь – великое разрушение. Размышляя обо всех существах, уйдя из этого мира, мудрые становятся бессмертными.

Отрекись от ошибочного представления, созданного тобой, и пойми очищенным разумом (манасом), что ты (Атман) благородный сам по себе, существующий Брама, который есть совершенное познание.

Подобно тому, как кувшин, сделанный из глины, есть прежде всего глина, также все, что произошло из Атмана, есть Атман, и все есть Атман и нет ничего, что было бы действительно отлично от Него. Поэтому ты есть «То» – абсолютный покой, незапятнанный, великий бесподобный Брахман.

Читать дальше →

«Некоторое время Шанкарачарья путешествовал по стране и вел ученые диспуты с представителями различных школ философской мысли, побеждая их. Так он попал в город Махишмати, на севере Индии, где жил Мандана Мишра, выполнявший ведические ритуалы».

Шанкаре к этому времени было лет двадцать с чем-то, а Мадану Мишре было под пятьдесят, он был уже известен, как великий пандит-мирянин, брахман, проводящий ведические ритуалы. Шанкара как раз пришел, когда Мадана Мишра собирался идти в дом раджи проводить такие ритуалы.

«Шанкара победил его в дебатах».
Читать дальше →