Тибетский буддизм

Обманутые своей фиксацией на видимой реальности, мы проводим всю свою жизнь в погоне за бессмысленными целями.
Не устав от самсары, мы не сможем заниматься подлинной практикой. Если мы не осознаем бессмысленности самсары, то по-прежнему будем увлечены прелестью ее обманчивых переживаний.
Мы должны отвернуться от самсарических целей, приняв близко к сердцу четыре мысли, меняющие отношение к жизни:
Размышляя
1) о драгоценности человеческого тела,
2) о непостоянстве и смерти,
3) о причине и следствии кармических действии,
4) о недостатках существования в самсаре.
Кто постоянно размышляет о непостоянстве и смерти, тот духовный практик. Тренируйтесь сейчас в ясном свете пути, чтобы в момент смерти суметь растворить свое смятение в ясном свете Основы.

Чокьи Нима Ринпоче

Иногда я думаю, что величайшим достижением современной культуры является то, что она великолепно сбывает людям сансару с ее пустыми отвлечениями. Современное общество, по-моему, восхваляет все, что уводит от истины, делает истину неприемлемой и не позволяет людям даже верить в то, что она существует. И все это исходит от цивилизации, которая заявляет, что обожает жизнь, но в действительности она лишает ее какого-либо реального значения; бесконечно твердит, что делает людей «счастливыми», но на деле закрывает им пути к источнику реальной радости.
Современная сансара питается тревогой и депрессией, которые она же и создает, тщательно запутывая нас в механизме постоянного потребления, для работы которого нам нужен постоянно увеличивающийся спрос. Эта сансара очень организованная, разносторонняя и сложная; со своей рекламой она нападает на нас отовсюду, создавая вокруг нас почти непробиваемую среду, к которой мы невероятным образом привыкаем. Чем больше мы пытаемся освободиться, тем больше, очевидно, застреваем в ловушках, которые она так изобретательно подставляет.
Как сказал тибетский мастер восемнадцатого века Джигме Лингпа: «Завороженные самим разнообразием ощущений, существа бесконечно блуждают в порочном круге сансары».
Вот так, одержимые ложными надеждами, мечтами и стремлениями, которые обещают счастье, но приводят только к несчастью, мы подобны людям, ползущим по бесконечной пустыне, умирая от жажды. И все, что протягивает нам сансара, предлагая напиться, — это чаша с соленой водой, чтобы наша жажда становилась еще сильнее.

Согьял Ринпоч
Читать дальше →

Первым шагом к устранению страданий является отказ от цепляний за эту жизнь. Со дня нашего рождения у наших матерей и до дня нашей смерти, вся эта жизнь подобна прошедшему ночному сну. После того, как мы умираем, мы просыпаемся в Бардо – посмертном промежуточном состоянии. Тогда вся жизнь покажется нам не более, чем сном, а человеческий мир – поблекшим воспоминанием. Это подобно пробуждению ото сна. В этот момент, если нам не удалось устранить цепляние за «я», начнут возникать такие пугающие явления, по сравнению с которыми, наш человеческий мир покажется нам Чистыми Землями. Миларепа знал, что будет происходить, если он не сможет очистить цепляние за «я», и это придало ему мужества, не страшась трудностей, посвятить практике всю его жизнь.
Таким образом, всякий раз, когда вы сталкиваетесь с трудностями, рассматривайте это так: «Эта жизнь – подобна сну, который в недалеком будущем закончится, и когда это случится – я должен быть готов».
Чтобы сохранить счастье, выходящее за рамки этой жизни, важно понять причины счастья. Для того, чтобы избежать причин страданий мы должны оставить эгоистическое отношение и развивать альтруизм, который способствует благу других. В момент смерти единственной защитой является Бодхичитта. Суть этого изложена в «37 Практиках Бодхисаттв» – этот текст содержит лекарство от всех видов страдания и ответ на все вопросы. Как бы ни были обширны учения Будды, сам Будда подчеркивал: «в совершенстве дисциплинируй свой собственный ум – это учение Будды».
Хотя большинство из нас живут подобно королям и королевам, мы, тем не менее, очень изобретательны в нахождении поводов для страданий – ничто никогда не бывает достаточно хорошим. Богатые страдают от своего имущества, бедные страдают от отсутствия имущества. Миларепа жил в пещере без еды и питья, и был счастливейшим в мире человеком. Правда – в том, что мы можем найти счастье только в нашем уме. Если ум привык цепляться за страдание, он будет создавать страдания и воспринимать других, как врагов
Читать дальше →