Тибетский буддизм

Позволяя себе поведение, которое не отличает добродетельных поступков от дурных, ты говоришь так: «Нет ни добра, ни зла! От добродетельных поступков нет никакой пользы! От дурных поступков нет никакого вреда! Всё свободно и одинаково!» Тем самым ты остаешься обычным человеком. Такие взгляды называются «демоническим воззрением черного распространения», это корень всевозможных заблуждений в воззрении.
ПАДМАСАМБХАВА

Воззрение на Великое Я (санскр. Маха-Атман)
Что касается этого возвышенного воззрения великой Йоги — воззрения на Великое Я, (о котором говорил Вайрочана), оно также имеет безошибочный смысл. Когда же этот смысл не постигают, возникают отклонения.

[Постижение]
Если спросить, в чём состоит этот безошибочный смысл (трёх типов аргументации всеохватывающего Великого Я), то [можно ответить, что] все без исключения собрания явлений, относимых [обычно] к «я» и «иному», и все видимости «себя» и «своего», — без искажения и без преображения изначально являются собственной ясностью Самоосознавания — непребывающей исконной мудрости Великого Я; причём даже без использования условного термина «Великое Я», [суть которого] изначально превосходит условные обозначения, выраженные словами и буквами. В таком случае можно спросить, не излишне ли обозначать это словами? [Отвечаем, что слова используются] для того, чтобы новички, люди, верящие в Великую Колесницу и привязанные [308] к внешнему пути, преодолели чистотой надежду на внешний плод (отсюда условное обозначение само-чистота, естественная чистота, rang dag). Его сущность естественно лишена допущения и отрицания «я» и «другого». Поэтому в состоянии Великого Я человек не опирается на явления как на внешние и они исчезают в его [Великом] Я.

Если вы спросите, почему, то во «Всеохватывающем Совершенстве» (spyi bcings) сказано:

„В этом Я не существует «другого». Великое Я-и-другое (bdag gzhan chen po) существует самосовершенным образом. Поскольку состояние Самантабхадры едино, «другого» не существует“.
Это означает, что цепляния за видимости «я» и «другого» естественно чисты. Великое Я, которое не является «я» (nga med pa'i nga chen po), — это и есть Маха-Атман (bdag nyid chen po). Более того, истинный смысл этого «Я» в том, что нет плода, который нужно достигать. Поскольку нет внешнего пути, который нужно искать, об этом говорится как о Великом Я (то есть Том, к чему невозможно прийти —Ригцал). Сущность осуществляемого
Читать дальше →

Многие думают, что высокие способности — это что-то наподобие реализации махасиддхи, который может взаимодействовать с чистым измерением самбхогакаи. Но в Дзогчене под высокими способностями имеется в виду не это.

В учении Сутры, переданном Буддой Шакьямуни, есть объяснения пяти способностей: тепа, цондру, тренпа, тингедзин, шераб. Первая способность — участие, ваша преданность, ваш интерес. Большинство людей не заинтересованы [в учении]. Например, мы размещаем объявление об учении Дзогчен, говорим, что передача Дзогчена жива и очень важна для каждого. Мы можем даже разместить эту информацию на телевидении, чтобы большинство людей услышало её. Но сколько человек придёт на ретрит по сравнению, к примеру, с населением города? Почему они не участвуют? Потому что им не интересно, у них нет этой способности.

Остальные способности связаны с первой: если у человека есть способность к участию (интерес), тогда следует сочетать её с присутствием. Если мы не в присутствии, даже если у нас есть интерес, мы забывчивы, и учение никогда не станет для нас чем-то конкретным. Это вторая способность.

Нам также необходимо усердие. Если мы не усердны, учение не становится чем-то конкретным. Кроме того, нам нужно понимать ценность состояния созерцания. У многих такого понимания нет: они думают, что следуют учению, когда выучили какую-нибудь позу или какой-то вид дыхания или знают, как визуализировать божество, — и им этого достаточно. Но ничего из этого не обладает ценностью состояния созерцания. Даже если мы делаем визуализацию божества, это может приносить какую-то пользу, но это никогда не станет путём к реализации. Мы не должны останавливаться на этом. Мы должны помнить, что в конце практики преображения мы растворяем проявление в самих себе, а затем остаёмся в состоянии пустоты или созерцания. Это что-то вроде заключительной части практики, и нам нужно обладать этим знанием, знать ценность созерцания. Это четвёртая способность.

Пятая способность — праджня, интеллект:
Читать дальше →

Истинное состояние невозможно ни сделать зависимым от чего бы то ни было, ни освободить. Даже если бы мы захотели, мы ничего не можем сделать. Вот каково наше истинное состояние. Поэтому его называют чоньи, а на санскрите — дхарматой. Возможно, вы знаете, в учениях Сутры используются санскритские слова дхармадхату и дхармата. Дхарма означает все явления. Дхату — природа, или истинное состояние, всех явлений. Когда мы говорим дхармадхату, это подразумевает пустоту. Подлинная природа всего — пустота, то, что на санскрите называется известным словом шуньята. Когда же мы говорим дхармата, это не то же самое, что дхармадхату. Дхармата подразумевает наличие в дхармадхату множества разнообразных существ. Я не вы, а вы не я. То же самое можно сказать о каждом отдельном существе. Даже если взять просветлённых существ, то, например, Ваджрасаттва — это не Ваджрапани, а Самантабхадра — это не Ваджрасаттва. Каждый из просветлённых обладает своими особенностями. Обычно говорят, что сущность всех просветлённых одинакова. Однако не нужно следовать идеям индуизма, ведь буддизм и индуизм — не одно и то же.
В индуизме считают, что всё становится одним. Мы же не говорим, что всё становится одним. Каждое существо с самого начала неповторимо. Когда отдельное существо достигает просветления, обретает полную реализацию, то сущность, подлинная природа одинакова у всех без различия. Одна сущность у меня и Самантабхадры, одна сущность у меня и Ваджрапани — нет никакой разницы. Вот почему мы оказываемся в одном и том же состоянии гуру-йоги. Но это не означает, что все становятся одним. Например, есть разные просветлённые существа. Если вы желаете долголетия, что вы делаете? Скорее всего практику Будды Амитаюса, а не практику, скажем, Будды Амитабхи, Будды Шакьямуни или Авалокитешвары. Если вы хотите развить свои умственные способности, вы делаете практику Манджушри, а не Авалокитешвары. Но это не означает, что у Авалокитешвары нет подобной мудрости. У всех просветлённых существ одинаковые
Читать дальше →

Йеше Цогьял, ближайшая ученица и супруга Гуру Ринпоче, получила очередные наставления от своего Мастера и собралась в путь.
«Взяв с собой золотую чашу и мешочек золотого песка, я отправилась одна в Непал. По пути, в местности Эронг, я обнаружила, что меня преследуют семь воров. Желая украсть моё золото, они шли за мной по пятам, как собаки за оленем. Я мысленно призвала Гуру и визуализировала этих воров как своих Йидамов. Готовясь поднести им в дар все свои обладания в виде мандалы, я спела им такую песню:
О Семь Йидамов Эронга!
Мы встретились – какая удача!
Чтобы я достигла состояния Будды
И могла служить существам, исполняя все их желания, –
Пусть злая карма, что отвела нам сегодня такие роли,
Поскорей превратится в добрую!
Что за чудо – во всём узнаётся сочувствие Ламы!
Источник счастья – только ум.
Пусть в щедрости все обретут свободу.
Затем, почтительно склонившись, я насыпала золото горкой, как будто выстраивая мандалу. Хотя воры не понимали ни единого моего слова, мелодия этой песни глубоко тронула их. Они застыли, словно статуи, не в силах оторвать от меня глаз, – и перенеслись на первый уровень самадхи. Наконец они спросили на неварском наречии:
»Откуда ты, благородная госпожа? Кто твой отец? Кто твоя мать? Кто твой Лама? Что ты здесь делаешь? Пожалуйста, спой нам ещё одну божественную песню!"
Во всём их облике уже не было никакой агрессии. Они улыбались, открыто и безмятежно. Лица, прежде искажённые злобой, светились радостью. Все вместе они уселись на землю передо мной. Опершись на бамбуковую трость с тремя коленцами, я ответила им на их языке:
Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого.
Помните: гнев и неприязнь – это сама Зеркальная мудрость.
Точность и ясность не знают другого источника,
Кроме ума, который при виде врага наполняется злобой.
Всмотритесь в свой гнев –
Это не что иное, как сам Алмазный Ум, Ваджрасаттва!
Когда не цепляешься за вещи,
Пустота очищает всё.
Моя Отчизна – Запредельная Радость,
Высшие сферы
Пустоты
Читать дальше →