Тибетский буддизм

Говорят, что самбхогакайя не имеет места (в смысле пространства и материи). Она проявляется лишь в месте, называемом Акаништха (Огмин), которое на самом деле никакое не место, поскольку не зафиксировано в пространстве. «Огмин» означает «не ниже». Этого места нигде нет, поскольку оно всеобъемлюще. А еще Огмин, или Акаништха, соотносится с пустотой (шуньята).

Самбхогакайя воплощает не обычное учение трех ян, а наиболее важные учения высшей Тантраяны. Эти учения обладают вечной значимостью, ибо значимость учения не соотносится с историческими ситуациями.

Порой говорят, что возможно, глядя, что называется, со стороны, мы можем различить самбхогакайю и нирманакайю. По отношению к самому Будде мы не можем утверждать, что одно предшествовало другому или что самбхогакайя превосходила нирманакайю. Также мы не можем сказать, что самбхогакайя проявилась первой и что Будда реализовал аспект нирманакайи позже. Впрочем, взглянув на все это концептуально, мы сможем провести меж ними различие, хотя на уровне эмпирической реальности различить их невозможно.

В терминах учений самбхогакайи — в отличие от нирманакайи — понятия прошлого, настоящего и будущего просто неуместны. Мы не можем говорить о них в терминах хронологии. Мы можем сказать, что учение аспекта нирманакайи Будды было дано в определенной, с позволения сказать, исторической точке, и мы можем даже предположить, что они прекратят свое существование тоже в определенной точке. Однако мы не можем говорить об учениях, что самбхогакайя воплощена в них, поскольку они не связаны с какими-то историческими событиями. Учения самбхогакайи постоянны и поэтому непрерывны.

Развитие разума посредством визуализации божеств, декламации мантр и так далее является попыткой вызвать энергию самбхогакайи. Если это удается, адепт как бы обретает новое зрение. Самбхогакайя может проявляться в знаковых или символических жизненных ситуациях. Говорят, что самбхогакайя «общается» с нами на символическом языке и проявляется не через слова,
Читать дальше →

Увы! Явления сансары несубстанциональны.
Они являются причиной испытываемого нами страдания, которое увеличивается и остаётся.
Разве вы не понимаете, что эта жизнь растрачивается в беспокойстве?
Если вы воображаете, что будете практиковать Дхарму, когда у вас будет свободное время, вы потеряете эту благоприятную возможность.
Человеческая жизнь растрачивается с мыслью: «Я буду практиковать Дхарму позже».
Что произойдёт, если вы умрёте от несчастного случая?
Если вы сейчас упорно не медитируете,
И если бы вы умерли завтра, кто бы тогда дал вам подлинную Дхарму?
Если вы не осуществляете её сами,
Что хорошего принесёт вам практика Дхармы других?
Это похоже на сон нищего, в котором он богат роскошью, пищей и сокровищами.
После пробуждения всё исчезает без следа, подобно полёту птицы в небе.
Все составные явления мира в точности подобны этому.
Прямо сейчас у вас есть благоприятная возможность.
Ищите сущность ума — это важно.
Когда вы смотрите в ум, ничего нельзя увидеть.
В этом самом не-видении вы увидите окончательный смысл.
Высшее видение — за пределами любой двойственности субъекта и объекта.
Высшая медитация — без отвлечения.
Высшая деятельность — действие без усилия.
Высший плод — за пределами надежды и страха.
Высшее видение — свободно от умопостроений.
Высшая медитация — за пределами понятийного ума.
Высшая деятельность — практика недеяния.
Высший плод — за пределами всех крайностей.
Из Кунпанг Цондру Сэнге (13 век).
“Сжатое жизнеописание Мачиг Лабдрон, извлечённое из разъяснения преображения совокупностей в подношение пищи”.
Перевод Игорь
Читать дальше →

Как я уже говорил, если новорожденному младенцу дать обыкновенную грубую пищу [какую едят взрослые], он не сможет ее переварить, и потому сначала его кормят чем-то мягким, легко усваиваемым и соответствующим его физиологии.

Точно так же и первые учения Будды были посвящены таким «обусловленным» явлениям, как непостоянство, что, безусловно, является истинным, и в то же время это доступно для понимания. Пусть зачастую мы и не думаем о непостоянстве, но, по крайней мере, «ощутить» непостоянство гораздо проще, чем «постичь» пустоту.

Если мы сможем подлинно осознать непостоянство, это не только сделает нас практиком Дхармы, но и на обычном [житейском] уровне принесет огромную пользу. Ведь и проблемы окружающей среды, и война, и текущий политический кризис в современном мире – все это результат отсутствия понимания того, что все непостоянно.

Большинство из нас подобны политикам, чьи проекты держатся на извращенных идеях о некоем «постоянстве», в результате чего они «политизируют» многое, происходящее в этом мире. Так мыслят и обычные люди.

Конечно, не только с «окружающей средой», но и у людей, даже в рамках одной семьи, возникает немало проблем – и между родителями, и между детьми, относительно «взаимных ценностей» друг друга и т.д. Но, так или иначе, все эти проблемы происходят из недостатка понимания «непостоянной природы всего». Мы склонны думать, что наши отношения, наши родители, наши дети – все это будет длиться вечно, и по этой самой причине нам недостает понимания «ценности настоящего момента». Поэтому сам Будда сказал, что среди всех видов памятования и размышления – наивысшей является мысль о непостоянстве. Он приводит знаменитый пример, что из всех следов [на земле] самый большой и примечательный след оставляет слон; точно так же высшее [и наиважнейшее], о чем мы можем размышлять, – это непостоянство.

Но с точки зрения практики Дхармы размышление о непостоянстве – это «уровень детского сада». По мере продвижения мы [начинаем] затрагивать более
Читать дальше →

Данному виду страданий подвержены все живущие в шести мирах Сансары: от верхушки Сансары до ада нестерпимых мучений. Все, имеющие омраченные скандхи, подвержены ему. Существо может находиться в одном из трех состояний: страдания, блаженства или в нейтральном. Всеохватывающее страдание обусловленности имеется в любом состоянии: и тогда, когда существо осознает свои страдания (испытывает страдание страданий), и тогда, когда ему кажется, что оно пребывает в блаженстве (испытывает страдание изменчивости), и тогда, когда оно не страдает и не пребывает в блаженстве, то есть когда существо находится в нейтральном состоянии. Для того чтобы понять, что такое всеохватывающее обуславливающее страдание, нужно узнать (определить) этот вид страдания в нейтральном состоянии. Утверждается, что этот вид страдания обусловлен тем, что каждое сансарное существо «одето» в соответствующие одежды омраченных скандх. Люди «одеты» в омраченные скандхи людей; животные — животных; боги — богов и пр. Поскольку существа ни на миг не разлучаются со скандхами, то и всеохватывающее страдание обусловленности имеется у них всегда.
В нейтральном состоянии не присутствует явное страдание или блаженство, но поскольку у индивида имеются омраченные скандхи, в любой момент может возникнуть страдание. Так как это нейтральное состояние является результатом кармы и клеш, то оно и порождает либо омраченное блаженство, либо явное страдание, и потому оно по сути своей порочно. Поэтому говорят, что все имеющие омрачения, то есть обладающие омраченными скандхами, в сущности страдают. Необходимо развивать отречение от Сансары именно через понимание присутствия всеохватывающего страдания обусловленности в нейтральном состоянии.
Обычно люди в омраченном счастье не видят страданий, они принимают его за истинное счастье. Непостоянство, ненужность его могут видеть люди, занимающиеся практикой Дхармы — буддисты. Но не только буддисты, но и иноверцы, занимающиеся глубокими созерцательными практиками, могут увидеть в
Читать дальше →

Говорят, что, когда практика делается правильно, со вниманием, а не механически, эффект от неё возрастает в сто раз. Если же практика делается в состоянии шаматхи (другими словами — во время узнавания сути ума), эффект возрастает в 100 000 раз. Поскольку многие люди очень интересуются узнаванием природы ума, нет необходимости откладывать его в сторону при выполнении предварительных практик. Напротив — мы должны объединять два аспекта практики: накопление заслуг и накопление мудрости.

Сочетая эти практики с узнаванием природы ума, мы сочетаем относительное накопление заслуг с абсолютным накоплением мудрости. Накапливая заслугу с точкой отсчёта, вы проявляете двуединую Рупакайю и очищаете затемнения беспокоящих эмоций. Накапливая мудрость без точки отсчёта, вы реализуете совершенную Дхармакайю и очищаете всеоснову от невежества. Делается это так: вспомнив и визуализировав объекты прибежища, мы смотрим — кто делает эту практику? Если мы в состоянии совершить одно полное простирание, не теряя созерцания сути ума, это одно-единственное простирание равно 100 000 простираний. Всё зависит только от того, как мы практикуем.

К примеру, если вы произнесёте одну стослоговую мантру, неотвлечённо пребывая в сути ума, это будет равносильно рассеянному произнесению 100 000 стослоговых мантр. То, как вы практикуете, имеет огромное значение. Глядеть в суть ума во время простираний — это очищать не только свою плохую карму и затемнения, но — вместе с этим — и саму всеоснову невежества, в которой коренятся все наши затемнения и плохая карма.

Даже если вы много лет занимаетесь буддийской практикой, если вы хотите достичь реализации — не переставайте делать максимально возможное количество предварительных практик и делайте их, пока ни очиститесь окончательно. Важно не количество сделанных практик, а степень очищения. Наилучший путь — совмещать накопление заслуги с воззрением. Так что, когда вы делаете предварительные практики, помните о воззрении, в которое вы были введены —
Читать дальше →

О «чёрном растворении»

Эта проблема появляется тогда, когда человек брезгует практиками с двойственной перспективой, услышав, что только недвойственное состояние ригпа является тем, что нам необходимо. Можно ошибочно думать, что развитие сострадания и благородных качеств — это практика низшего уровня, которой не стоит уделять внимания. К сожалению, любовь, доброта и сострадание, которые должны спонтанно присутствовать в пробуждённом состоянии, ещё не проявились. Такой человек пребывает в сухом, отсутствующем состоянии, где ничего особого не происходит. Фиксируя ум на необусловленном, но при этом отвергая благородные качества, вы создаёте себе препятствия.

В этом виде практики действительно есть такое препятствие, которое практикующие создают своими руками. Это препятствие называется «демоническим воззрением чёрного растворения»; это воззрение, которое отрицает и добро, и зло. Заинтересованность в развитии хороших качеств отсутствует, потому что такая практика «слишком концептуальна». И коль скоро естественным образом такие качества всё-таки не возникают, то ничего и не происходит. Это одна из причин, почему учения Дзогчен держатся в тайне — практикующий может неправильно понять процесс практики.

Цокньи Ринпоч
Читать дальше →

В некоторых сутрах говорится, что одно мгновение подлинного пребывания в природе ума приносит больше пользы, чем бесчисленные внешние добродетельные действия. Это не означает, что помощь существам не важна. Напротив, именно благодаря реализации природы ума мы обретаем способность помогать другим наиболее совершенным образом.

Если в течение одной сессии мы пребываем в естественном состоянии, свободном от цепляния и двойственности, то это становится величайшим подношением всем Буддам и бодхисаттвам. Такое созерцание подобно подношению всей мандалы мироздания, поскольку в этот момент мы пребываем в самой основе Просветления.

Спасение существ и пребывание в природе ума не являются двумя разными вещами. Когда мы распознаём истинную природу своего ума, омрачения ослабевают, любовь и сострадание возрастают, а польза для других возникает естественно и без усилий. Поэтому даже одна сессия чистого созерцания становится причиной освобождения бесчисленных существ.

Самое важное — соединять созерцание с бодхичиттой. Тогда каждая минута пребывания в естественном состоянии становится источником безграничной пользы для всех живых существ, наполняющих пространство.

Гарчен Ринпоч
Читать дальше →

Метод Шри Сингхи
Чтобы не оставалось сомнения относительно вашего переживания мгновенного присутствия.
В методе Шри Сингхи вы можете визуализировать все три канала прямыми, проходящими в центре вашего тела. Центральный канал называется ума, снаружи он голубой, внутри более красноватый, и он прозрачный и светящийся. По бокам два канала, слева и справа.
Для мужчин правый — белый, левый — красный, для женщин — наоборот. Они соединяются на четыре пальца ниже пупка, в верхней части они связаны с ноздрями. Начинайте с визуализации этих каналов, и когда она будет яркой и отчетливой, представляйте на вдохе, как вдыхаемый воздух превращается в два шарика — белый и красный.
Со вдохом эти шары постепенно опускаются вниз, и, когда вы заканчиваете вдох, вы надавливаете вниз, в этот момент эти два маленьких шарика входят в центральный канал и становятся одним шаром. Вы удерживаете эту визуализацию с небольшой задержкой дыхания, и, когда почувствуете усталость, выдыхайте. Не нужно представлять, что шар выходит наружу. Снова вы вдыхаете и повторяете все то же самое. Число повторений — 6, 7, 10 раз. Не заставляйте себе задерживать дыхание надолго. Когда вы почувствуете, что должны сменить дыхание, не старайтесь сохранять его, а меняйте.
После того как вы сможете отчетливо делать эту визуализацию, вы можете не только проводить их вниз, но постепенно также и вести вверх: вы представляете, что энергия, которую вы тянете вверх, медленно подталкивает этот шар все выше и выше. Это шар представляет собой вашу сконцентрированную солнечную и лунную энергию. Когда вы устали, вы меняете дыхание. Повторяя это, вы будете развивать вашу способность задержки все больше и больше. С каждым разом, когда вы тянете вверх, вы будете доводить его все выше и выше.
Если вы уделите этой практике много времени, вы сможете иметь много переживаний праны, иногда переживания ощущений, различных видений. Когда вы разовьете способность доводить шар почти до уровня груди, начинайте
Читать дальше →

Погруженный в медитативное созерцание так же, как его родственники и друзья в свои материальные хлопоты, Дадул забыл их, как и они забыли его. Джигджед (Ваджрабхайрава) стал постоянно являться ему. Сначала отшельник взывал к нему перед его изображением на танка, произнося ритуальные слова, заученные во время своего «посвящения». Затем Ужасающий сам стал появляться перед ним и довольно долго с ним беседовал. Еще позднее видение его облика исчезло, и Дадул вместо символического божества начал различать именно то, что это божество собой олицетворяет: желание, жажду чувственного опыта, активность, неизбежное разрушение, которое ее сопровождает, и желание пережить остатки прежней деятельности, желание возрождения после исчезновения всего предшествующего, жажду творения новых форм, с самого начала, в свою очередь, неизбежно обреченных на гибель.

Джигджед и слившаяся с ним в страшном танце его фантастическая спутница (Ваджрабхайрава в форме яб-юм [сексуального союза]) не были парой ужасающих любовников, но миром форм и миром идей, заполняющих Пустоту и порождающих суетные фантомы, непрерывно растворяющиеся в ней.
Дадул постиг бездыханный трепет неисчислимых существ, ставших жертвами лихорадки личного существования, жертвами борьбы за сохранение того несуществующего «я», которое Джигджед-разрушитель силой забрал у них, дабы соорудить себе ожерелье из их черепов. Вся Вселенная заполнила уединенный приют Дадула. «Круговорот» смертей и возрождений, жизни, питающей смерть, и смерти, поглощающей жизнь, – вот что созерцал он в каждом съедаемом им куске, в каждой мысли, рождавшейся в нем, которую немедленно вытесняла другая, являвшаяся вслед за ней.

Из рассказа А.Дэвид-Неель про Таши Дадул, заболевшего проказой. Он ушёл в уединение практиковать Йогу Божества «Ваджрабхайрава»
Читать дальше →