Тибетский буддизм

Трунгпа Чогьям Ринпоче

… более нет концептуальных идей, существует только вольный бег энергии. Первоначально были концептуальные идеи, а затем вы полностью уничтожили их и теперь не воспринимаете свет и тьму как свет и тьму; возникает не-дуалистическое состояние.

При этом негативное состояние становится просто питанием, чистой энергией. Вы более не относитесь к негативному состоянию как к хорошему или плохому, а непрерывно пользуетесь исходящей из него энергией как источником жизни; таким образом, вы никогда не испытываете подлинного поражения в какой бы то ни было ситуации.
Безумная мудрость не может потерпеть поражения. Если кто-нибудь нападает на нее или превозносит ее, она одинаково питается от обоих потоков. Когда речь идет о безумной мудрости, хвала и порицание оказываются одним и тем же; ибо всегда возникает какая-то энергия… Да, это поистине устрашающая мысль.

Безумная мудрость могла бы стать сатанинской. Но каким-то образом не становится. Те, кто боится безумной мудрости, уничтожают себя. Негативное отношение, которое они обращают на нее, отражается на них самих, потому что безумная мудрость не имеет никакого представления о хорошем или дурном, о разрушении или созидании.
Безумная мудрость не может существовать вне общения, вне ситуации, с которой можно работать; она проявляет заботу обо всем, что нуждается в заботе; она разрушает все, что нуждается в разрушении. Враждебность разрушает самое себя, а открытость открывает самое себя. Все зависит от ситуации.
Некоторые люди учатся от разрушения, а некоторые – от созидания. Именно этот принцип символизируют грозные и мирные божества – махакала и различные
Читать дальше →

Готовность отказаться от надежды, что боль и риск однажды исчезнут из нашей повседневности, – это первый смелый шаг на пути к обретению покоя в нашей непостоянной жизни.
Не ждите, что обращение к дхарме[9] привнесет в вашу жизнь ощущение безопасности. У вас не появится почвы под ногами. На самом деле, когда сознание обращается к дхарме, вы бесстрашно принимаете переменчивость жизни и постепенно приобретаете навык безнадежности.

В тибетском языке есть очень интересное слово: ye tang che. Ye означает «полностью, всецело», а остальная часть значит «усталый». Все вместе можно перевести как «сыт по горло». Это понятие описывает опыт полнейшей безысходности, когда последняя надежда умерла. Это очень важный момент – начало начала. До тех пор, пока мы не перестанем уповать на то, что где-то есть лучшая жизнь, что можно стать лучше самому, мы никогда не сможем обрести покой там, где мы есть, никогда не примем себя такими, какими являемся.

Можно сказать, что слово осознанность указывает на бытие одним целым со своим опытом: касаемся ли мы дверной ручки, звонит ли телефон, возникает ли какое-то чувство – мы всегда нераздельны с происходящим. Быть осознанным – значит быть именно там, где находишься. Однако этого состояния не так просто достигнуть. Оно означает отказ, столь важный для духовного пути.
Ошибочно полагать, что однажды можно все обустроить. Тщетны и мелочны любые попытки обрести несокрушимую безопасность. Чтобы преодолеть свои самые закостенелые, ставшие инстинктами привычки, придется подвергнуть сомнению свои устоявшиеся взгляды. Раз и навсегда перестаньте верить в свою уникальность и обособленность, прекратите искать удовольствия, избегая при этом боли, хватит думать, что кто-то другой виноват в ваших несчастьях, – все это тупиковый путь. Не думайте, что подобный образ мышления однажды принесет вам удовлетворение. Страдание исчезает, когда мы перестаем надеяться и верить, что где-то есть место, в котором можно укрыться.

Безнадежность – это отсутствие
Читать дальше →

(из «Безумной мудрости»)
Дамы и господа, до тех пор, пока мы не осознаем истинный смысл безнадёжности, у нас не будет возможности понять безумную мудрость.



Вопрос:
Необходимо просто оставить надежду?

Ответ:
Надежду и страх.

Вопрос:
Похоже, невозможно просто расслабиться и ничего не делать. Появляется какая-то неудовлетворённость, вслед за которой естественным образом появляется надежда, что эта неудовлетворённость может пройти. Поэтому кажется, что надежда — это очень естественная и спонтанная вещь.

Ответ:
Это очень плохо. Из этого точно этого не выйдет. Это очень плохо.

Вопрос:
Да, но так происходит в любой ситуации, и я не понимаю, как можно этого избежать.

Ответ:
Вам не нужно пытаться избежать этого, руководствуясь надеждой, что такой подход будет верным. Очень плохо. Это очень просто. Всё безнадёжно. Если мы пытаемся разобраться, что к чему, ничего не выйдет. Безнадёжно!

Читать дальше →

Если я смотрю на своё переживание — на это уникальное состояние, в котором моё обычное сознание отпало — для кого все «явления» как таковые растворились, начинаю хохотать. «Достигнутое» — это всегда пребывающее состояние, которое есть истинная природа явлений и с которым не нужно ничего делать, — полная свобода от ограничений двойственного восприятия, надежд и опасений. Если происходит медитирование — это то, что есть; если происходит что-то ещё — это то, что есть. Если что-то предпринимается — это то, что есть; если не предпринимается ничего — это то, что есть. Для меня нет никаких рамок соотнесения — нет никакого «Оно таково!». Это естественное присутствие абсолютной раскрепощенности сути просветленности, не требующее никаких действий. Нет ничего для «делания». Это состояние сути просветленности здесь — не благодаря некоему деланию. Оно за пределами необходимости что-то делать. Я не выношу суждения о том, что должно или не должно быть сделано. Нет необходимости медитировать, ибо медитировать не на чем. Это за пределами медитации; «медитировать» — значит это игнорировать. Нет необходимости практиковать воззрение, ибо нечего видеть. Это за пределами видения — что мне видеть? Нет необходимости в поиске, ибо нечего искать. Это за пределами поиска; ибо нечего находить. Что бы то ни было — лишь проявление самой беспрепятственности. Как бы я на это ни смотрел, я само содержание, ибо суть просветленности обнаруживается как безграничный простор чистого пространства. Пребывая на этом уровне растворенности, я всегда То, о чём можно сказать, что для него нет разделения на «самсару» и «нирвану».

Описав это переживание сути просветленности словами, я оставил удачливым людям будущего подобие, с которым вы можете встретиться как если бы действительно встретились со мной воочию. Итак, используйте это как фокус для вашей преданности, чтобы также обрести
Читать дальше →

В действительности, вы никогда не сможете обнаружить абсолютную истину
отдельно от относительной.
В Сутре сердца Праджняпарамиты, которая является самой сущностной сутрой
Праджняпарамиты, приводятся слова Будды о том, что форма есть пустота,
пустота есть форма, пустота не отлична от формы, форма не отлична от
пустоты. Когда мы произносим эти четыре утверждения, даже не смотря на
языковые ограничения, мы соблюдаем определенный порядок слов.
Однако очень важно понимать, что, на самом деле, нет никакого порядка,
все четыре аспекта присущи одновременному осознаванию. Это в очередной
раз подтверждает нашу теорию о том, что абсолютная и относительная
истины нераздельны. Они взаимозависимы. Очень часто последователи
махаяны под пустотой понимают то, что объясняется в первом утверждении:
форма есть пустота. В этот момент они не задумываются об оставшихся трех
утверждениях Будды.
Даже у опытных практикующих, привычка рассмативать пустоту именно так
довольно сильна. Это порождает большую путаницу. Если вы не будете
внимательны, то утверждения махаяны покажутся вам просто абсурдными.
Например, как можно утверждать, что этот дом есть пустота? Я же могу
видеть его. Если я с разбегу врежусь в эту стену головой, мне будет
больно. Я здесь, вы там, как все это может быть пустым? Во-первых, очень
часто под пустотой ошибочно понимают отрицание бытия.
Пустотность как термин учения Будды и, в частности, махаяны, никогда не
должен интерпретироваться как отрицание. Однако это происходит потому,
что понятие «пустотность» имеет оттенок отрицания. За неимением других
слов, нам приходится довольствоваться тем, что есть. Кажется, в
Дасабхуми-сутре упоминается о том, что Будда учил Дхарме, используя
всевозможные средства. Если быть более точным, речь идет о двадцати
средствах, используя которые, Будда учил всем колесницам. Таким образом
Будда передавал учение различным классам существ. К примеру, мы не
знаем, какое средство он использовал,
Читать дальше →

Очень люблю этого Мастера…

«Быть умозрительным, концептуальным Дзогченпа это хуже, чем быть просто тупым, намного, намного хуже. Если вы украсили стены вашей тюремной камеры картинками безбрежного синего неба, вы все равно все еще торчите в камере, но будете развивать огромный вклад в притворство и претенциозность. Претенциозность противоположна пробужденности. Дхарма как терапия и прилизанный на продажу Дзогчен на палочке это разрушающие влияния, которые могут прикончить эффективность Буддийского пути в современное время»

Сокровище Пещеры Хрустального Лотоса.
Наставления Шри Сингхи.

Когда Я, Гуру Падма из Уддияны,
Был восьми лет от роду, у меня пробудилась вера.
Я пошел к Гуру Шри Сингхе,
Сделал подношения и попросил учений.

Мой гуру сказал: «Тренируй свой ум в Трипитаке». Поэтому, в восточном направлении от Ваджрного Трона я изучал сутры, в южном Винайю, в западном Абхидхарму, в северном парамиты. После этого я пошел к Шри Сингхе, сделал подношения и полностью изучил Трипитаку.
Я попросил его принять меня, но мой гуру сказал: «О сын, сначала тебе необходимо тренировать ум в учениях Тайной Мантры».
Поэтому в Уддияне я изучил три йоги, в Сахоре тантру Махайоги и раздел ума Великого Совершенства, в Найрандже Килайю, в Сингхе Падма Махешвару, в Васудхаре Крийю, в Непале Ямантаку, в Меруце Мамо, в Ваджрном Троне садханы восьми Херук, в Ланце Гухьясамаджу, состоящую из четырех разделов отцовской и материнской тантр.
Читать дальше →

~ Патрул Ринпоче

Гоните их прочь!

Склоняюсь к стопам моего Ламы…
Когда я, старый пёс, жил в одиночестве, то мне захотелось говорить теми же словами, которые я слышал от моего достопочтимого Учителя:

Вначале, когда я встретил своего совершенного учителя,
Мне казалось, что я купец, который добрался до Золотого Острова,
И я с усердием посвящал себя изучению различных предметов.
Позже, когда я встречал своего учителя, я чувствовал себя неуютно,
Как преступник пред ликом судьи,
И я получал от него крепкие нагоняи.
Сейчас, встречая свого совершенного учителя, я чувствую себя с ним на равных,
Как голуби спящие в храме,
И я не лезу к нему слишком близко.

Вначале, когда я слышал наставления, мне казалось, что сразу же буду их применять,
Как голодный человек набрасывается на пищу,
И я пытался их практиковать.
Позже, когда я слушал наставления, я не мог понять о чём речь,
Как будто слова эти были о чём-то мне чуждом,
И я не мог выпутаться из общепринятых представлений.
Сейчас, когда я слышу наставления, я чувствую отвращение,
Как тот, кого заставляют есть собственную рвоту,
И мне не хочется больше задавать вопросов.

В начале, когда я жил в уединении, мне казалось, что мой ум находится в покое,
Как путник, который наконец вернулся домой,
И я наслаждался пребыванием там.
Позже, будучи в уединении, я чувствовал, что не могу там усидеть,
Как красавица тяготящаяся своим одиночеством,
И я часто покидал его и снова возвращался.
Сейчас, находясь в уединении, я думаю, что это не такое плохое место, чтобы умереть,
Как старый пёс, который забрался для этого под навес,
И я готовлю своё тело к тому, что его придётся выбросить.

В начале, когда я размышлял о Взгляде, мне казалось, что чем выше он будет, тем лучше,
Как хищная птица, которая подыскивает себе гнездо,
И я раздавал всем советы.
Позже, когда я размышлял о Взгляде, я чувствовал себя в растерянности,
Как тот, кто стоит на перепутье,
И я старался не открывать рта.
Сейчас, когда я
Читать дальше →

Драгоценная сокровищница устных наставлений. Суть сутр, тантр и дзогчен.
Лонгчен Рабджам (1308–1363) — великий учитель традиции ньингма, и в частности дзогчен, учения великого совершенства, достигший реализации дхармакаи, завершения стадии «истощения явлений».
«Драгоценная сокровищница устных наставлений» — одно из самых значительных и выдающихся произведений Лонгченпы, входящее в «Семь сокровищниц Лонгченпы» (Лонгчен дзодун). Оно представляет собой собрание глубоких наставлений по учениям сутр, тантр и особенно дзогчен. В этом трактате Учитель дал бесценные советы для находящихся на всевозможных стадиях духовной практики и уровнях реализации, как для самых способных, так и для тех, чьи способности к постижению не столь велики — для всех тех, кто соотносит себя с «чем-то».
Это живые слова, идущие из бездны непосредственного постижения, а не из мертвой премудрости заимствованного знания.

Выдержки из книги «Драгоценная сокровищница устных наставлений»

Есть шесть ключевых принципов, с которыми начинают ознакомляться удачливые:
Естественное пребывание таково, что нет нужды делать что-либо, поэтому ключевой принцип здесь — простота.
«Медитация» — это состояние абсолютной ясности, поэтому ключевой принцип здесь — неотвлечение.
«Поведение» — это участие в иллюзорном представлении, поэтому ключевой принцип здесь — ничто как таковое поистине не существует.
«Плод» уже естественно присутствует, поэтому ключевой принцип здесь — удостовериться в его присущести.
«Негативные обстоятельства» никого не связывают, поэтому ключевой принцип здесь не быть «зафиксированным».
Удовольствие и боль — в твоем собственном сознании, поэтому ключевой принцип здесь — развитие духовной практики.
Придерживаясь этих принципов, естественно осуществишь все свои цели.
* * *
Есть шесть наставлений о непревзойденном:
Постигни естественность пребывания, никакое другое изучение не превосходит это наставление.
Отсеки все под корень, никакое размышление не может превзойти это
Читать дальше →

Да, мы давно уже усвоили, что просветление — это концепция, то что человек понимает под понятием «просветления» — чаще всего является ошибкой.
Нами прочитаны книги Уэйна Ликермэна (Рам Цзы) «Просветление — не то, что ты думаешь», Карла Ренца «Просветление и другие заблуждения», У.Г. Кришнамурти
"Загадка Ошибка просветления", М. Кеплен «Ловушки прсветления». Твёрдо усвоена знаменитая фраза Рам Цзы «Мясо не может быть просветлённым». Мы можем с лёгкостью за Мастерами повторить «То, что в принципе может быть просветлено в просветлении не нуждается».
Одним словом, по крайней мере во внешнем круге Формации, вслух о «просветлении» говорить не совсем прилично… А на сатсанге вопрос «А как стать просветлённым» — с головой выдаёт в госте новичка, и натыкается на улыбку Мастера и скептически-«сведущие» взгляды опытных «стариков».
А как другие учения относятся к этому понятию? Вон Игорь ака pathort уже восьмой топик публикует с определением понятия «просветления».
Во Фри Эвей неоднократно подчёркивалось близость Живого Учения с Дзогчен. Тем более, что мы знаем, что в переводе с тибетского Дзогчен — Полное (или Великое)совершенство.
В одном из самых важных 21 текстов Дзогчена «Кунчжед Гьялпо» («Царь Всетворящий») утверждается:

«Ум — творец всего: сансары и нирваны.
Знай этого царя, который созидает всё!»

сразу оговорюсь здесь в тексте (да и во всём Дзогчене) под Умом подразумевается не мозг (это чистая физиология) как таковой, и даже не то (не совсем правда понятно что именно), чем человек думает, а «изначальное состояние ума». Здесь используется не тибетский термин сем (sems)как перевод его во втором случае, а чангчубсем, аналог санкритского и немного известного нам термина — бодхичитта (чистая и совершенная природа ума).
Вот это состояние ума и именуется «царём всетворящим».
Об этом же говорится в изречении Падмасабхавы:

Этот ум творит и сансару и нирвану.
Вне его не существует ни то, ни другое

То есть исходя из Дзогчена, природа нашего ума изначально чиста,
Читать дальше →