Кашмирский Шиваизм

14. Эти два цикла, рабство и освобождение, являются игрой Господа Шивы и ничем другим. Они неотдельны от Господа Шивы, потому что разнообразные состояния не происходили вообще. В действительности ничего не произошло для Господа Шивы.
В двух циклах — рабства и освобождения, — цикл рабства связан с циклом незнания. Когда вы не знаете, что вы делаете, тогда вы не знаете, где вы установлены. Это — цикл рабства, зависимости. Что такое цикл знания? Это — освобождение! Что такое освобождение? Освобождение существует, когда вы приходите к пониманию, что это — только фокус, что это — игра Господа Шивы и ничто иное. В тот момент вы понимаете, что ничего не произошло, что ничего не потеряно и ничего не достигнуто.
Кратко и точно говоря, эти два цикла, рабство и освобождение, неотдельны от Господа Шивы. Почему? Потому что разнообразные состояния не появлялись вообще. Это — только фокус, что вы в неведении, а кто-то другой возвышен. Но возникает вопрос: чей это фокус? Это — ваш фокус или фокус Господа Шивы? Это — ваш фокус. Почему? Потому что, если бы это было не вашим фокусом, то вы не могли бы и освободиться. Это — ваш собственный фокус, который сделал вас неведающим. Вы дурачите самого себя. И когда эта высшая сила войдет в вас, она вдребезги разобьет это неведение. Вы не нуждаетесь ни в чьей помощи для того, чтобы его разбить. Вы сделали самого себя рабом; вы можете освободить себя и стать королем.
Вы должны понять, что в действительности ничего не произошло для Господа Шивы. Он никогда не является неведающим, он никогда не является возвышенным. Относительно чего Ему возвышаться? Он не был возвышенным раньше? Зачем вообще использовать это слово «возвышение»? Возвышение подразумевается для тех, кто опустился или кто опускается. Если Он никогда не опускался, и вы едины с Ним, то тогда зачем говорить о вашем возвышении? Вы уже возвышены, вы божественны.
Это — Кашмирский Шиваизм. Эта теория Шиваизма неправильно понята многими людьми. Вы должны сначала понять эту теорию, и
Читать дальше →

С шиваитской точки зрения, все эти философские традиции остаются в рамках апаведья-пралаякала или саведья-пралаякала. Они не выходят за пределы этих состояний сознания.
Апаведья-пралаякала — это такое состояние праялакала (Прим. пер. — один из семи видов существ, пребывающих в состоянии глубокого сна без сновидений), в котором нет никакой объективности. Саведья-пралаякала — это состояние пралаякала, в котором присутствуют следы объективности. Например, возьмем состояние глубокого сна. Когда вы просыпаетесь после глубоко сна и затем думаете: «Я спал, и я ничего не ведал», то это состояние апаведья-пралаякала. Когда же вы просыпаетесь после глубокого сна и думаете: «Я спал спокойно и не видел снов», то это состояние саведья-пралаякала, поскольку у вас был опыт приятного «сладкого» сна и эта сладостность обладает для вас некой объективностью. Шиваитская философия не признает вышеупомянутые теории освобождения, поскольку, в действительности, йогины этих традиций не поднимаются выше состояний пралаякала, а поэтому они не достигали истинной мокши.
Шиваизм объясняет, что джняна — это знание нашей собственной природы, которая есть всецелое существование (сат), всецелое сознание (чит) и всецелое блаженство (ананда). Аджняна — это неведение относительно существования этой природы, которая является причиной самсары и ведет к новым рождениям и смертям.
Кашмирский Шиваизм объясняет, что неведение (аджняна) бывает двух видов: пауруша-аджняна и бауддха-аджняна.
Пауруша-аджняна — это такой вид неведения, при котором практик не достигает понимания своей собственной сущностной природы в состоянии самадхи. Этот вид неведения устраняется милостью учителей и медитацией на свое «я». Когда наконец это неведение устранено, вы оказываетесь в подлинном знании Шиваизма, то есть во всецелом существовании, всецелом сознании и всецелом блаженстве. Обладая пауруша-джяной, вы достигаете полной реализации своей собственной природы.
Бауддха-аджняна (интеллектуальное неведение) имеет место,
Читать дальше →

Ekacintaaprasaktasya yatah syaadaparodayah /
Unmesah sa tu vijсeyah svayam tamupalaksayet //

«(Зазор), между одной мыслью, которая уже прошла, и другой, которая пока не возникла, известен, как унмеша, ее следует воспринимать как собственное „Я“».

Шива сутра вимаршини.

Бхартрихари, основоположник философии грамматики санскрита, говорит в своем труде «Вакьяпадия»: «Безначально-бесконечный Брахман, словосущность, проявляется бытием предметов-смыслов; от этого — становление (Вакьяпадия, 1.1, перевод В.П.Иванова).
Каким образом слово или речь становятся одновременно и духом, и материей? В течение веков со времен Бхартрихари многие грамматисты пытались разъяснить понятие шабдабрахман, божественно могущественного Брахмана и создающего Вселенную.
Авторы текстов кашмирского шиваизма, в особенности Сомананда, Утпаладева и Абхинавагупта, дали подробное толкование понятия щабдабрахман. Их практика и владение шиваитской йогой послужила постижению и передаче смысла этой духовной концепции. Практика пробудила в них глубокое интуитивное понимание, позволившее непосредственно пережить сущность как этого конкретного понятия, так и духовной философии в целом.
Речь — не только средство передачи мыслей одного человека другому; она также есть способ восприятия нами вещей. Когда мы хотим передать какую-то мысль другим, мы обычно используем разговорный язык, известный как вайкхари, или же его письменный вариант. Санскритское слово „викхара“ относится к плотной грубой форме существования, служащей прибежищем для вайкхари. Таким образом, вайкхари — это грубая форма речи.

Более тонкая форма речи, посредством которой осуществляются процессы мышления и понимания, и с помощью которой человек формирует как осознанно, так и неосознанно представления о словах и их значениях, известна как мадхьяма, внутренняя речь. В нашем сознании слово, его значение и их отношения всегда неразрывно связаны. Ни одна наша мысль не формируется без сочетания ее с каким-нибудь словесным образом. Последний называется абхилапа и всегда присутствует в нашем сознании как идея предмета. Такие слова-образы являются сутью осознанных или неосознанных процессов мышления. Термин „мадхьяма“ означает одновременно «внутри» и «между». Она считается внутренней речью, поскольку обитает в
Читать дальше →

1. Пронизывающего всю вселенную движущуюся и неподвижную, Наполненного Сознанием, Единого Бесконечного и Безначального, Господа Бхайраву, Прибежище, не имеющего Господина, с сознанием, наполненным Тобой я почитаю в Сердце.
2. Тобой оно наполнено всецело, и теперь Ты просветляешь меня Своей благодатной Шакти.
Ты, Махеша, вечно являешься моим Атманом, и своим Атманом наполняешь меня целиком.
3. Поэтому, в собственном Атмане, во вселенской Семье, в Тебе, в Господе, неоткуда взяться взаимному страху. (Он есть лишь во) множестве карм, наделяющих труднопреодолимыми страданиями, заблуждениями и страхами.
4. О смерть моя! Свой ужасный гнев отврати от меня! Я есть мудрец, мысленно служащий Шанкаре, наполненный Шакти Ужасного Бхайравы.
5. Теперь, Я вступаю в мое Сознание о Господь, наполненное светом, (перед которым) отступает бездонная тьма. Отныне я не страшусь смерти, Ямы, кончины, кармы и пишачей. Поклонение тебе, Господь!
6. Провозглашенная Истина, есть созерцаемый Свет Сознания, воистину, Он Сущность вселенной. В Тебе и в Атмане, в полноте Бытия содержащей высшее бессмертие я иду к Освобождению.
7. Когда ум достигает предела беспокойств, доставляемых телесными страданиями, тогда о Господь, прославление моей нераздельности с Тобой прольет дождь высшей амриты.
8. Воистину, о Шанкара, это есть обет, благотворительность, омовение, аскеза, о Прекращающий страдания мира! Созерцание высшего бессмертия, содержащегося в Твоей шастре, вливается в сознание, наполняя его Освобождением.
9. Танцует, поет, радуется бездонное Абсолютное сознание, оно – мое, о Бхайраванатха! Единство с Тобой, Возлюбленным, Прекрасным, Единым, труднодостижимо прочим людям, как и подобное жертвоприношение.
На десятый день темной половины месяца Паушья, шестьдесят восьмого года (т.е. 4068 г. Эры Саптариши. 992 г. н.э.) Абхинавагупта создал этот гимн. Благодаря ему преодолевается великая гора мирских страданий, чтобы выразить сострадание к людям. Закончено это прославление, изреченное Абхинавагуптой в девяти стихах…

В каждой духовной традиции существуют вполне конкретные методы, которые помогают практикующим достигать тех или иных целей. Когда есть определенная цель (санскр. upeya), то всегда появляется и метод (санскр. upāya) ее достижения. Санскритское слово «упая» образовано от глагола «упе» (upe = upa + i) — «приближаться», «сближаться». Таким образом, упая — это все то, что помогает приблизиться к цели. Если мы хотим быстро попасть в Нью-Йорк, то должны сесть в самолет. В данном случае, мы абсолютно точно понимаем цель и полностью уверены в методе. Более того, мы можем ясно осознавать и весь постепенный процесс достижения этой цели. Что касается скорости приближения к цели, то она полностью зависит от выбранного нами метода: мы можем, например, отправиться в Нью-Йорк и по морю. Здесь все предельно ясно.
Но в случае духовных целей, мы наблюдаем совсем иную картину. Различные недвойственные учения говорят нам об отсутствии пути, о том, что сам поиск освобождения или просветления является ошибочной идеей. Эти учения предлагают нам отказаться от такого поиска, и просто узнать наше изначальное состояние. Узнавание или мгновенное самоосознание трудно назвать методом, поскольку в данном случае не требуется никаких вспомогательных средств. Именно по этой причине такой метод без метода и называется «анупая» (anupāya = an + upāya, «не-метод») или пратьябхиджня-упая (pratyabhijña-upāya, «упая узнавания»). Иногда его называют также «гурурупая» (gururupāya), подчеркивая тем самым, что именно гуру знакомит ученика с его собственной природой. В терминах Кашмирского шиваизма его можно назвать вимарша-упая (vimarsha-upāya), поскольку именно вимарша или Шакти наделяет Шиву способностью мгновенного самоосознания.

Читать дальше →

Кашмирский шайвизм — недвойственное учение шиваизма, нацеливающее практикующего на реализацию своей истинное природы.
Считается, что Свами Лакшманджу был последним живым представителем линии преемственности великих учителей кашмирского шайвизма. Эта книга состоит из пяти разделов. Первый, третий и пятый — «Лекции по практике», «Лекции по дисциплине» и «Тайное знание кундалини» — содержат оригинальные работы Лакшманджу. Второй и четвертый — «Пятнадцать стихов мудрости» и «Вхождение в Высшую Реальность» — являются его переводом двух классических текстов кашмирского шайвизма: «Боддхапанчадашика» и «Параправешика».
Первая лекция
«Это — лекция о методах, которые, если им следовать и твердо их придерживаться, приведут практикующего (садхаку) к однонаправленности в медитации и к осознаванию, к которому он стремится. Первое требование для достижения этой цели — это то, что ум (манас) должен быть абсолютно чист. «Чистый ум» — это такой ум, который не знает двойственности, ум, который имеет чувство равностности по отношению к каждому. Эта равностность, известная как самабхава, означает, в частности, что вы не проявляете чрезмерной любви или ее недостатка к какому бы то ни было человеку»...
...«При переживании объекта, которое тоже находится в неведении, в области неведения, это переживание также является полным. Но Шива не знает этой полноты, и Он не знает, что Он полон. Он знает эту полноту только во время осознавания своей собственной природы. И, когда Он осознает свою
Читать дальше →

Сказавши «А», не стоит откладывать разговор о «Б». Итак, Три Совершенства Шивы суть Абсолютная Реальность, Чистое Сознание и Изначальная Душа. Абсолютная Реальность Шивы- непроявленная, неизменная и трансцендентная Сущность, самодостаточное Божество, вневременное, вне формы и пространства. Для нас Оно неразделимое Целое. Более, чем шиваиты о Нем сказать невозможно. Кибалион называет Эту Сущность –ВСЕ, Дух. В Христианстве Ей соответствует описание Отца.
« В Своем качестве Чистого Сознания Шива-проявленная первичная субстанция, чистая любовь и свет, струящийся сквозь все формы, существующие повсюду во времени и пространстве, как бесконечный интеллект и сила». Лучшего описания природы Святого Духа, наверное и нет.
Изначальная Душа Шивы есть Личностный Аспект, который для меня предстает в виде Атмана-дживы, нашего «Я» сокрытого покровами мала. Путь от дживы к Атману это Путь нашего Образ-ования, описанный Сатья Саи Бабой, через Три Ступени Пути. Это тот Путь, который до нас прошел Христос.

« Я есмъ дверь..(Ин.10.9)
«Я есть Путь и Истина и Жизнь» (Ин. 14:6)

Иисуса называют Сыном Человеческим. Таков Путь каждого из нас от «я» к «Я»

Шлока16

Бог Шива-все во всем, единый без второго, Высшее существо и Абсолютная Реальность. Он-Пати, наш господь, имманентный и трансцендентный. Творить, сохранять, разрушать, сокрывать и проявлять-таковы пять его сил. Аум.

Бхашья

Господь Шива- единая сущность, но мы осознаем Его в трех Его совершенствах, каковы суть Абсолютная Реальность, Чистое Сознание и Изначальная Душа. В Своем качестве Абсолютной Реальности Шива-непроявленная, неизменная и трансцендентная Сущность, Самодостаточное Божество, вневременное, вне формы и пространства. В Своем качестве Чистого Сознания Шива-проявленная первичная субстанция, чистая любовь и свет, струящаяся сквозь все формы, существующие повсюду во времени и пространстве как бесконечный интеллект и сила. В Своем качестве Изначальной Души проявляется в в пяти измерениях: Брахма-творец, Вишну-вседержитель, Рудра-разрушитель, Махешвара- сокрывающий и Садашива-проявляющий. Он наш личностный Бог, источник всех трех миров. Наш Божественный Отец-Мать защищает, питает и руководит нами, сокрывая Истину по мере нашей эволюции и открывая ее, когда мы достаточно зрелы, чтобы получить благую милость Господа. Бог Шива есть все и во всем, Его величие выше нашего понимания, это священная тайна, которая может быть открыта при прямом общении. Воистину, когда постигаешь Шиву, постигаешь все. Так говорят Веды: «Та часть Его, которая характеризуется тамасом, именуется Рудрой, Та часть Его, что принадлежит раджасу, есть Брахма, Та часть Его, которая принадлежит саттве, есть Вишну». Аум Намах Шивайя.

Все, что здесь было сказано о Боге Шиве в полной мере можно отнести и к Сатья Саи Бабе. Хочу обратить ваше внимание на два момента. Истина открывается на тогда, когда мы готовы Ее усвоить- переварить. Истина есть пища для нашей души. Она всегда в нас, а не вовне.
Ну и следующее. Вам ничего не напоминают Совершенства Шивы? А как насчет «Во Имя Отца, Сына и Святого Духа»? Не вижу разницы. Об этом поговорим в свое время.

" Шлока 13

Внутренние истины никогда не меняются, но внешние формы практики и ритуалов развиваются. Шиваизм стремится сохранить свое мистическое учение, адаптируясь к культурным, социальным и технологическим изменениям каждого текущего века. Аум

Бхашья

Шиваизм является ортодоксальной религией, консервативной по своим традициям и в то же время гибкой и воспринимающей. Одновременно это и более суровый духовный путь, и наиболее прощающий.Шиваиты сохранились на протяжении многих веков, успешно адаптируя работу, службу и умение к новым временам, при этом они интернализировали богослужение и твердо придерживаются вечных ценностей… Внешняя форма службы или род занятий не влияют на духовный поиск. Неважно, кто он- квалифицированный фермер, заводской рабочий, сельский торговец, программист или служащий корпорации- религия хорошо служит шиваиту. Шиваизм имеет все возможности для возвращения человечества к источнику всего. Время не вносит различий в отношения шиваита с семьей, с кула-гуру, учителем, садгуру, богами и Богом в его религиозной жизни. Шайва-дхарма не изменилась. Веды говорят: « О излучающее свет Божество, сними пелену невежества с меня, чтобы я мог видеть твой свет. Раскрой мне дух священных писаний. Пусть истина писаний всегда будет со мной. Да буду я денно и нощно постигать то, что я узнал от мудрых» Аум Намах Шивайя.»

Как–то в разговоре на форуме о нашем дохристианском язычестве я сказал, что по своим убеждениям более отношу себя к язычникам, нежели к православным. Наше язычество столь же древнее, как и шиваизм. У них Один Источник и общие представления. Самое главное, что оба течения видят мир вокруг себя Живым, которому имманентен Дух. Все Живое есть эманации Духа!
Очень похожие взгляды и у «Правед». Это все тот же монизм, большее внимание уделяющий Троице.