Цитаты и Притчи

Ученик спросил Гуй-шаня: «Что такое Путь?»

Гуй-шань ответил: «He-сознание есть Путь».

«Я не понимаю», — пожаловался ученик.

Гуй-шань сказал: «Ты должен понять то, что не понимаешь».

Ученик спросил: «Что есть то, что не понимает?»

Гуй-шань воскликнул: «Это ты сам, и ничто другое!

— А потом продолжил: — Пусть нынешние люди просто поймут непосредственно то, что не понимает. Это твоё сознание, это твой Будда. Если получишь какое-нибудь внешнее знание или понимание и решишь, что это и есть Путь дзэн, ты неизлечимо болен до скончания времён. Это называется «затаскиванием отбросов внутрь, невытаскиванием отбросов наружу»; это оскверняет твоё сознание. Вот почему я говорю, что это не есть Путь».

Гаутама Будда говорил о колесе алубы, к которому мы прикованы, и учил отринуть все вожделения и, таким образом избавившись от желаний, войти в ничто, называемое им нирваной.

Однажды ученики спросили его:

— Какое это Ничто, Учитель? Мы все стремимся отринуть, как ты призываешь, вожделения, но скажи нам, это ничто, куда мы вступим, примерно то же, что единосущность со всем сотворённым, когда бездумно лежишь в воде в полдень, почти не ощущая тела, лениво лежишь в воде или проваливаешься в сон, машинально натягивая одеяло, что падает во сне? Так же прекрасно твоё ничто, доброе ничто, или твоё ничто — это обыкновенное ничто, холодное, пустое и бессмысленное?

Будда долго молчал, потом небрежно бросил:

— На ваш вопрос нет ответа.

Но вечером, когда ученики ушли, Будда всё ещё сидел под хлебным деревом и рассказывал другим ученикам, тем, кто не задавал вопросов, такую притчу:

— Недавно я видел дом. Он горел. Крышу лизало пламя. Я подошёл и заметил, что в доме ещё были люди. Я вошёл и крикнул, что крыша горит, призывая тем самым выходить скорее. Но люди, казалось, не торопились, расспрашивая, как там на улице, найдётся ли там другой дом, и ещё в этом роде. Я ушёл, не отвечая. «Такой человек сгорит, задавая вопросы», — подумал я.

В самом деле, друзья, тем, кому земля под ногами ещё не так горяча, чтобы они были готовы обменять её на любую другую, тем советовать нечего.

Будда говорит: «Смысл жизни в самой жизни».
Не нужно создавать никаких других смыслов — все созданные смыслы станут только источником беспокойства.
Роза, цветущая в саду, цветёт не ради чего-то ещё! И река, текущая к океану, течёт не ради чего-то ещё —
радость в самом течении. Праздник в самом цветении.

Правитель объявил, что собирается посмотреть на куст с экзотическими розами в монастырском саду.
Войдя в сад, он увидел на кусте только одну розу. Ему доложили, что все остальные цветки Мастер срезал. Правитель потребовал объяснений.
— Если бы я оставил розы на кусте, то ты не увидел бы ни одной из них.
После небольшой паузы он добавил:
— Ты привык к толпе. Когда в последний раз ты видел человека?

Жил некий сумасшедший, не желавший принимать участие в общих молитвах.

В одну из пятниц, с большим трудом, люди всё же уговорили его присутствовать. Но как только ведущий собрание начал читать молитву, сумасшедший стал издавать ослиные крики. Остальные, решив, что он просто поддался приступу умопомешательства и, в то же время желая помочь ему, обратились к нему:

— Разве в тебе не осталось никакого понятия о Боге, если ты можешь издавать подобные звериные звуки, находясь в собрании верующих?

Но сумасшедший ответил:

— Я только делал то, что и ведущий. Когда он начал петь, он покупал осла, я и заорал как осёл!

Когда это странное замечание пересказали ведущему, тот признался:

— Когда я произносил: «Бог превыше всего», я на самом деле думал о своём хозяйстве. А когда я дошёл до фразы: «Слава Господу», я подумал, что мне следовало бы купить осла. Именно в этот миг я услышал чьи-то вопли.

Сарипутта пришёл к Будде. Он много медитировал, и к нему стали приходить разные видения, как это случается со всеми, кто входит в состояние медитации. Он начал видеть ангелов, богов, демонов. Они были очень реальными.
Но Будда сказал:
— Это всё ничто — просто мечты.
— Но они такие реальные! — пытался возражать Сарипутта.
Тогда Будда сказал:
— Сейчас, когда твоё внимание сфокусировано на видениях, мечта становится реальностью, а реальность — мечтой. Когда исчезнет эта двойственность, проявится Истинная Реальность!

Дзэнский наставник Тэнкэй увещевал своих последователей: «Вы должны быть неподдельны во всем. Ничто из того, что является неподдельным в мире, неподдельно и в учении Будды; и ничто из того, что поддельно в учении Будды, не является неподдельным в мире».

Он также говорил: «Смотрите своими собственными глазами, слушайте своими собственными ушами. Ничто в мире не сокрыто; чего же вы хотите услышать от меня?»

«Нет большего несчастья, как не уметь довольствоваться тем, что имеешь.»

Когда-то давно старый индеец открыл своему внуку одну жизненную истину.

В каждом человеке идет борьба, очень похожая на борьбу двух волков. Один волк представляет зло — зависть, ревность, сожаление, эгоизм, амбиции, ложь… Другой волк представляет добро — мир, любовь, надежду, истину, доброту, верность…

Маленький индеец, тронутый до глубины души словами деда, на несколько мгновений задумался, а потом спросил: — А какой волк в конце побеждает?

Старый индеец едва заметно улыбнулся и ответил:

— Всегда побеждает тот волк, которого ты кормишь.

Однажды жила-была Маленькая Душа, и сказала она Богу:
— Я знаю, кто я есть!
И Бог сказал:
— Это прекрасно! Кто же ты?
И Маленькая Душа прокричала:
— Я Есть Свет!
— Это верно, — улыбнулся Бог. — Ты есть Свет.
Маленькая Душа была страшно счастлива, так как она выяснила то, что Всем душам Королевства предстоит выяснять.
— О! — сказала Маленькая Душа. — Это действительно здорово!
Но вскоре знание того, кем она была, показалось ей недостаточным. Маленькая Душа почувствовала внутренний дискомфорт, теперь ей захотелось быть тем, что она есть. Итак, Маленькая Душа вернулась к Богу:
— Теперь, когда я знаю, Кто Я Есть, скажи, можно ли мне быть этим?
Читать дальше →