25 апреля 2012, 23:09

Беседа Р. Адамса и Раманы Махарши

Я прожил в Раманашраме примерно года полтора. Это случилось в конце 1948-го. Я остановился у Артура Осборна, в его доме. В те дни, когда приезжали иностранцы, им приходилось уживаться с Артуром Осборном, причем в большинстве случаев селили к нему без его ведома.

И вот как-то вечером примерно часа в четыре Шри Рамана пришел в этот небольшой домик и принес мне манго. И он сел на табуретку в углу комнаты. Я сел на кровать. Мы посмотрели друг на друга и мы улыбнулись. Он подарил мне одну из своих прекрасных присущих лишь ему белозубых улыбок. И я знал, что нам надо молчать, нам не надо ничего говорить, потому что говорить не о чем. Но неожиданно он задал мне вопрос. И я спросил его: «Рамана, что более важно, быть в присутствии Мудреца или практиковать самостоятельно атма-вичару, самоисследование?» Ответ я уже знал, но было чувство, что правильно будет задать ему этот вопрос.


Читать дальше →
2 августа 2014, 01:19

Рамана Махарши: Пpежде чем ....................................................................................

«Пpежде чем познавать внешний миp, следyет познать себя, а потом pешать остальные задачи, если они останyтся. Истинной Пpиpодой человека является Абсолют, Чистое Бытие, Самость, Я, без всяких атpибyтов и yмственных концепций (постpоений), то есть „Я ЕСМЬ“.

© Рамана Махарши

4 апреля 2014, 19:43

Аннамалай Свами: Реализация и Время

Вопрос: Кажется, что на реализацию Я требуется так много времени; фактически, много жизней. Мне реализация всегда кажется событием отдалённого будущего.

Ответ: Для реализации Я не нужно сотен жизней. На самом деле, времени тебе вообще не нужно. Твоя идея времени — это одна из тех вещей, которые удерживают тебя в связанности. Время — это то, что относится к уму. Освобождение не приходит по истечении определенного промежутка времени, потому что в Я нет времени. Освобождение приходит, когда ты полностью понимаешь и переживаешь то, что нет того, кто нуждается в освобождении. Такое понимание и такое переживание возникают только тогда, когда ум и встроенные в него идеи времени перестают действовать. Если ты думаешь о времени и начинаешь беспокоиться о том, сколько ещё его понадобится, чтобы ты реализовал Я, твоё внимание будет направлено на ум, а не на Я. А пользу получить ты можешь, только пока ум пребывает в Я.
12 августа 2012, 17:38

Наставления Шри Рамана Махарши

П. Что надо делать, чтобы ум исчез?
М. Не пытайтесь уничтожить его. Думать или хотеть этого само по себе есть некая мысль. Если ищется тот, кто думает, то мысли исчезнут.
П. Они исчезнут сами по себе? Это выглядит таким трудным.
М. Они пропадут, поскольку они нереальны. Идея трудности сама по себе – препятствие для Реализации. Эта идея должна быть преодолена. Оставаться Собой нетрудно.
11 июня 2012, 17:24

Как тебя зовут?



Из воспоминаний Г.В. Субарамайя:

Позволив себе небольшой отпуск в феврале 1937, я снова посетил ашрам, чтобы лично передать мой перевод книги Шри Кавья Канта «Гитамала». Оказавшись в Зале, я стал выполнять простирание и к своему ужасу заметил, что моя пятилетняя дочь, Лалита, подошла очень близко к Шри Бхагавану и спросила его: «Как вас зовут, Господин?»

Шри Бхагаван ответил вопросом на вопрос: «Как тебя зовут?»
«Меня зовут Лалита», — сказала она и снова повторила свой вопрос: «А вас как зовут, скажите пожалуйста?»
В ответ Шри Бхагаван указал правой рукой на правую сторону своей груди и сказал:
«Как! Разве ты не знаешь МЕНЯ?»
Она немедленно ответила: «О да! Я просто спросила — так веселее!»
Шри Бхагаван расхохотался.

Но самой трогательной была сцена прощания Лалиты. Когда она преклонила колени, Шри Бхагаван, который в тот момент сидел на корточках, отдыхая после завтрака, слегка толкнул её в спину своей палкой, сказав: «Это тебе напоминание, чтобы ты больше не забывала». Потом он поднял её и обнял, прижав к груди. Всем присутствующим он пояснил: «Особенность этого ребёнка такова: у неё отсутствует ощущение новизны или незнакомости, всех существ и все вещи она воспринимает как свои».
11 декабря 2015, 13:24

Только самадхи и может открыть Истину. Мысли набрасывают покрывало на Реальность, и поэтому Она не осознается как таковая в состояниях иных, нежели самадхи.

Отрывок из книги «Будь тем кто ты есть» (Наставления Шри Раманы Махарши)

Самадхи

Слово самадхи широко употребляется в духовной литературе Востока для обозначения продвинутой стадии медитации, в которой имеется сознательное переживание Атмана или интенсивная ненарушаемая погруженность в объект медитации. Описано множество степеней и подразделений самадхи, причем каждая из различных духовных школ и религий стремится дать свою собственную классификацию и терминологию.

Классификация, обычно используемая Шри Раманой, предлагает следующее трехуровневое деление различных видов самадхи:

1. Сахаджа нирвикальпа самадхи.

Это состояние джняни, окончательно и бесповоротно уничтожившего свое эго. Сахаджа означает «естественное», а нирвикальпа – «без различий». Джняни в этом состоянии способен естественно функционировать в мире, как это делает самый обыкновенный человек. Зная, что он является Атманом, сахаджа джняни не видит различий между собой и другими, между собой и миром. Для такого человека всё есть проявление неделимого Я.

2. Кевала нирвикальпа самадхи.

Данная стадия ниже Само-реализации. В этом состоянии Само-сознавание временное, но без усилий, а эго окончательно не уничтожается. Сознание тела отсутствует, и хотя имеется временное сознавание Атмана, человек не способен воспринимать чувственную информацию или действовать в мире. Когда сознание тела возвращается, эго появляется вновь.
3. Савикальпа самадхи.

В этом состоянии Само-сознавание поддерживается постоянным усилием. Продолжительность самадхи полностью зависит от усилия, приложенного для его поддержания. Когда внимание к Атману нарушается, Само-сознавание тускнеет.

Следующие краткие определения, сформулированные Шри Раманой, наверное, достаточны, чтобы провести непосвященного через терминологические джунгли самадхи:

1. Удержание Реальности есть самадхи.

2. Удержание Реальности с усилием есть савикальпа самадхи.

3. Погружение в Реальность и утрата
Читать дальше →
19 июля 2012, 22:03

Рамана Махарши:

М:

Если вы ищете Истину и только Истину, то для вас нет альтернативы, кроме принятия мира как нереального.

И: Почему?

М: По той простой причине, что если вы не откажетесь от идеи реальности мира, то ваш ум всегда будет следовать за ней. Если вы принимаете кажимость за Реальность, то никогда не познаете саму Реальность, хотя именно Реальность есть то, что единственно существует. Этот момент иллюстрируется аналогией со «змеей в веревке». Можно обманываться, принимая кусок веревки за змею. До тех пор пока вы воображаете веревку змеей, вы не можете увидеть веревку как таковую. Несуществующая змея реальна для вас, в то время как реальная веревка кажется абсолютно несуществующей.

И: Легко только предположить, что мир не является окончательной Реальностью, но трудно иметь твердое убеждение в том, что он на самом деле нереален.

М: Точно так же и ваш мир сновидений реален, пока вы дремлете. В продолжение сновидения всё, что вы видите и чувствуете в нем, является реальным.

И: Мир, таким образом, ничем не лучше, чем сновидение?

М: В чем ошибка вашего чувства реальности в процессе сновидений? Вы можете видеть во сне совершенно невозможное, например дружескую встречу с умершим человеком. На мгновение вы можете усомниться в сновидении, сказав себе: «Разве он не умер?», но почему-то ваш ум примиряется со сновидением и умерший человек кажется во сне живым. Другими словами, само сновидение как сновидение не позволяет вам усомниться в его реальности. Точно так же вы не
Читать дальше →
4 марта 2012, 07:40

о практике

… Само-исследование не надо рассматривать как практику медитации, которая проводится в определенное время и в оп­ределенных позах; оно должно выполняться непрерывно в течение всего бодрствования независимо от вида занятий.
************
Само-исследование можно осуществлять в любых условиях.
Вы должны задать себе вопрос «Кто Я?». Это рас­следование приведет, в конце концов, к открытию внутри вас чего-то, находящегося за умом.

************
Решите эту великую пробле­му, и вы решите все остальные.

************
Упорствуйте в исследовании, когда бодрствуете. Если вы продолжаете исследование вплоть до момента засыпания, то оно будет длиться также и во сне.
Начинайте исследование снова, как только просне­тесь.

************
Когда человек ежедневно практикует, всё более и более, то ум делается особенно чистым, благодаря удалению его де­фектов, и эта практика становится столь легкой, что очищенный ум погрузится в Сердце сразу после начала иссле­дования.
************
Не существует большего таинства, чем это: бытием Ре­альности мы стремимся добиться Реальности.
Мы думаем, что есть нечто, скрывающее нашу Реальность, и что оно должно быть уничтожено. Это смехотворное заблуждение.
Рассвет наступит.
И вы сами будете смеяться над прошлыми усилиями.
ТО, кото­рое возникнет в этот день, уже присутствует здесь и теперь.
11 сентября 2012, 09:37

В. - Как узнать человека высокой духовности? О некоторых подвижниках говорят, что они выглядят как сумасшедшие.

У Феликса была тема касаемо Мастера, вот тебе и ответ!!!

Р.М. — Духовность может распознать лишь духовный человек. Покой ума, который пропитывает окружающую атмосферу, — единственный признак, по которому можно судить о величии святого. Его слова, действия или внешность не могут служить показателем, ибо их смысл, как правило, недоступен пониманию обычных людей.