Рамана Махарши

Познание А т м а н а — лёгкая вещь,
Легчайшая вещь из существующих.
Истинное Я — нечто вечно реальное
даже для наиболее ординарных людей,
И плод нелли (1) в руке, можно сказать,
иллюзия в сравнении с Ним.

Однажды один из преданных, выдающийся поэт Муруганар, дал Учителю Шри Рамане Махарши лист бумаги, на котором он в стихах написал, вышепереведённые строки, и попросил Его завершить стихотворение. .


ответ Бхагавана на эту просьбу →

Все имели возможность задавать ему вопросы?

В теории да, но многие были слишком напуганы чтобы приблизится к нему. Иногда он начинал говорить без вопроса. Он любил рассказывать истории про знаменитых святых, а еще он часто вспоминал некоторые моменты из различных этапов своей жизни. Он был великий рассказчик и всякий раз, когда у него была хорошая история, он разыгрывал различные части главных событий. Иногда он так вовлекался в рассказ, что мог начать кричать в соответствующих моментах.

То есть представление о нём как о молчаливом человеке на самом деле не совсем верное?

Он был молчалив большую часть дня. Бхагаван говорил окружающим, что предпочитает оставаться в тишине, но иногда, в хорошем расположении духа, он мог разговаривать часами.
Я не говорю, что все, кто к нему приезжали, получали быстрый словесный ответ. Ты мог прийти с очевидно серьезным вопросом, и Бхагаван мог его проигнорировать. Он мог смотреть в окно и даже не подавать знака, что услышал вопрос. В то же время кто-то мог прийти и незамедлительно получить ответ. Иногда это выглядело немного как лотерея, но все в итоге получали то, в чем нуждались, или то, что заслуживали. Бхагаван отвечал на то, что происходит в уме сидящего напротив, а не на его вопрос, и так как он был единственным человеком, который знал, что происходит в уме спрашивающего, его ответы иногда казались случайными или произвольными.
Многие могли не получить устного ответа на свои вопросы, но позже понять, что его присутствие
Читать дальше →

Ищущий: Какова должна быть практика у начинающего?

Рамана Махарши: Ум может стать спокойным только посредством исследования «Кто я?». Мысль «Кто я?», разрушающая все остальные мысли, в конце концов сгорит и сама подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра. При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?» Какое имеет значение, что поднимается множество мыслей? Если в момент возникновения каждой мысли прилежно исследовать: «Для кого возникла эта мысль?», то ответ будет: «Для меня». Если же после этого спросить «Кто я?», то ум возвращается к своему источнику [Атману] и возникшая мысль успокаивается. При повторении такой практики ум развивает силу пребывать в своем источнике.
Хотя склонности к объектам чувств, [вишайя васаны], накопленные в безначальном прошлом, возникают, бесчисленные, подобно волнам океана, они все погибнут, как только медитация на истинной природе станет всё более и более интенсивной. Не оставляя места сомнениям, возможно ли уничтожить все эти склонности [васаны] и оставаться только как Атман, следует неуклонно поддерживать внимание к «я».
Пока в уме сохраняются тенденции к объектам чувств, практика исследования «Кто я?» обязательна. По мере возникновения мыслей их следует разрушать – здесь и теперь – в самом источнике их появления, используя исследование. Отсутствие внимания к «другому» [анья] есть непривязанность [ваирагья] или отсутствие желаний [нираса]. Неоставление Атмана – это Знание [джняна]. Воистину, оба [отсутствие желаний и Знание] – одно и то же. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря за жемчужиной, каждый из нас, вооружаясь непривязанностью и ныряя глубоко внутрь себя, может достать жемчужину Атмана. Если применять непрерывное воспоминание истинной природы [сварупа-смарана], по-ка Атман не будет достигнут, то одного этого будет достаточно.
Исследование «Кто я, находящийся в оковах?» и познание своей действительной сущности [сварупа] – одно есть Освобождение. Постоянное удержание ума установленным в Атмане только и называется «само-исследование», в то время как медитация [дхьяна] есть размышление о том, что медитирующий есть Абсолют [Брахман], Бытие-Сознание-Блаженство [Сат-Чит-Ананда].

Ищущий: Последователи йоги говорят, что при желании найти истину необходимо отвергнуть мир и уйти в дебри леса для уединения.
Рамана Махарши: Отрекаться от деятельной жизни нет необходимости. Если вы медитируете час или два ежедневно, то сможете справиться со всеми своими обязанностями. При правильной медитации вызванное ею течение ума будет продолжаться и во время вашей работы. Здесь как бы два пути выражения одной идеи; та же линия, которую вы принимаете в медитации, будет выражена и в вашей деятельности.

Ищущий: И каков будет результат?
Рамана Махарши: Если вы будете продолжать, то обнаружите, что ваше отношение к людям, событиям и объектам постепенно изменяется. Ваши действия будут стремиться самопроизвольно следовать вашим медитациям.

Ищущий: Значит, вы не согласны с йогинами?
Рамана Махарши: Человеку следует отказаться от личного эгоизма, который привязывает его к этому миру. Отбрасывание ложного «я» есть истинное отречение.


Читать дальше →

Бог никак не может быть объектом второго или третьего лица — Он должен существовать и сиять как первоисточник, из которого возникает это мнимое первое лицо, т.е. быть реальностью (реальным аспектом) первого лица. Поскольку Бог, или Брахман, вечно сияет как реальность «Я,» практиковать сохранение внимания на Истинном Я — вот единственный настоящий поиск Бога и единственно эффективная йога. Сохранение внимания на Истинном Я — это сохранение внимания на Боге.

«Созерцание „Я“ есть не что иное, как пребывание без мыслей; пребывать без мыслей — это не что иное, как внимательно следить, чтобы „я“ не возникало. Но зачем следить за этим, когда само мое бытие (сат) — это и есть внимание (чит)». Шри Рамана Сахасра, строфа 990
Шри Садху Ом

Садху Натанананда, один из самых ранних учеников Раманы Махарши, задал ему вопрос о ступенях Знания, упомянутых в одном тамильском тексте:
1. шубхекча (желание Просветления).
2. вичарана (исследование).
3. тануманаса (утончённый ум).
4. саттвапатти (Само-реализация).
5. асамшакти (непривязанность).
6. падармхабхавана (невосприятие объектов).
7. турьяга (трансцендентальность).

Вопрос: К какой из семи ступеней Знания [джняна бхумики] принадлежит Мудрец [джняни]?

Махарши: Он принадлежит к четвёртой ступени.

Вопрос: Если так, то почему различают три более высо­кие ступени?

Махарши: Признаки стадий с четвёртой по седьмую основываются на переживаниях души, достигшей Реализации [дживан­мукта]. Они не являются состояниями Знания или Осво­бождения. Если говорить о Знании или Освобождении, то в этих четырёх ступенях нет никакого различия.

Читать дальше →

– Как познать себя?

– Обособленному существу кажется, что оно познает что-то отличное от себя, что оно – субъект, зрящий, который познает объект, зримое. Между тем такая точка зрения возможна лишь в том случае, когда есть нечто третье, связующее зрящего со зримым, а именно, сила зрения, ум. Выделяя «объект» и «субъект», то есть два разных объекта, ум отождествляет себя с одним из них – «субъектом» – и выступает в качестве эго. Самопознание есть последовательное отрешение зрящего от зримого, в результате чего зримое становится все более тонким, пока не исчезнет вовсе. Этот процесс называется Дришья Вилайя, растворение зримого.

– Зачем устранять объекты? Разве нельзя постичь себя и без этого?

– Нет. Устранение зримого означает не что иное, как устранение иллюзорной обособленности зрящего и зримого, утверждение истинного тождества субъекта и объекта. Объект сам по себе нереален. Все зримое, включая эго, – это объект. После устранения нереального остается реальность. Когда веревку принимают за змею, истинное положение дел проясняется лишь после того, как устраняется ложный образ змеи. Без такого устранения нельзя постичь истину.

– Как и когда происходит растворение зримого?

– Оно происходит лишь после того, как растворяется иллюзорный субъект – «сила зрения», ум. Ум – создатель субъекта и объекта, причина дуалистических концепций, идей и образов. Он служит причиной ложных представлений об ограниченном «я».

Ум по природе своей беспокоен. Для начала нужно успокоить его, сделать менее рассеянным, приучить его смотреть внутрь, сделав это привычкой.

– То есть мы должны избавиться от злобы, похоти и т.п.?

– Избавься от мыслей. Ты не должен избавляться ни от чего другого. Действия и чувства не порабощают человека. Его порабощает только ложная мысль «я – действующее лицо» (Аханкара, эго). Оставь эту мысль и предоставь телу и чувствам беспрепятственно играть свои роли без твоего вмешательства.

Речь идет об устранении неведения, а не о приобретении
Читать дальше →

В. — Как познать себя?
Р.М. — Обособленному существу кажется, что оно познает что-то отличное от себя, что оно — субъект, зрящий, который познает объект, зримое. Между тем такая точка зрения возможна лишь в том случае, когда есть нечто третье, связующее зрящего со зримым, а именно, сила зрения, ум. Выделяя «объект» и «субъект», то есть два разных объекта, ум отождествляет себя с одним из них -«субъектом» — и выступает в качестве эго.Самопознание есть последовательное отрешение зрящего от зримого, в результате чего зримое становится все более тонким, пока не исчезнет вовсе. Этот процесс называется Дришья Вилайя, растворение зримого.
В. — Зачем устранять объекты? Разве нельзя постичь себя и без этого?
Р.М. — Нет. Устранение зримого означает не что иное, как устранение иллюзорной обособленности зрящего и зримого, утверждение истинного тождества субъекта и объекта. Объект сам по себе нереален. Все зримое, включая эго, — это объект. После устранения нереального остается реальность. Когда веревку принимают за змею, истинное положение дел проясняется лишь после того, как устраняется ложный образ змеи. Без такого устранения нельзя постичь истину.
В. — Как и когда происходит растворение зримого?
Р.М. — Оно происходит лишь после того, как растворяется иллюзорный субъект -«сила зрения», ум. Ум — создатель субъекта и объекта, причина дуалистических концепций, идей и образов. Он служит причиной ложных представлений об ограниченном «я». Ум по природе своей беспокоен. Для начала
Читать дальше →

Снова и снова я осознаю, что ум Махарши чем-то наделяет мой ум, хотя между нами
может не быть произнесено ни слова. Моя духовная жизнь приближается к вершине.
Я вхожу в холл и сразу принимаю свою обычную позу для медитации. Когда
закрываются глаза, сознание интенсивно устремляется вовнутрь. Образ сидящего Махарши
живо плывёт перед моим внутренним взором. Затем картина исчезает, а у меня остаётся
сильное ощущение его близкого присутствия.
Сегодня я концентрируюсь молниеносно. Новая мощная сила приходит в динамичное
действие во внутреннем мире и с непреодолимой скоростью влечёт меня внутрь. В
следующее мгновение я стою поодаль от интеллекта, осознавая, что он мыслит, и наблюдаю
мысли со странным отчуждением. Способность мыслить, которая до сих пор была
предметом обычной гордости, теперь становится чем-то, чего нужно избегать, поскольку я с
поразительной ясностью понимаю, что был её бессознательным пленником.
Довольно странно уметь стоять в стороне и наблюдать работу мозга, как если бы он
принадлежал кому-то другому, и видеть, как мысли поднимаются и затем умирают, но ещё
более странно интуитивно осознать, что ты вот-вот проникнешь в тайны, скрытые в самых
отдалённых глубинах человеческой души. Я чувствую себя Колумбом, причаливающим к
берегам необозначенного на картах континента.
Наконец это происходит. Мысль погашена, как свеча. Ум поднимается в
трансцендентальном источнике. Остаюсь совершенно спокойным и полностью осознаю, кто
я и что происходит. И всё же
Читать дальше →

Нет никаких степеней Реальности. Существуют степени опыта индивидуума, но не Реальности. Ка­кими бы ни были переживания, испытывающий один и тот же.
Атман, несомненно, находится внутри прямого переживания каждого, но Он не таков, каким Его воображают. Он есть только то, что Он есть.

— Невежество уходит сразу или постепенно?
— Когда встает солнце, тьма рассеивается сразу или постепенно?

© Рамана Махарши_Будь тем кто ты есть