18 января 2014, 11:28

Рамана Махарши. Техника само-вопрошания


Вы должны задать себе вопрос «Кто я?». Это расследование приведет в конце концов к открытию внутри вас чего-то, находящегося за умом. Решите эту великую проблему, и вы решите все остальные.
Восприятие «Я» связано с формой, может быть – тела.
С чистым Я ничто связывать не следует. Атман ни с чем не связан, чистая Реальность, в чьем Свете сияют мир, тело и эго.

Что такое эго? Исследуйте.
Тело – не чувствующее и не может сказать «я». Атман – чистое Сознание, и Он недвойствен. Он не может говорить «я».

Никто не говорит «я» в глубоком сне. Что же тогда есть эго? Оно есть нечто промежуточное между инертным телом и Атманом. Оно не имеет точки опоры. При поиске оно исчезает, словно привидение.
((только это не интелектуальное знание об отсутствии эго, а прямое переживание/распознавание, переворачивающее всю картину восприятия, это очень интенсивное «переживание», его нельзя ни с чем спутать))

Ищите источник «я»-мысли. Это все, что нужно делать.
Вселенная/феноменальный мир существует из-за «я»-мысли.
Фальшивое «я» закончится, как только его источник будет найден.

В:Но разве не странно, что «я» должно искать «я»? Не обратится ли, в конце концов, вопрошание «Кто я?» в пустую формулу? Или я должен ставить себе этот вопрос бесконечно, повторяя его словно какую-то мантру?

Р.М.: Само-исследование, конечно, не является пустой формулой, оно серьезнее, чем повторение любой мантры.

Если бы вопрос «Кто я?» был только вопрошанием в уме, он не имел бы большой ценности.

Настоящая цель само-исследования состоит в том, чтобы сфокусировать цельный ум на его источнике.

В: Достаточно ли уделять Атма-вичаре некоторое время утром и вечером? Или я должен практиковать ее постоянно, даже когда пишу или прогуливаюсь?

Р.М.: Какова ваша истинная природа? Она в том, чтобы писать, прогуливаться или быть?

Бытие – это единственная неизменяемая Реальность, и пока вы не распознали это состояние чистого Бытия, следует продолжать исследование.

Если удалось
Читать дальше →
16 января 2016, 11:10

Джняни освобожден от всякой зависимости.

Посетители всегда пытались заставить Бхагавана пользоваться предметами роскоши, но он никогда не хотел этого. Одна леди однажды принесла бархатное покрывало, чтобы он мог на нем сидеть, но он отказался его принять.
Женщина стала умолять Бхагавана: «Пожалуйста, Бхагаван, возьми мое покрывало и постели его».
Никто не мог заставить ее успокоиться. После четырех часов упрашиваний и мольбы Бхагаван принял подарок, просто чтобы ее успокоить. Он просидел на покрывале примерно полчаса, а потом отправил его на хранение Чиннасвами. Больше он им никогда не пользовался.
Еще кто-то принес ему сандалии, сделанные из чистого серебра, и серебряный банановый лист, чтобы с него есть. Бхагаван попользовался листом во время одной трапезы, просто чтобы сделать приятное тому преданному, а затем отдал и сандалии и лист храму. Он даже не потрудился примерить сандалии. В ашраме была комната, в которой хранились все те подарки, которые люди принесли Бхагавану. Бхагаван никогда не пользовался ни одним из них. Мне говорили, что вскоре после того как Бхагаван умер, Чиннасвами раздал почти все подарки преданным.
Когда во время дела Перумала Свами адвокат спросил Бхагавана: «У вас есть желание иметь деньги?», Бхагаван ответил: «Мне они ни нравятся, ни не нравятся».
Бхагаван никогда не испытывал ни приязни, ни неприязни к чему-либо. Если нам что-то нравится или не нравится, если мы кого-либо или что-либо любим или ненавидим, в уме возникает некая зависимость. Джняни никогда не испытывает приязни или неприязни к чему бы то ни было. Вот почему они освобождены от всякой зависимости.

Из книги Свет
Читать дальше →
9 января 2013, 09:37

Рамана Махарши. Путь самоисследования.



Махарши: Аджняни не может долго оставаться в сушупти, потому что его собственная природа требует выхода из этого состояния. Его эго не умерло и будет подниматься опять и опять.

Но джняни растворил эго в его Источнике. Со стороны, однако, может показаться, что и у него под действием прарабдхи временами поднимается эго.

Иначе говоря, в случае внешней деятельности джняни будет казаться, что прарабдха поддерживает или сохраняет его эго, как и у аджняни; но фундаментальное различие состоит в том, что когда у аджняни поднимается эго (реально оно утихает только в глубоком сне), оно ничего не знает о своем Истоке, то есть аджняни не сознает своего сушупти во сне и бодрствующем состоянии.

В случае джняни, напротив, поднятие или существование эго — не более чем видимость, и он наслаждается своим непрерывным запредельным Переживанием несмотря на это кажущееся возникновение или существование эго,
неизменно удерживая свое внимание (лакшья) на Истоке. Это эго безвредно. Оно просто напоминает остов сгоревшей веревки, которая имеет прежнюю форму, но уже непригодна для связывания чего-либо. Постоянным удержанием внимания на Истоке эго растворяется в Нем, словно соляная кукла в море.

В.: Каковы средства для постоянного удержания мысли «Кто я?».

М.: При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?».

Безразлично, сколько будет мыслей, но при возникновении каждой из них следует прилежно спрашивать: «Для кого возникла эта мысль?».

Сразу или после серии вопросов — ответов в сознании должен всплыть ответ: «Для меня».

Если же после этого спросить: «Кто я?», то ум возвращается к своему источнику и происходит успокоение возникшей мысли.

При повторении такой практики ум приобретает способность оставаться в своем источнике.

Когда ум, являясь тонким, выходит наружу через мозг и органы чувств, появляются грубые имена и формы, но если он остается в Сердце, то имена и формы исчезают.

Состояние, в
Читать дальше →
5 июля 2012, 01:11

Бхагаван Шри Рамана Махарши.

Какова связь между отсутствием желаний и Муд­ростью? Отсутствие желаний есть Мудрость. Они не разли­чаются, это одно и то же. Отсутствие желаний — это воздержание от движения ума к какому-либо объекту, а Мудрость означает, что объекты не появляются. Дру­гими словами, когда не ищется ничего, кроме Самости, — это непривязанность или отсутствие желаний, а неостав­ление Самости — это Мудрость.
19 августа 2012, 21:06

II. УЕДИНЕНИЕ И БЕЗМОЛВИЕ


И. Полезен ли обет молчания?
Р.М. Внутреннее безмолвие есть самоустранение. И это то же самое, что жизнь без чувства эго.

И. Необходимо ли для санньяси уединение?
Р.М. Уединение находится в уме человека. Один может быть в гуще мира, сохраняя, тем не менее, совершенную безмятежность ума, и такой человек всегда находится в уединении. Другой может жить в лесу, но быть все еще не в состоянии управлять умом. О таком человеке нельзя сказать, что он в уединении. Уединение определяется направленностью ума: человек, привязанный к мирским вещам, не может достичь уединения, где быон ни был, а непривязанный всегда пребывает в уединении.
И. Что такое мауна?
Р.М. Состояние, которое превосходит речь и мысли, будучи медитацией без умственного усилия, и есть мауна. Подчинение ума – это медитация, а глубокая медитация есть вечная речь. Безмолвие – это постоянная Речь, это неиссякаемый поток «сообщения», который прерывается словесной речью, ибо слова блокируют этот безмолвный «язык». Лекции могут часами занимать людей, не способствуя их совершенствованию. С другой стороны, Безмолвие постоянно и помогает человечеству в целом… Под Безмолвием подразумевается Красноречие. Словесные наставления не так красноречивы, как Безмолвие. Безмолвие есть непрерывное Красноречие… Оно – лучший из языков. Существует состояние, когда слова исчезают и торжествует Безмолвие.

И. Но как же мы тогда можем обмениваться друг с другом мыслями?
Р.М. Это необходимо лишь при существовании чувства двойственности…

Читать дальше →
23 сентября 2012, 16:19

Рамана Махарши:

На ранних стадиях практики внимание к чувству «я» есть умственная активность, которая принимает форму мысли или ощущения. По мере развития практики мысль «я» уступает место субъективному переживанию чувства «я», и когда это чувство перестаёт связываться и отождествляться с мыслями и объектами, оно полностью пропадает. То, что остаётся, есть переживание бытия, в котором чувство индивидуальности временно прекращает действовать. Переживание может быть сначала прерывистым, но с повторением практики оно становится всё более легким для достижения и сохранения. Когда само-исследование достигает этого уровня, то присутствует сознавание бытия без усилий, в котором индивидуальное усилие уже становится невозможным, так как «я», которое предпринимает усилия, временно перестаёт существовать. Данное состояние не является Само-реализацией, поскольку «я»-мысль периодически проявляет себя, но здесь уже высочайший уровень практики. Повторяющееся переживание этого состояния бытия ослабляет и уничтожает васаны (умственные тенденции), которые вызывают появление «я»-мысли, и, когда их власть уже достаточно ослаблена, сила Атмана разрушает остаточные тенденции настолько полно, что «я»-мысль никогда уже не появляется вновь. Это есть окончательное и необратимое состояние Само-реализации.
--..--
После этого практика есть уже более процесс бытия, чем делания, бытие без усилий скорее, чем усилие быть.
--..--
Отсюда следует, что на высших стадиях само-исследования усилие


Читать дальше →
12 августа 2016, 21:02

Состояние спокойствия является состоянием блаженства


M. Состояние спокойствия является состоянием блаженства. Объявленное Ведами: «Я есть Это или То» – только помощь в достижении спокойствия ума.
П. Поэтому неправильно начинать с цели, не так ли?
M. Если есть цель, которая нуждается в достижении, то она не может быть постоянной. Действительная цель должна быть всегда здесь. Мы стремимся достичь Цели с помощью эго, но Цель существует впереди эго. Содержание цели предшествует даже нашему рождению, т. е. рождению эго. Мы существуем, и поэтому эго кажется существующим.
Если мы принимаем Себя, Атман, за эго, то становимся эго, если за ум – умом и если за тело – телом. Именно мысль воздвигает оболочки многоразличными способами. Тень на воде двигается, и может ли кто-нибудь прекратить движение тени? Если бы это удалось, то вы заметили бы не воду, а только свет. Подобным образом не обращайте внимания на эго и его активности, но наблюдайте только свет за ним. Эго – это «я»-мысль. Истинное «Я» (Я) есть Атман.
П. Это есть первый шаг к Реализации.
М. Реализация уже здесь. Состояние свободы от мыслей – единственно реальное состояние, и нет такого действия, как Реализация. Есть ли кто-нибудь, не осознающий Себя? Разве можно отрицать свое собственное существование? Упоминая о Реализации, подразумевают два «Я»: одно реализованное, а другое – подлежащее Реализации. То, что ещё не осознано, разыскивается с целью осознания. Раз мы принимаем наше существование, то как случилось, что мы не знаем Себя?
П. Из-за мыслей – ума.
М. Совершенно верно. Это ум скрывает наше счастье. Откуда мы знаем, что существуем? Если вы утверждаете это, видя мир вокруг, то как узнаёте, что существовали в глубоком сне?
П. Но как избавиться от ума?
М. Разве это ум хочет убить себя? Уму такое не под силу, и поэтому ваша задача – найти подлинную природу ума. Тогда вы узнаете, что его нет. При поиске Атмана ум отсутствует. Пребыва­ющему в Атмане нет нужды беспокоиться об уме.
П. Как избавиться от страха?
М. Что такое страх? Это только мысль. Если
Читать дальше →
20 августа 2012, 10:00

Осознавший ум есть Святой Дух, а другой ум есть жилище дьявола. Ибо осознавшее Себя существо есть Царство Божие. "Царство Божие внутри вас". Это Царство присутству- ет здесь и сейчас.

Мир – только сновидение
Беседы с Шри Раманой Махарши 1938 г.
487. Молодая женщина, англичанка, пришла сюда, одетая в му-
сульманское сари. Она, очевидно, была в северной Индии и встрети-
ла д-ра Г. X. Мииса.


Шри Бхагаван зачитал стихотворение «Черное солнце» из еже-
годного номера журнала«The Vision» (Видение), написанное Свами
Бхаратанандой.
Спустя нескольких минут мисс Дж. спросила: Из стихотворе-
ния понятно, что медитацию следует продолжать до погружения
в состояние сознания. Вы думаете, это правильно?
М. Да.
П. Я продолжаю и спрашиваю: Правильно ли, что посредством
сознательной воли следует входить в то состояние, из которого
нет возврата?
(Нет ответа. Звон обеденного колокола.)
Днём:
П. Какова цель Само-реализации?
М. Само-реализация – конечная цель, и она есть конец сам
по себе.
П. Я спрашиваю, в чём польза Само-реализации?
М. Зачем вам нужно искать Само-реализацию? Почему не ос-
таться удовлетворённой своим нынешним состоянием? Очевидно,
что вы им не удовлетворены. Эта неудовлетворённость придёт к
концу, если вы осознаете Себя.
П. В чём состоит та Само-реализация, которая устраняет
неудовлетворённость? Я нахожусь в этом мире, а в нём идут войны.
Может ли Само-реализация положить им конец?
М. Вы находитесь в мире? Или мир находится в вас?
П. Я не понимаю. Мир определённо вокруг меня.
М. Вы говорите о мире и происходящем в нём. Всё это лишь
ваши представления, находящиеся в уме. Ум – внутри вас. И по-
этому этот мир тоже внутри вас.
П. Я Вас не понимаю. Даже если я не думаю о мире, он всё ещё
здесь.
М. Вы хотите сказать, что мир отделён от ума и может суще-
ствовать в его отсутствие?
П. Да.
М. Существует ли мир во время вашего глубокого сна?
П. Да, он существует.
М. Вы видите его во сне без сновидений?
П. Нет. Я не вижу. Но другие, те, кто бодрствуют, видят его.
М. Вы сознаёте это в глубоком сне? Или узнаёте от других
сейчас, при пробуждении?
П. В своём состоянии бодрствования.
М. Поэтому вы и говорите о
Читать дальше →
26 июня 2012, 09:57

Странная болезнь Раманы Махарши

Имя Бхагаван Шри Рамана Махарши было дано в 1907 году ведическим ученым Шри Ганапати Састри. Девид, ты можешь начать с рассказа о его более ранней жизни, и как он пробудился, будучи подростком из Мадураи?

Бхагаван получил имя Венкатараман, он родился в 1879 году в семье браминов в небольшом городке Тиручули в южном штате Тамилнаду. Он был из религиозной семьи среднего класса, его отец, Сундарам Айяр, был по профессии не дипломированным адвокатом. Он представлял людей в правовых вопросах, но не имел общепризнанной квалификации, необходимой для юридической практики. Не смотря на это, у него, казалось, было хорошее образование, и его глубоко уважали в его окружении.
У Венкатарамана было обычное детство без каких-либо признаков будущего величия. Он преуспевал в спорте, ленился в школе, позволяя себе обычные для его возраста вольности, в религиозных вопросах выражал небольшой интерес. Хотя у него было несколько необычных особенностей: во время сна он был в таком глубоком бессознательном состоянии, что его друзьям, чтобы разбудить его, приходилось применять физическую силу. Также он имел исключительное везение: в командных играх любая сторона, за которую он играл, всегда выигрывала. Этим он заработал прозвище Тингакаи, означающее «золотая рука», его дают людям, которым фортуна улыбается намного чаще обычного. Также Венкатараман имел природный талант преодоления сложностей в Тамильской литературе. В раннем подростковом возрасте он знал достаточно, чтобы поправлять школьного
Читать дальше →