Суфизм

                            

У Муллы Насреддина была скрипка, и он постоянно брал на ней одну ноту. Вся семья волновалась, соседи сердились и говорили ему: «Что это за музыка? Если ты учишься, то учись правильно. Ты постоянно берёшь одну и ту же ноту, и это так утомительно, что даже днём все засыпают». И жена говорила: «Ну, хватит! Мы слушаем это месяцами, таких музыкантов не бывает! Что ты делаешь?»

Насреддин ответил: «Другие пытаются найти свою ноту; я её уже нашёл. Вот почему они меняют ноты: они ещё на пути, они ищут нужную ноту. А я уже нашёл, так что я достиг цели».

… Я глубоко размышлял над всеми религиями и нашел, что они многочисленные ветви ствола, имеющего один корень. Не требуй от человека, чтобы он исповедовал определенную веру, ибо в этом случае он лишь отделится от своего прочного корня. А ведь сам корень ищет человека и указывает ему величие и значение всего, и лишь тогда человек их осознает.

… Когда человеческая сущность была явлена ему во всем своем потрясающем великолепии, он отказался даже взглянуть на нее и продолжил поклоняться Богу в аскетическом уединении… Бог сказал ему: «Преклонись!».
Он ответил: «Никому другому!».
Бог сказал ему: «Даже если Мое проклятие падет на тебя?».
Он прокричал: «Никому другому!».

Читать дальше →

Это произошло с одним суфийским мистиком, Аль-Хилладж Мансуром.Было много мистиков, и будет много мистиков, но он был редкостью во всех смыслах. Например, кто-то спросил его: «Как быть свободным? Ты все говоришь и говоришь о свободе — но как быть свободным?»
Он сказал: «Это самое простое, смотри». Они сидели в мечети с колоннами. Аль-Хилладж приблизился к колонне, обхватил колонну обеими руками и завопил: «На помощь! Как мне освободиться от этой колонны?»
Человек сказал: «Не безумствуй, ты сам уцепился за колонну — никто ничего не делает, и колонна ничего не делает. Что за вздор ты несешь?»
Он произнес: «Я просто отвечаю тебе. Ты спрашивал меня, как быть свободным, а ты когда-нибудь спрашивал кого-либо об искусстве не быть свободным? Это тебе известно совершенно прекрасно! Ты продолжаешь создавать новые цепи, новую зависимость… это твое собственное действие. Прекрати это! И хорошо, что это твое собственное действие, потому что ты можешь прекратить его без чьего бы то ни было разрешения».
Аль-Хи лладж по-прежнему держал колонну. Человек сказал: «Теперь я, по крайней мере, понял смысл, но пожалуйста, оставь колонну — собирается толпа. Все знают, что ты безумец, но я чувствую смущение, находясь рядом с тобой!»
Тот сказал: «Только когда ты действительно поймешь, я оставлю колонну; а иначе я умру с этой колонной».
Он сказал: «Боже мой, задать тебе вопрос — это значит накликать беду».
А толпа принялась бранить того человека, спрашивая: «Зачем ты беспокоишь Аль-Хилладжа? Что за вопрос ты задал?»
Тот сказал: «Это странно, я задавал простой вопрос — как быть свободным? Но вместо того, чтобы ответить, он подошел к колонне, обхватил ее и стал звать на помощь. Поэтому вы все и собрались».
А Аль-Хилладж по-прежнему звал: «Помогите! Как мне освободиться?»
Наконец человек сказал: «Прости меня, я буду стараться; но не делай из меня слишком большое посмешище, оставь колонну!»
Тот спросил: «Как ты думаешь — я держу колонну, или колонна держит меня?»
Человек сказал: «Мансур, хоть ты и стал великим мистиком, мы были друзьями детства, мы учились в одной школе; вспомни нашу дружбу перед всей этой толпой. Сейчас весь город здесь, и все они рассержены на меня. Это не метод отвечать на вопрос — я задавал философский вопрос».
Мансур сказал: «Философский вопрос? Тогда тебе не следовало приходить к такому человеку, как я, — философия только для дураков. Лишь те, кто действительно в поиске истины, — только они должны входить в мой дом, это дом Божий. И я ответил тебе: «Если ты хочешь быть свободным, ты можешь быть свободным в этот самый миг, потому что ты сам держишь все свои цепи, будто это не цепи, а украшения. Брось их! Даже если они сделаны из золота, они не дают тебе возможности быть свободным, они не позволяют твоим крыльям раскрыться в воздухе»».

Один суфийский мистик всю свою жизнь был счастливым.
Был, а не казался таковым.
Он был самим смехом, все его существо источало аромат праздника.
И вот он состарился, пришел день его смерти но он и этому смеялся.
Тогда один ученик сказал ему:
«Мы поражены. Сейчас вы умираете, почему вы смеетесь? Мы чувствуем грусть, а вы по-прежнему смеетесь! Как вам это удается?»
И суфий ответил:
«Секрет прост. Когда мне было семнадцать лет, я уже успел стать несчастным. А моему учителю было семьдесят лет и он мне сказал: «Когда-то и я был таким же печальным, как ты. Но в один миг меня осенило – это все лишь мой выбор!»
С тех пор каждое утро, просыпаясь, прежде чем открыть глаза, я спрашиваю себя:
«Чего я хочу? Страдания? Блаженства? Что я выберу сегодня?»
Я выбираю блаженство, я стремлюсь к нему.
Это выбор. Попробуйте.
Утром, как только проснетесь, спросите себя:
«Наступил еще один день! Каковы мои планы? Что я выбираю – страдание или счастье?»

Совлечение первой «завесы»: о познании Бога (Ма'рифат Аллах)

Посланник сказал: «Познав Бога как должно, будешь ходить по воде и двигать горы». Познание Бога бывает двух видов: умопостигаемое ('иль-ми) и непосредственное постижение (хали). Постижение умом — основа всех милостей в этом мире и в следующем, ибо в любое время и при любых обстоятельствах самое важное для человека — это познание Бога. Как Он сказал:

Я создал джиннов и людей
Лишь для того, чтоб Мне они служили (Коран 51:56)

То есть «для того, чтобы они могли познать Меня». Однако большая часть людей пренебрегает этой обязанностью — исключая Божьих Избранников, чьи сердца Он оживотворил Собою.
Познание (ма'рифат) это жизнь сердца в Боге и отвращение внутренних помыслов от всего, что не Бог. Достоинство каждого человека заключается в степени его познания; кто не познал — не стоит ничего.
Богословы, законоведы и некоторые другие разряды людей называют познанием правильное умопостижение ('илм) Бога, а суфийские шейхи понимают под познанием правильное «восчувствование» (халь) Бога. И потому они утверждают, что ма'рифат превосходит 'илм, ибо хотя надлежащее восчувствование (халь) есть результат надлежащего умопостижения ('илм), однако надлежащее умопостижение — не то же самое, что надлежащее восчувствование. То есть не постигший умом Бога не является постигшим ('ариф), однако познавший Бога умом может не быть 'арифом.
Читать дальше →

Мансур аль-Халладж
Фарид ад-дин Атгар начинает свой рассказ об этом великом святом, Мансуре, с комментария:
«Какая жалость, что такого великого святого плохо понимали его современники. Вы можете преклоняться перед деревом, если из него раздастся звук Ана аль Хакк (Я — Истина), но человека, произнесшего эти слова, вы отправляете на плаху. Вам следует знать, что все великие святые, которые произносят такие слова в состоянии экстаза, просто говорят от имени Бога. Их устами глаголет Всевышний, а их сущность мертва».
Читать дальше →

«Большая таыйя»
О, этот вечно пересохший рот,
Которому глотка недостаёт!
Я жажду жажды, хочет страсти страсть,
И лишь у смерти есть над смертью власть.
Приди же, смерть! Сотри черты лица!
Я — дух, одетый в саван мертвеца.
Я весь исчез, мой затерялся след.
Того, что глаз способен видеть, — нет.
Читать дальше →

Однажды река решила пересечь пустыню. Она плыла и текла пока солнце и отсутствие русла не остановили её на полпути, иссушив всю и измотав.
Тогда Солнце сказало реке. Так ты пустыню не пересечёшь. Ты должна измениться, перестать быть рекой, исчезнуть и стать чем-то иным. Я помогу тебе превратиться в пар и облаком ты пролетишь над пустыней.
Реке страшно было, но она согласилась и растаяла.
Дальнейшая её судьба неизвестна.


Однажды к Мастеру пришел учёный и говорит: Я знаю больше тебя. Сутры и тантры наизусть читаю. Все веды в моей голове. Я учу детей и содержу храм. А ты. Нищий сидишь тут и молчишь всё время. Родом из крестьян, даже читать не умеешь, а люди всё идут и идут к тебе. Скажи, в чём секрет?
Я покажу, — сказал Мастер, встал и пошел. Учёный пошел за ним. Так они шли и шли целый день. Уже стало смеркаться, когда раздраженный ученый окликнул мастера и прокричал. Ну всё. Хватит уже, мы идём целый день и уже ночь скоро, мне домой надо, у меня жена и хозяйство и за храмом присматривать надо…
— Видишь разницу, — сказал тогда мастер. — Я могу идти дальше, а твоя граница — здесь.

… Пусть зовут Его скрытым, я вижу Его
Каждой клеточкой тела в прекрасном движенье,
В ощущении радостном, в прикосновенье
Столь изящном и нежном, как нет ничего…
Читать дальше →

Ибн-аль-Фарид
Царь Влюблённых

… Был запечатан плотью тайный Свет, но тает плоть – и тайн у Духа нет
***
… Аз есмь Любовь. Безгласен, слеп и глух
Без образа — творящий образ Дух.
От века Сущий, он творит, Любя,
Глаза и уши, чтоб познать Себя.
Я слышу голос, вижу блеск зари
И рвусь к Любимой, но она внутри.
И, внутрь войдя, в исток спускаюсь вновь,
Весь претворясь в безликую Любовь.
В одну Любовь. Я все. Я отдаю
Свою отдельность, скорлупу свою.
Читать дальше →