Суфизм

То, что было до всех и пребудет всегда,
В нем прозрачность воды, но оно не вода,
Это суть без покрова, что лишь для умов,
Неспособных постичь, надевает покров.
О создатель всех форм, что, как ветер сквозной,
Сквозь все формы течет, не застыв ни в одной.

Извините! Текст данного топика удалён из-за неактуальности его в настоящий момент на данном сайте.
С уважением,
RunaSoulu

Огонь любит сам себя:
Он хочет продолжать гореть.

Подобно женщине,
Которая наконец занимается любовью
С тем, кого желает больше всех.

Найди Мастера, который подобен Солнцу.
Среди ночи, подкрадись к его дому.
Разбей окно.

Веди себя, как умелый вор:
Запрыгивай внутрь.

Теперь,
Собери воедино всю свою храбрость.
И бросайся к Нему в кровать!

Скорее всего, он убьёт тебя.

Потрясающе!
Ведь как раз это и нужно!

— Хафиз

Я встретил трех дервишей на Ближнем Востоке и спросил их, не доводилось ли им сталкиваться с западными искателями.
«Неоднократно», — ответили они. Я спросил, обучали ли они их чему-либо.
— Обычно происходит вот что, — сказал один из них, — они приходят к нам и говорят: «Учите нас», и мы пытаемся это сделать, садимся перед ними или оставляем их и удаляемся, чтобы наладить контакт путем прямого восприятия.
Я поинтересовался, что бывает в таких случаях.
— Всегда одно и то же. Через два-три дня они уходят, жалуясь, что мы не выполняем того, что обещали.

Идрис Шах

Мусу Наджиба спросили, отчего он изымает плату с тех, кто приходит на его сессии и почему часто он даже не обращается к своей аудитории. Он ответил: «Я беру плату за этот объективный урок: люди верят, что знание должно даваться бесплатно и вследствие ошибочно принимают все то, что бесплатно, за знание. Я часто не даю лекции оттого, что среди суфиев Мастер находит ученика. Ученик может присутствовать физически, но он будет отсутствовать в любом другом смысле. Когда я замечаю, что ученик „присутствует“, тогда я „нахожу“ его и тогда его внутренний зов слышен мне, даже если он не слышен ему самому. „Ищите и вы будете найдены“».
Идрис Шах

Саади из Шираза в своем произведении «Розовый сад» обозначил очень важную истину, когда он рассказал эту миниатюрную историю: один человек встретил другого и тот второй был красив, умен и элегантен. Он спросил его: «Кто ты такой?» И тот другой ответил: «Я — Дьявол». «Но ты не можешь им быть, — сказал первый человек, — так как Дьявол это зло и он отвратителен!» «Мой друг, — ответил Сатана, — ты слушал моих клеветников».
Идрис Шах

«Человека, никогда не видевшего воду, бросили с завязанными глазами в нее и он ощутил ее. Когда повязка удалена, тогда он Знает, что это такое.
До тех пор, он только знает воду по ее эффекту».
Руми «Фихи ма фихи»

«Вы получаете опыт через наблюдение опытного человека или даже через нахождение рядом с этим человеком. Его способ делания чего-либо и даже его знание могут быть переданы кому-то еще, особенно если учащийся действительно хочет получить это и не ожидает чтобы сначала его обучили теоретически.
Я даже зайду так далеко, что скажу, что каждый знает это в глубине себя. Это часто приводит к подходу, который состоит в поиске, окружении себя уважаемыми и влиятельными фигурами, попытках проводить время с ними, и даже к подражанию им в малейших деталях.
Именно по этой причине суфии практикуют упражнение „собхат“ (товарищество), находясь в обществе выдающихся людей.
Логические и схоластические методы изучения, великолепные, когда применяются сами по себе или как привычка, к которой человек привязан, прерывают этот способ обучения (собхат) и предотвращают его настолько, насколько они же и эффективны в своей собственной области применения.
Именно поэтому мудрец часто ищет т.н. „невинных“, чтобы их обучать. Потому что те, кто интенсивно стараются научиться, могут использовать только те способы, каковым они были научены в школе или дома, которые препятствуют пути возможного обучения, для которого почти все мы снабжены.
Это одно из значений фразы „учиться как учиться“ и похожих советов, даваемых студентам в древних традиционных школах».
Идрис
Читать дальше →

Один ограниченный дервиш из религиозно-аскетической школы прогуливался
по берегу реки, размышляя над моральными и схоластическими проблемами, ибо в
школе, к которой он принадле-жал, суфийские учения применялись именно в
таком духе. Сентиментальную религию дервиш принимал за поиски конечной
истины.
Вдруг чей-то громкий голос, донесшийся с реки, прервал его размышления.
Он прислушался и услышал дервишский призыв. «Этот человек занимается
бесполезным занятием, — сказал он себе, — потому, что неправильно
произносит формулу. Вместо того, чтобы произносить „йа ха“, он произносит „а
йа ха“.
Подумав немного, дервиш решил, что как более внимательный и прилежный
ученик, он обязан научить этого несчастного, который, хотя и лишен
возможности получать правильные указания [от постоянного Учителя], все же
изо всех сил, по-видимому, старается привести себя в созвучие с силой в этих
звуках.
Итак, он нанял лодку и поплыл к острову, с которого доносился голос.
На острове в каменной хижине он увидел человека в дер-вишской одежде,
время от времени громко повторяющего все так же неправильно посвятительную
формулу.
— Мой друг, — обратился к нему первый дервиш,-- ты неправильно
произносишь священную фразу. Мой долг сказать тебе об этом, ибо приобретает
заслугу как тот, кто дает совет, так и тот, кто следует совету. — И он
рассказал ему, как надо произносить призыв.
— Благодарю тебя, — смиренно ответил второй дервиш.
Первый дервиш сел в лодку и отправился в обратный путь, радуясь, что
совершил доброе дело. Ведь кроме всего прочего он слышал, что человек,
правильно повторяющий священную формулу, может даже ходить по воде. Такого
чуда он ни разу в своей жизни не видел, но почему-то верил, что оно вполне
возможно.
Некоторое время из тростниковой хижины не доносилось ни звука, но
дервиш был уверен, что его усилия не пропали зря.
И
Читать дальше →

Жил когда-то в Бухаре богатый и щедрый человек. Он достиг весьма высокой ступени в духовной иерархии, за что ему был присвоен титул Старейшины Мира. Ежедневно к его дому толпами стекались люди, и он щедро одаривал их золотом. Для каждой категории людей — вдов, больных и т.д. — он назначал определённые дни приёма, в которые они получали от него причитающиеся им милости. Но свою щедрость Старейшина Мира ограничивал одним условием: тот, кто произносил в его доме хоть слово, ничего не получал. Не все люди могли хранить молчание.
Однажды, когда наступила очередь законоведов, и они пришли к нему за подарками, один из них, не в силах больше сдерживать переполнявших его чувств, на все лады принялся расхваливать благодетеля. Старейшина Мира ничего ему не дал. Но законовед решил добиться своего. На следующий день за милостью пришли калеки. Притворившись увечным, он явился вместе с ними. Старейшина узнал его и опять ничего не дал. Тогда законовед снова изменил своё обличье и пришёл уже с другими, прикрывая лицо руками. Но и на этот раз Старейшина Мира узнал его и прогнал прочь. Снова и снова законовед предпринимал свои попытки, он даже переодевался женщиной, но щедрый человек неизменно узнавал его и отсылал с пустыми руками. В конце концов, этот человек пошёл к гробовщику и попросил завернуть себя в саван и положить в гроб, как мертвеца.
— Когда Старейшина Мира будет проходить мимо, — сказал законовед, — он, вероятно, подумает, что перед ним труп, и пожертвует на похороны. Деньги мы разделим с тобой поровну.
Гробовщик сделал всё, как он просил, и Старейшина Мира собственной рукой опустил на саван золотую монету. Законовед тут же схватил её, опасаясь, что она может достаться гробовщику, и воскликнул, обращаясь к Старейшине:
— Ты отказывал мне в своей щедрости; видишь, как я добыл её?!
Щедрый человек ответил ему так:
— Ты ничего не сможешь получить от меня, пока не умрёшь.
В этом и кроется смысл загадочного изречения «умри до своей смерти». Дары приходят к человеку только
Читать дальше →