Свами Вишнудевананда Гири

Мир,
который тебе кажется реальным
и который будто бы существует
от тебя независимо,
есть лишь твое
застывшее в материи
умственное воображение,
искусно вписанное в воображение
миллионов других людей, богов, духов и сил,
подобное сновидению,
которое имеет над тобою власть
только до тех пор, пока ты не проснулся.
Пойми,
если ты проснулся –
все зависит от тебя,
и возьми ответственность
за свою жизнь!

Мысли,
которые кажутся тебе
невидимыми и нереальными,
на самом деле
имеют тонкоматериальную природу
и способны управлять всем во вселенной.
Пойми это
и, отказавшись от нечистых мыслей,
научись направлять свои мысли
в нужное русло…
То, о чем ты думаешь,
растет в тебе день ото дня,
а затем ты сам превращаешься в то,
что ты думаешь.
Пойми, мир, вселенная зависят от твоего видения,
мир со временем становится таким,
каким ты его задумываешь в мыслях.
А значит, твоя судьба
и даже весь мир –
все зависит от тебя!

Меняя себя изнутри,
ты можешь изменить весь мир
и даже создать
целую новую Вселенную,
подобно сыну Ганы или самому Брахме.
Меняя свои мысли,
ты можешь изменить мироощущение,
а новое мироощущение
привлечет в твою жизнь
новые силы мира,
и тогда твоя судьба, окружение
и даже вселенная
станут новыми!

УВИДЕТЬ МИР-ВИДЕНИЕ МАСТЕРА

Мастер видит, что нигде во вселенной нет ни видящего, ни того, что можно было бы видеть.
Мастер видит, что в реальности во вселенной нет ничего, даже пылинки, что можно было бы видеть реальным. Тем не менее, он говорит, играя словами, будто бы он нечто видит. На самом деле он видит, «не видя». И это есть истинное видение.
Мастер видит, что вселенная, видимая им, была ошибкой, грезами, и ее никогда не было. То, что он, принимал за вселенную, было непостижимым излучением Беспредельного.
Он видит, что единственной реальностью всегда был и будет Беспредельный Дух и его Игры.
Мастер видит, что сам он есть капля на поверхности океана Беспредельного, и что капель самих по себе не бывает.
Мастер видит, что каждое событие, которое происходит во вселенной, от движения муравья до рождения галактик – есть дуновение великого ветра Беспредельного.
Наблюдая события в бесконечном мире, Мастер, познавший суть вещей, видит лишь совершенные, непостижимые Игры Беспредельного. Вызывая дуновение великого ветра, Беспредельное играет в бесконечном мире, создавая вселенные.

Я никогда не рождался и не умирал,

так откуда взяться дате и месту моего рождения?

Я ничего не делал с момента творения Вселенной,

так о чем вообще можно говорить

в терминах «Я это делал» или «Я это не делал»?

Я не сказал ни единого слова и не написал ни одной буквы,

так что я сказал, а что не сказал,

что написал, а что не написал?

Я нигде не был и

Я ниоткуда не прихожу и никуда не ухожу,

так какой смысл говорить о том,

где я был, а где не был?

Хоть это и кажется правдой и реальностью тем,

кто думает, что он – это тело,

Но по мне, так это подобно рассказам спящего

о своей воображаемой жизни из сновидения,

лепету безумца, фантазиям малого ребенка,

магическому трюку фокусника.

«Истинное присутствие это не ментальное самоосвобождение и это не пребывание только на уровне наблюдателя и регистратора. Присутствие, о котором говорят сиддхи – это «плотное присутствие», то, которое проникает в праны и в элементы. То, которое может не подвергаться ни сбивающим пранам, ни эмоциям, ни желаниям, а, напротив, их полностью перерабатывать. В этом коренное отличие ведантической адвайты на пути Джняна-йоги и пратьякша-адвайты, как тантрического учения сиддхов.

В Джняна-йоге, действительно, на пути адвайты считают, что достаточно пребывать в отрешенном состоянии ума и главное – раскрыть самый тонкий уровень осознавания, а от всего остального можно отрешаться. Принцип адвайты в системе Джняна-йоги, ведантический подход, — это такой принцип, что достаточно быть осознающим и наблюдающим, а с остальным лучше не связываться.

Принцип тантры сиддхов идет глубже, дальше. Он говорит, что не только необходимо раскрыть недвойственное осознавание и находиться непрерывно в состоянии наблюдателя, но и важно проникнуть в праны, и трансформировать эти праны, пока они не растворяться в пустоту, пока они не превратятся в чистое измерение.
Классический пример разницы подходов сиддхов адвайты и джняна-йогов адвайты – это встреча Рамакришны и Тотапури.


Читать дальше →

Ликуй от счастья!
Ты — свободен!
Отныне тебя не покинет экстаз
О Господь! Какое блаженство исходит
От этих живых и вечно сияющих глаз
Я там, где нет форм, ибо форма — уродство
Я там, где одной лишь идеи господство.
И это всего лишь ступень,
А сколько их впереди
Я счастлив, Господи, я счастлив,
Что можно идти и идти…

Разливалась симфония счастья
Я услышал вселенной прибой
В какофонии вспыхнувших красок
Яркий звук мне воскликнул — Пой!
И душа как цветок, вдруг, раскрылась,
Пронизав беспредельную ширь
С Богом в вечном экстазе слилась,
Освещая сознанием мир
Из глубин моего мирозданья
Тишину рвущий миг озарил всё и вся…
Алилуйя!

Ни жив, ни мертв,
безмолвен я и тих.
Меня уж нет…
Я — просто вечный, юный,
непрекращающийся стих…
Во тьме слепящей,
в звонкой тишине,
везде мой дом теперь…
И нет его нигде.
Я — путь земли,
Я — музыка планет,
Я — мягкий блеск
в ночи сияющей луны
и солнца жизни вечной жаркий свет.

Постучит печаль — Не гони ее,
Навестит тоска — Не беги ее,
Не жалей, не плачь,
О себе забудь,
Луч надежды, сам — Он угаснет пусть.
Вдруг угаснет день — Не найти следа,
Распахнется дверь — Ты поймешь куда,
Мир закроет тень — Ты поймешь зачем.
И во тьме ночи,
Станешь ты ничем,
Ярче тысяч солнц
Вспыхнет вдруг звезда!
Ты узнай ее — Это ты сама!

Читать дальше →

Любовь не знает правил,
Любовь не требует ничего взамен,
Любовь не сравнивает и не оценивает,
Любовь не ожидает и не просит,
Она отдает и отдается.
В Любви нет свободы для эго –
это сладкое рабство, благоухающий плен,
но именно оно и есть истинная свобода, свобода от «Я».
Все другие виды свободы вне Любви –
просто самообман эго.
В любви нет выгоды, цели и результата,
Она и есть цель и результат.
Любовь не решает никаких проблем,
Кроме одной – проблемы Тебя.
Когда есть истинная любовь – тебя нет,
Ибо Ты и любовь – понятия несовместимые
Когда есть Ты – любви нет.
Когда есть любовь – тебя нет.
Определенно, твои планы и намерения отсутствуют
В пространстве любви.
Любовь – это забыть о себе и вспомнить о Боге.
Отсутствие любви – это забыть о Боге и вспомнить о своем эго.
В любви всегда все чисто, уникально, совершенно.
Вне любви самые стерильные и великие вещи будут нечистыми и заурядными.
Говорят, любовь слепа, да это так,
но она слепа лишь к уродствам, клеткам
и убогим ценностям перевернутого мира эго.
Она просто смотрит в другую сторону
Но глаза любви видят сквозь всю Вселенную
Что может быть, глубже, сильнее Любви, выше Любви?
Только сама Любовь.
Любовь не абстракция в умах книгочеев-философов
И не абзац из энциклопедии.
Это сущность бытия, волнующая,
завораживающая, сводящая с ума своей запредельностью.
Любовь – это не вздохи из сентиментальных романов
и не гламурные картинки с глянцевых журналов.
Это краеугольный камень Бытия, суть жизни, первопринцип Вселенной,
закон богов, праатом из которых состоит Материя.
В Любви нет потерь, нет и приобретений,
а есть полное исчезновение.
В Любви нет места торгу,
а есть уступки, вплоть до полной капитуляции.
В Любви нет независимости,
а есть поглощенность до самозабвения, до растворения.
В любви нет ложных выборов,
фальшивых альтернатив – это огонь,
и если ты в него входишь и не выскакиваешь обратно,
он жжет, сжигая тебя до тла.
Здесь не работает логика,
здесь ни к чему ценности мира.
Любовь – это песня поклонения,
где поклоняющийся, растворяется в поклонении
и том, кому поклоняется, в том, где Все есть Одно, без другого.

Читта. Это содержимое ума, умственная субстанция. Она принимает различные формы или очертания. Эти формы составляют вритти. Ум изменяется и принимает различные состояния. Эти видоизменения или модификации – это мыслеволны, вихри, или вритти. Если читта думает о манго, вритти манго образуются в озере читты сразу же, без всякого промедления.
Модификации ума, подобные волнам на глади спящего озера, которые принимают конкретный образ – это вритти. Когда вы думаете о Даттатрейе, в вашем уме возникает тонкий подсознательный образ Даттатрейи и колебание, соответствующее мыслям о Даттатрейе. Когда вы думаете о ком-то: «О, как же мне надоел этот человек», – в вашем уме возникают вритти и подсознательный образ, связанный с этим человеком. Может, вы совсем этого не замечаете, но подсознание работает очень тонко, и все эти образы мгновенно возникают.
Почему вритти возникают из читты? Из-за самскар и васан. Если вы искорените все васаны или желания, все вритти затихнут сами собой.
Здесь возможны три состояния. Первое состояние – когда есть волны на поверхности ума, и эти волны не контролируются. Это ум беспокойного, раджасичного, обусловленного человека. Второе состояние – состояние йога, который садханой Раджа-йоги успокоил силой воли эти волны, его ум представляет спящую гладь спокойного озера, зеркало. Наконец, третий вид – это когда на озере возникают волны, но эти волны полностью контролируются, и в центре озера все равно есть спокойствие. Это естественнее состояние сиддха, когда мыслеволны и вритти продолжаются, но они мгновенно самоосвобождаются. Скажем так, сила этих волн никогда не заставляет океан выйти за берег.
Когда вритти стихает, она оставляет определенный отпечаток в подсознательном уме. Этот отпечаток называют «самскара» или «скрытое впечатление».
В чем пагубность вритти? В том, что вритти просто так не проходит, она оставляет отпечаток в потоке нашего сознания. Только у йогина, который очень бдителен и всегда самоосвобождает колебания волн мыслей,
Читать дальше →

Свами Вишнудевананда Гири. Наставления по практике.

Есть такие наставления по практике: сведи все концепции к не-уму, сведи все упражнения йоги к единству блаженства и пустоты, сведи все видения к пустотному пространству, сведи все действия к недеянию и игре, сведи все усилия к безусильности, сведи все виды медитации к осознанности, не имеющей опоры. Если вы понимаете эти наставления, суть всех Дхарм для вас видна, как на ладони. Вы проясняете все пять янтр Лайя-йоги заодно с миллионами тантрических передач и учений. Свести все концепции к не-уму означает, распознав просветляющую пустотность зеркала ума, пребывать за мыслями. Свести упражнения йоги к единству блаженства и пустоты означает быть способным объединять присутствие с элементами в чакрах и расплавляя ветер. Свести видения к пустотному пространству означает утвердиться во внемысленном Ясном Свете и не давать тонким видениям увлекать сознание, а самоосвобождать их, так, как это делается, к примеру, в Джьоти-йоге. Когда мы сводим действие к недеянию – это означает, что мы действуем спонтанно из состояния зеркала ума, а не из состояния обыденного ума.

Болотная лягушка всю жизнь провела в небольшой луже под кочкой из мха. Ее соседом был трухлявый пень.

Однажды, в порыве охотничьего азарта, увлекшись погоней за мухами, она случайно забрела за холм.

С холма она увидела воды лесной речушки. Всходило солнце. Речушка блестела на солнце, ее русло причудливо изгибалось между исполинских сосен, а воды неторопливо журчали. Было так хорошо, чудесно.

Так вот ты какой, Великий Океан! — задохнулась от восторга лягушка. Она позабыла охоту. Слезы катились из ее глаз — Цель моей жизни исполнена, я увидела то, что не доступно простым смертным лягушкам. Я никогда не останусь прежней…

С этой новой песней лягушка отправилась на болото, чтобы поскорей разнести эту весть всем окрестным лягушкам.

Великий Океан, о котором из уст в уста передавались древние легенды нашими предками, вновь открыт, благодаря ей, великой лягушке.

Он существует и это не миф! Он так блестит и журчит, что замирает сердце и забываешь об охоте на мух и болоте. И он не так далеко, нужно быть лишь решительной и не привязанной к болоту, чтобы допрыгать до холма…

Читать дальше →

Эх, адвайтист!
Ты так уверенно утверждаешь, что мир иллюзорен
и только недвойственный Брахман реален,
а сам, то и дело критикуешь его (мир),
теряя чистоту видения,
выискивая недостатки и изъяны
в иллюзорных людях,
борясь, как ты считаешь, за чистоту Дхармы,
словно тебе больше нечем заниматься,
как воевать с тем, чего нет,
и где же здесь мудрость?

Эх, адвайтист!
Ты считаешь, что мир нереален,
но скажи, почему понятие нереальности
ты не относишь к самому себе и своему эго,
продолжая считать реальными свои желания,
которые не исчезли,
мнения, оценки, точки зрения и утверждения,
что подобны миражам, как и все остальное?
Подумай об этом.

Эх, адвайтист!
Ты утверждаешь,
что вечный, всегда чистый,
совершенный, всепроникающий Абсолют
спонтанно без правил играет в телах
деревьев, людей, богов, риши, кошек и собак,
почему же ты сам не веришь в свои утверждения
и теряешь чистоту видения
когда что-нибудь идет не по-твоему
и расходится с твоими представлениями о святом и правильном?

Ты утверждаешь,
что Высший Источник всего
алогичен, запределен,
вне доктрин, религий, концепций и слов,
однако, утверждая это все, ты так настаиваешь
на своих безупречных и «правильных» определениях,
нападая на всех, кто с этим не согласен,
и с легкостью развешивая ярлыки.
Что я думаю: не погорячился ли ты
говоря о себе как изучающем Путь Адвайты?
Для своей пользы, подумай об этом.

Эх, адвайтист!
Ты так воинственно, враждебно настроен
ко всей современной нео-адвайте,
понося ее представителей,
и так умиленно восторгаешься
классикой святых древних времен,
что я начинаю думать:
может у тебя духовные проблемы еще похуже, чем у нео-адвайтистов,
по-прежнему нет мира в душе,
и тебе нужна помощь опытного Мастера?

Эх, адвайтист!
Ты так волнуешься,
гневно обличая пороки других учений и «неправильных» учителей,
забыв, что пути Абсолюта неисповедимы
и нет ничего кроме его игр,
что я начинаю сомневаться в том,
что ты сам обрел хоть какую-то пользу от Учения Адвайты.
Подумай об этом для своей же пользы.

Эх, адвайтист!
Ты так рьяно настаиваешь,
говоря о свободе адепта-ученика на пути адвайты
и непривязанности ни к учителю,
ни к регламентам, ни к общинам,
доктринам и любым ограничениям,
храбро сражаясь с ветряными мельницами,
которых нет нигде, кроме твоего собственного ума,
с тем, чего изначально бояться не следует,
что я начинаю сомневаться
в твой обретенной внутренней свободе,
иначе, откуда неприятие, страх зависимости и душевных ран,
нечистое видение
и непонимание, что все это игры
того же абсолюта, которым ты пытаешься считать себя,
и что только ты сам несешь ответственность
за свой выбор, в какие игры тебе играть?

Эх, адвайтист!
Ты так уверенно заявляешь,
что хорошо, а что плохо на пути адвайты,
считая свои мнения непогрешимой истиной
и распространяешь свое видение на других,
что мне хочется сказать:
«Это хорошо для тебя, а выбор другого
может быть иным,
ведь то, что может быть нектаром для одного
может стать ядом для другого», –
а потому не лучше ли считать свои мнения
иллюзией, полезной только тебе и тем, кто хочет ее слушать?
Подумай об этом.
Эх, адвайтист!
Судя по твоим словам, ты так раним
и боишься иллюзорных связей, отношений, душевных ран,
зависимостей, теорий, концепций,
видя их сугубо нечистыми, что я хочу спросить тебя:
а где же игра божества в мандале,
откуда столько нечистого восприятия,
почему же тебе не помогла Адвайта
давно превзойти все это, обретя устойчивость в едином вкусе?

Да, простит мне недвойственный Брахман то,
что я зародил в уме иллюзорное понятие
и увидел что-то иное, отличное от него и его игр
и придал этому значение.
Это было сделано умышленно
и только на благо других.