Свами Вишнудевананда Гири

Я плакал слезами восторга в храмах у святых ликов под ангельское пение.
Тогда мне не приходило в голову, что то же самое можно делать на рынке.

Я размышлял день и ночь о драгоценном человеческом рождении,
Страданиях сансары, болезни и смерти, карме и реинкарнации,
И, испытав жуткое отвращение к сансаре,
Я раздал имущество, отрекся от мира и семьи, став монахом.
Но Истина ни на шаг не стала ближе.

Впрочем, я хотя бы понял ее цену.

* * *

Я соблюдал Яму и Нияму, постился и подавлял желания, объявив им войну.
Я стал фанатиком Святости, Чистоты и Света,
Я даже видел Небеса и Богов,

Но жажда неудовлетворенности терзала меня как и прежде,
А страдания лишь прибавились.

Впрочем, я хотя бы понял кое-что о себе.

* * *

Я заучивал наизусть сутры и тантры старых и новых традиций
И стал искушенным в толковании коанов,
Бхагават-Гиты, Праджня-парамиты и Шива-самхиты.

Я побеждал других в спорах о тождестве Дживы и Атмана,
О пустоте не-ума, проявленном и непроявленном Брахмане,
А обрел лишь гордость ученого попугая и новые иллюзии.
И Истина так и осталась несбыточной мечтой идиота.

Впрочем, я хотя бы осознал безграничность и глубину Дхармы.

* * *

Я посетил всех известных мне Учителей
И побывал во многих школах и сектах.
Я собирал посвящения, инициации, практики как пчела – нектар.

И чем больше возрастала моя духовная жадность,
Тем сильнее беспокоился мой ум и росли страдания и неудовлетворенность,
Ведь теперь мои желания стали беспредельными,
А страдания достигли апогея.

Я желал Освобождения и Просветления как у Будды,
Сиддхи как у Риши, а их все не было,
И хотелось выть от осознания своей ничтожности.

Так я ушел безмерно далеко от Самого Себя
И стал похож на юродивого безумца с горящими глазами, бредящего Истиной.
А Истина ушла на миллиарды световых лет.

Впрочем, я хотя бы осознал глубину своих иллюзий.

* * *

Не сдавшись, я начал практику.
Я концентрировался на точке, пламени свечи, на слоге «ОМ», чакрах, кончике носа и промежутке между дыханиями.
Мой ум стал сильным как мышцы атлета.
Я стал с гордой неприязнью поглядывать на жалких людишек с бесцельными умами, метущимися туда-сюда в сансаре.

Но, как и прежде, я был слеп и грезил Освобождением и Самадхи.
А Учитель смеялся надо мной.

Впрочем, я хотя бы развил свою волю.

* * *

Поняв ошибку, я служил Гуру и поклонялся Ему как Богу.
Я пел баджаны и танцевал в экстазе на улицах.
Я раздавал пищу бедным и не привязывался к своим действиям.
Я проповедовал как сумасшедший и жил для других.
Я плакал и молился Шиве и Кришне, Буддам и Боддхисаттвам,
А иногда даже чувствовал себя единым с Ними.
Это были краткие моменты величайшего экстаза и Просветления!

Но почему же это все потом исчезало?
Это ли Истина?

Мой ум все так же был полон сомнений,
И лишь преданность Дхарме и Гуру могли держать его в узде.

Я читал мантры, делал пуджи и подношения,
Визуализировал себя мирными и гневными Божествами,
А лишь создал новые тонкие иллюзии.

Впрочем, я хотя бы очистил сознание.

* * *

Я жил в ритрите, соблюдая строгое расписание и мауну.
Я сидел сутками в позе для медитации.
Я очищал ветры, пробуждал Кундалини, делая асаны, крийи, мудры и пранаямы.
И, не получив никакого Просветления,
Лишь вконец утомил свое тело и ум.

Впрочем, я пробудил Кундалини и вошел в Самадхи,
Обретя ненадолго Мир и Покой.

* * *

Я стал искушен в медитации и йоге.
Я часами напролет высиживал в Самадхи Пустоты Белого и Золотого Света.

Да, это было Запредельно, Непостижимо, Чудесно.
Великая Тайна нисходила на меня в это время,
И «я» растворялось в Бесконечном Блаженстве.
Не было ни мира, ни объектов, ни «меня».

Но, увы, куда же это все исчезало после Самадхи?

Я снова терзался мыслями как всю жизнь не выходить из него
И стал ненавидеть все, кроме Самадхи,
Впав в нигилизм, отрицая имя и форму.

Впрочем, я хотя бы понял какая она – Истина,
Которую я терял каждый раз, открывая глаза.

* * *

По совету Гуру я учился не отрицать этот мир.
Я скитался подобно нищему.
Я был дик и спонтанен как дзенские Патриархи.
Я играл, отбрасывая себя и унижался перед другими,
Кромсая свое эго и не испытывая жалости.

Однако, лишь взрастил новое тонкое «эго»,
Гордящееся своим смирением и самоотдачей.
Так я попал в новый капкан своего «я».

Впрочем, я хотя бы узнал, что и такое бывает.

* * *

Утратив все понятия внешнего и внутреннего,
Отбросив все понятия о практике и медитирующем,
Я открывал монастыри и храмы.

Я познал на себе великую глубину Адвайты
И тайную Мудрость сокровенных методов йоги и тантры.

Я удерживал прану в центральном канале.
Я соединял Блаженство с Пустотой.
Я день и ночь исследовал Природу Ума,
Останавливая мысли и концентрируясь на чувстве «я».

Я летал в тонком теле по всем мирам.
Я делал клеши мудростью и объединялся с желаниями.
Я трансформировал сны и распознавал Ясный Свет.
Я смотрел на мир как на иллюзию и даже перестал желать Нирваны и Просветления.

Я осознавал себя день и ночь
При ходьбе, еде и работе, ужасаясь своим способностям.
Я не боялся выглядеть странным перед другими,
И иногда мне казалось, что я сам – Будда!

Но я спрашивал себя:
«Почему я так боюсь потерять это осознавание?»

* * *

Я оставил все как есть
И поддерживал Естественное Состояние.

Я не отвлекался от Присутствия, радуясь всему как ребенок.
Я брал чужую карму и страдал, самоосвобождая ее,
Упражняясь в непривязанности к себе и рискуя всем, даже жизнью.
Мне казалось, что я узнал «свой ум до рождения»,

Однако, Гуру сказал, что Просветление далеко как и прежде
И что я не видел Его даже во сне.

Но впервые это не огорчило меня!
Так я потерял надежду и страх.

* * *

Я следовал пути не-усилий, не-метода и йоге не-медитации
И открыл великий путь Не-Деяния.

Я поверил во все, что говорил Гуру,
И даже в то, что я уже – Будда.
И что непросветления никогда не было.

И, отбросив привязанность к телу и миру,
Наслаждаясь, играл Махавакьей:

Ахам Брахмасми!

Тат Твам Аси!

И иногда, о чудо, мог поклясться, что так оно и есть.

Однако, это невидимое, почти неуловимое эго не желало исчезать так просто.
Это «я» и здесь сумело выжить.
Оно по-прежнему сравнивало, оценивало
И требовало все большей самоотдачи, ясности, более глубокого Присутствия, Света.
Оно жаждало сиддхи, беспокоилось о Теле Света,
О подтверждении реализации и признании другими.

Незаметно оно построило мириады новых надежд.
Теперь они были всего лишь игрой,
Но кто-то понял, что этому не будет конца.
И что у меня нет ни одного шанса стать Буддой
Во второй раз.

И внезапно отдача произошла!

Все-все было мгновенно оставлено.
И все было узнано и реализовано в один миг
Без намека на существование того, кто это переживает.

С неба словно посыпались звезды, цветы и радуги,
А Золотой Свет вошел в тело.

Океан впал в Гангу;

Собака стала Буддой;

Будда стал фунтом льна;

Радха стала Кришной;

Арджуна не сражался на Курукшетре;

Бодхитхарма не приходил в Китай;

Махакашьяпа не понял чего от него хотел Будда;

Послушнику в монастыре почтительно кланяются Патриархи,

А он бьет их посохом.

Никто никогда не достигал Просветления;

Никто никогда не сможет достичь Освобождения,

Потому, что никогда не было связанности.

Нет путника,

А конец пути – это его начало.

Нет ни проявленного, ни непроявленного;

Нет святости, нет греха; нет чести, нет бесчестия;

Нет Гуру, нет ученика;

Нет дживы, нет Атмана;

Нет Дхармы, нет адхармы;

Нет Мокши, нет бандхи;

Нет жизни, нет смерти.

Тат Твам Аси!

Тат Твам Аси!

ОМ!

© Свами Вишнудевананда Гири

Сатсанг «Иллюзии на духовном пути». Свами Вишнудевананда Гири

Как вы знаете, согласно учению сиддхов личность состоит из трёх разных систем. Всё это называется антахкарана. Ахамкара, манас, буддхи и читта – внутренний инструмент. Всё это целостная система. В общем она называется читтой. Иногда читтой называют хранилище тенденций, память. А иногда вещество ума, состоящее из ахамкары, манаса и буддхи. Читта – это место пребывания нашего сознания. Становясь садху, когда мы воспитываем себя, медитируем, выполняем раскаяние, очищение ума, самскара-шуддхи, Гуру-йогу, отбрасывание эго (то, что мы делаем) мы меняем структуру нашей читты. Как спортсмен, упражняя своё тело, меняет структуру мышц, так садху упражняет своё сознание, меняя структуру читты. Сильный садху – это тот, у кого тренированная чистая читта. Слабый садху – тот, у кого нетренированная, нечистая читта, в котором перепутаны манас, буддхи, ахамкара.

Читать дальше →

Для меня нет прошлого,
нет будущего,
А есть лишь
непрерывные метаморфозы
На фоне играющих
энергий сознания
в настоящем.
Для меня нет
никакого внутреннего,
никакого внешнего,
А есть лишь
единая игра энергии
и сознания –
Для меня нет
правильных,
добродетельных
И неправильных,
порочных мыслей
и поступков,
Есть лишь
действия бессознательные,
омраченные прошлой кармой,
И действия самоосвобожденные,
Проявляющиеся
как игра
единой энергии присутствия.
Для меня нет
ни чистого,
ни нечистого,
Есть лишь
целостное восприятие
всех явлений
Как игры единой
энергии-сознания.
Для меня нет правды,
как нет и лжи,
А есть лишь
движение сознания,
За которым
либо есть энергия,
либо ее нет.
Для меня нет друга,
нет врага,
А есть лишь
бесконечные проявления
Единой Реальности
Через тела
и умы людей,
духов и богов.
Для меня нет желаний
и нет их отсутствия,
А есть лишь
умелое и неумелое
использование жизненной энергии.
Для меня нет
ни индуизма,
Ни буддизма,
ни даосизма,
ни чего-либо еще,
А есть лишь игра
просветляющих энергий
Изначальной Сферы.

Авадхута

Он носит на спине
шкуру тигра.
Он пьёт из черепа
горькую влагу
холодных ночей и человеческих секреций.
Он мажет тело пеплом
сожженных трупов.
Он живет на смашанах
среди смрада и плача.
Подобно ребёнку он ходит голым,
смущая звёзды.
Он всегда одинок,
этот загадочный странник,
он неистово хохочет,
сидя у погасшего костра.
На вершинах он танцует безумные танцы,
в лесах он поёт заунывные песни
Он, дико вращая глазами,
бормочет странные тантры.
Он сидит на костях, обхватив колени, в своей горной пещере.
Он ест сырое мясо, запивая буйволиной мочой и красным вином…
Его не видят летучие мыши,
его любят дети,
ему служат духи,
его не боятся звери,
его слушаются змеи,
его почитают боги,
его пугаются люди,
его ищут мудрецы,
его восхваляют йоги,
его любят в своих снах богини,
ему кланяются цари,
ему молятся набожные…
В руках его посох,
его уши проткнуты серьгами,
его шея обвита чётками,
его тело обёрнуто ветром,
его сердце посыпано пеплом,
его разум пропитан вечностью,
его взгляд застыл в бесконечности,
его речи мелодичны и странны,
его глаза сверкают как молния,
его действия, как у ребёнка, спонтанны,
его тело благоухает…
Он ходит по звёздам,
он питается росой и нектаром,
он двигает камни и облака,
он летает как ветер,
он гуляет по нитям времени,
он дует в трещины между мирами,
создавая чудеса.
Он почитаем богами.
Его называют «созерцатель вечности»…
Авадхута…

Читать дальше →

Знакомый с Учением Адвайты
мирянин монаху с упреком сказал:
«Ты ушел в Монастырь,
свободу ты променял на стены,
от жизни убежал.

Создал ты себе рай вдали от людей и забот,
а попробуй идти к Истине
здесь и сейчас, в гуще мира,
работая, заботясь о семье.

Ты учишь Адвайте, а Адвайта говорит:
«Лишь Абсолют реален, а мир есть иллюзия».
Ты же, отрицая мирское, привязался к монашеству,
отвергая одно, ты принял другое,
а я вот понял это, и не ищу ни мирского,
ни монашеского.
Читать дальше →