Свами Вишнудевананда Гири

Любовь

Любовь не знает правил,

Любовь не требует ничего взамен,

Любовь не сравнивает и не оценивает,

Любовь не ожидает и не просит,

Она отдает и отдается.

В Любви нет свободы для эго –

это сладкое рабство, благоухающий плен,

но именно оно и есть истинная свобода, свобода от «Я».

Все другие виды свободы вне Любви –

просто самообман эго.

В любви нет выгоды, цели и результата,

Она и есть цель и результат.

Любовь не решает никаких проблем,

Кроме одной – проблемы Тебя.

Когда есть истинная любовь – тебя нет,

Ибо Ты и любовь – понятия несовместимые

Когда есть Ты – любви нет.

Когда есть любовь – тебя нет.

Определенно, твои планы и намерения отсутствуют

В пространстве любви.

Любовь – это забыть о себе и вспомнить о Боге.

Отсутствие любви – это забыть о Боге и вспомнить о своем эго.

В любви всегда все чисто, уникально, совершенно.

Вне любви самые стерильные и великие вещи будут нечистыми и заурядными.

Читать дальше →

Изначальная
пробужденность уже присутствует в нас, и мы уже обладаем природой Абсолюта,
поэтому нет смысла искать ее в другом месте, и даже пытаться ее достичь с
помощью практик. Следует просто признать ее существование.
Однако признать ее существование означает свести свои эгоистичные
тенденции к нулю. Наша изначальная Реальность существует всегда подобно
солнцу, она естественно присутствует, непоколебимо пребывая в основе нашего
сознания. Практики метода подобны попыткам воспроизвести солнце с помощью
усилий. В Лайя-йоге считается, что эти попытки без их трансценденции
заранее обречены на неудачу, хотя полезны. Они подобны попыткам человека
сотворить солнце путем размыкания век, что само по себе смешно. Невозможно
сотворить солнце путем размыкания век, также как невозможно его уничтожить
путем закрывания век. Невозможно сотворить солнце, разгоняя облака. Солнце
существует всегда, однако иллюзорное неведение закрывает нашу природу. В
изначальном естественном состоянии Пробуждения нет никакого разделения на
плод, путь и результат. Нет ни малейшего результата, которого следовало бы
достигать. В исконном сиянии саморожденной Мудрости осознавания отсутствуют
ступени, которые следовало бы проходить и нет никакого метода, которым
можно было бы его достигнуть. Нет никакого способа, который мог бы его
достичь, поскольку он находится за пределами способов. Это означает, что ни
начитывание мантр, ни визуализация мандал, практики ритуального поклонения,
не могут достичь изначальной пробужденности.
«Мантры, методы тантры, медитация и концентрация – это продолжение
иллюзии и самообман. Не оскверняй концепциями Ум, который исконно чист
по природе, оставайся в естественном блаженстве и избавься от
страданий».
Махасиддха Сараха
В тот момент, когда мы выходим за пределы усилий и концепций и входим в
отсутствие субъекта и объекта, все это является иллюзией, а потому никакое
усилие не может привести к полной недвойственности.
Понимая это, йогин успокаивает свой ум, не желая и не выполняя ничего,
предоставляя уму покоиться в его естественной ясности и открытости.
Находясь в полной расслабленности, он выполняет самоотдачу, без понятия
выполнения. Пребывая в присутствии, он бдительно и чутко слушает свою
исконную саморожденную Мудрость, все больше и больше отдаваясь ей. Он
настраивается на свет изначального осознавания и пытается никогда его не
терять. Но даже говорить, что он настраивается, это означает указывать на
некоторое тонкое личное усилие. На самом деле, он настраивается не
настраиваться. Все, что он делает – это все больше и больше отдает себя
свету исконного осознавания своей нерожденной Мудрости.
Понимая, что его изначальное осознавание безгранично и обладает абсолютным
потенциалом, и что муравей не может повлиять на движение солнца по орбите,
такой йогин, не прилагая личных усилий, всего лишь пытается войти в
резонанс с универсальной реальностью осознавания. Вхождение в такой
резонанс осуществляется через все большее и большее устранение собственного
эгоизма. Тогда абсолютное осознавание, словно услышав такую преданность и
самоотдачу, начинает откликаться на дух устремленности йогина.
Слово «пратьябхиджня» переводится как «поворот» (прати), «лицо» (абхи) и
«мудрость» (джняна), что означает «поворот лицом к совершенной исконной
Мудрости осознавания». Когда мы поворачиваемся лицом к нашей исконной
Мудрости осознавания, исконная Мудрость сама начинает разворачиваться к нам
лицом. Этот ответный импульс нашей исконной Мудрости (Ануграха) действует
как сила самораскрытия трансцендентной Реальности.
В традициях бхакти ее называют также милостью Абсолюта, а такое состояние
– нисхождением милости. При этом мы не должны впадать в этерналистские
представления двойственных Учений, присущих бхакти: словно существует некий
Абсолют вне нашего сознания, который нисходит на нас и просветляет. В
абсолютном смысле нечему нисходить и некому проявляться, потому что все
едино в нерожденном Уме.
И даже когда мы говорим, что нечто откликается, нисходит и проявляется,
это не относится к некоему внешнему Абсолюту, отдельному от нас, скорее,
это указывает на тончайшие процессы, происходящие в нашем осознавании.
Когда великая часть нашего «Я», проливает свой свет исконной ясности на
испещренное васанами наше ложное эго и просветляет его, уходит все
неведение и клеши, накопленные в бесчисленных жизнях.
Исходя из этого принципа, мы не пытаемся искоренить васаны и самскары,
прилагая усилия, а, расслабившись, мы предоставляем все на милость исконной
ясности нашего осознавания. Мы призываем этот свет своей самоотдачей, тогда
свет Атмана начинает падать на васаны и самскары, растапливая их. При этом,
этот свет не является неким противоядием, как в тантре, и он не является
неким богом вне нашего сознания, которому мы поклоняемся и призываем.
Этот свет лишь указывает на тончайшую светоносную основу нашего глубинного
осознавания, которую мы услышали и которая была активизирована посредством
нашего пассивного всеприятия самооотдачи и устранения двойственных оценок и
рассуждений понятийного ума. Тогда этот самый тонкий неконцептуальный слой
светоносной ясности, активизировавшись, начинает посылать свою светоносную
ясность в более грубые слои нашего «Я» (манас и буддхи).
В отличие от пути личного усилия, путь самоотдачи и просветляющего
нисхождения подобного милости Абсолюта, путь раскрытия спонтанного
совершенства мгновенного Просветления божественности (Ануграха), является
глубоко запредельным, мистическим и таинственным путем. Такое впечатление,
что не мы выполняем практику, а Великий Дух нашего исконного «Я» сам
обрушивается на нас со всей силой своей вселенской грандиозности и размаха
изначального Пробуждения. Мы можем лишь покориться, отпустить себя,
пассивно воспринимать и следовать этой грандиозной силе.
Наш изначальный Ум действительно представляет самую грандиозную силу во
Вселенной, поскольку Вселенная это ни что иное, как продукт и творение Ума.
Это означает, что наше саморожденное осознавание является Великим Творцом
всего, и воистину, это самое всемогущее, великое и запредельное что вообще
в состоянии представить наш концептуальный ум. Когда в силу такой
самоотдачи концептуальный ум соприкасается с нашим глубинным «Я», со своей
сущностной фундаментальной основой, у концептуального ума (нашего эго)
возникает восторг, благоговение и трепет при соприкосновении с глубинными
сущностными слоями нашего нерожденного «Я».
Поэтому этот путь является сугубо мистическим в том смысле, что мы в один
момент простым путем самоотдачи и неприложения усилий, чуткости и
преданности входим в другое, абсолютное, мистическое измерение.
Для того чтобы такая самоотдача была выполнена, мы должны опустошить свое
сердце, стать подобными полому пустому бамбуку, чтобы в нас задул ветер
осознавания. Когда ветер осознавания дует, в пустом бамбуке рождается
песня. Эта песня есть спонтанный танец энергии нашего осознавания, который
проявляется в относительном измерении.

Ты — в тысячах звезд,

Ты — в мириадах вселенных,

Ты — свет нерожденный,

Ты — дух нетленный!

ТЫ ЕСТЬ ТО!

ТАТ ТВАМ АСИ!

САМОУЗНАВАНИЕ

Когда вы практикуете самоисследование, самоосвобождение параллельно с избавлением от собственного эгоцентризма, внутри вас появляется это состояние. Это состояние постоянного пребывания в вашей Природе Ума. Самоисследование — это специальные методы Джняна-йоги, погружение в Природу Ума. Самоосвобождение — это специальные методы ментального самоанализа с целью выяснения подлинной сущности. Когда вы можете осознать все проявления этого мира как ум, как проявление вашего сознания, понять, что ничто не возникает само по себе, ничто не является самосущим, всё является проявлением вашего же сознания, движениями вашей души ваше сознание начинает втягиваться, оно начинает поглощаться, вы понимаете свою обусловленность.
Тогда вы понимаете, что вы видите объект только потому, что есть ваше зрительное сознание. Объект не существует вне вашего сознания. Если нет зрения, кто может сказать, что эта колонна белая? Кто может сказать, что это вообще колонна, если нет зрения? Если нет слуха, кто может оценить этот звук: прекрасен он или ужасен? А что такое слух, зрение? Это сознание, которое есть в астральном теле, сформированное прошлым опытом — это определённая способность к различению, не более того. Вы можете сформировать новые способности к различению, новые сознания, а старые стереть. То есть, всё это несубстационально, это нематериально, не абсолютно — это относительное, созданное вашим же сознанием, понимаете вы это? А раз это создано вашим сознанием, то это ваш ум творит все эти вещи. Когда вы это всё понимаете, тогда проблема не во вне — нет проблем во вне. Проблема внутри — всё внутри вас. Страдания, рождение, смерть, счастье, взаимоотношения — всё это сводится к внутренней проблеме. И тогда вы выясняете: раз проблема внутри, тогда что есть я? Что я собой представляю? Что есть моё сознание и что есть мой ум? Таким образом, вы выполняете первую ступень практики — всё сводить к уму.

Читать дальше →

Я плакал слезами восторга в храмах у святых ликов под ангельское пение.
Тогда мне не приходило в голову, что то же самое можно делать на рынке.

Я размышлял день и ночь о драгоценном человеческом рождении,
Страданиях сансары, болезни и смерти, карме и реинкарнации,
И, испытав жуткое отвращение к сансаре,
Я раздал имущество, отрекся от мира и семьи, став монахом.
Но Истина ни на шаг не стала ближе.

Впрочем, я хотя бы понял ее цену.

* * *

Я соблюдал Яму и Нияму, постился и подавлял желания, объявив им войну.
Я стал фанатиком Святости, Чистоты и Света,
Я даже видел Небеса и Богов,

Но жажда неудовлетворенности терзала меня как и прежде,
А страдания лишь прибавились.

Впрочем, я хотя бы понял кое-что о себе.

* * *

Я заучивал наизусть сутры и тантры старых и новых традиций
И стал искушенным в толковании коанов,
Бхагават-Гиты, Праджня-парамиты и Шива-самхиты.

Я побеждал других в спорах о тождестве Дживы и Атмана,
О пустоте не-ума, проявленном и непроявленном Брахмане,
А обрел лишь гордость ученого попугая и новые иллюзии.
И Истина так и осталась несбыточной мечтой идиота.

Впрочем, я хотя бы осознал безграничность и глубину Дхармы.

* * *

Я посетил всех известных мне Учителей
И побывал во многих школах и сектах.
Я собирал посвящения, инициации, практики как пчела – нектар.

И чем больше возрастала моя духовная жадность,
Тем сильнее беспокоился мой ум и росли страдания и неудовлетворенность,
Ведь теперь мои желания стали беспредельными,
А страдания достигли апогея.

Я желал Освобождения и Просветления как у Будды,
Сиддхи как у Риши, а их все не было,
И хотелось выть от осознания своей ничтожности.

Так я ушел безмерно далеко от Самого Себя
И стал похож на юродивого безумца с горящими глазами, бредящего Истиной.
А Истина ушла на миллиарды световых лет.

Впрочем, я хотя бы осознал глубину своих иллюзий.

* * *

Не сдавшись, я начал практику.
Я концентрировался на точке, пламени свечи, на слоге «ОМ», чакрах, кончике носа и промежутке между дыханиями.
Мой ум стал сильным как мышцы атлета.
Я стал с гордой неприязнью поглядывать на жалких людишек с бесцельными умами, метущимися туда-сюда в сансаре.

Но, как и прежде, я был слеп и грезил Освобождением и Самадхи.
А Учитель смеялся надо мной.

Впрочем, я хотя бы развил свою волю.

* * *

Поняв ошибку, я служил Гуру и поклонялся Ему как Богу.
Я пел баджаны и танцевал в экстазе на улицах.
Я раздавал пищу бедным и не привязывался к своим действиям.
Я проповедовал как сумасшедший и жил для других.
Я плакал и молился Шиве и Кришне, Буддам и Боддхисаттвам,
А иногда даже чувствовал себя единым с Ними.
Это были краткие моменты величайшего экстаза и Просветления!

Но почему же это все потом исчезало?
Это ли Истина?

Мой ум все так же был полон сомнений,
И лишь преданность Дхарме и Гуру могли держать его в узде.

Я читал мантры, делал пуджи и подношения,
Визуализировал себя мирными и гневными Божествами,
А лишь создал новые тонкие иллюзии.

Впрочем, я хотя бы очистил сознание.

* * *

Я жил в ритрите, соблюдая строгое расписание и мауну.
Я сидел сутками в позе для медитации.
Я очищал ветры, пробуждал Кундалини, делая асаны, крийи, мудры и пранаямы.
И, не получив никакого Просветления,
Лишь вконец утомил свое тело и ум.

Впрочем, я пробудил Кундалини и вошел в Самадхи,
Обретя ненадолго Мир и Покой.

* * *

Я стал искушен в медитации и йоге.
Я часами напролет высиживал в Самадхи Пустоты Белого и Золотого Света.

Да, это было Запредельно, Непостижимо, Чудесно.
Великая Тайна нисходила на меня в это время,
И «я» растворялось в Бесконечном Блаженстве.
Не было ни мира, ни объектов, ни «меня».

Но, увы, куда же это все исчезало после Самадхи?

Я снова терзался мыслями как всю жизнь не выходить из него
И стал ненавидеть все, кроме Самадхи,
Впав в нигилизм, отрицая имя и форму.

Впрочем, я хотя бы понял какая она – Истина,
Которую я терял каждый раз, открывая глаза.

* * *

По совету Гуру я учился не отрицать этот мир.
Я скитался подобно нищему.
Я был дик и спонтанен как дзенские Патриархи.
Я играл, отбрасывая себя и унижался перед другими,
Кромсая свое эго и не испытывая жалости.

Однако, лишь взрастил новое тонкое «эго»,
Гордящееся своим смирением и самоотдачей.
Так я попал в новый капкан своего «я».

Впрочем, я хотя бы узнал, что и такое бывает.

* * *

Утратив все понятия внешнего и внутреннего,
Отбросив все понятия о практике и медитирующем,
Я открывал монастыри и храмы.

Я познал на себе великую глубину Адвайты
И тайную Мудрость сокровенных методов йоги и тантры.

Я удерживал прану в центральном канале.
Я соединял Блаженство с Пустотой.
Я день и ночь исследовал Природу Ума,
Останавливая мысли и концентрируясь на чувстве «я».

Я летал в тонком теле по всем мирам.
Я делал клеши мудростью и объединялся с желаниями.
Я трансформировал сны и распознавал Ясный Свет.
Я смотрел на мир как на иллюзию и даже перестал желать Нирваны и Просветления.

Я осознавал себя день и ночь
При ходьбе, еде и работе, ужасаясь своим способностям.
Я не боялся выглядеть странным перед другими,
И иногда мне казалось, что я сам – Будда!

Но я спрашивал себя:
«Почему я так боюсь потерять это осознавание?»

* * *

Я оставил все как есть
И поддерживал Естественное Состояние.

Я не отвлекался от Присутствия, радуясь всему как ребенок.
Я брал чужую карму и страдал, самоосвобождая ее,
Упражняясь в непривязанности к себе и рискуя всем, даже жизнью.
Мне казалось, что я узнал «свой ум до рождения»,

Однако, Гуру сказал, что Просветление далеко как и прежде
И что я не видел Его даже во сне.

Но впервые это не огорчило меня!
Так я потерял надежду и страх.

* * *

Я следовал пути не-усилий, не-метода и йоге не-медитации
И открыл великий путь Не-Деяния.

Я поверил во все, что говорил Гуру,
И даже в то, что я уже – Будда.
И что непросветления никогда не было.

И, отбросив привязанность к телу и миру,
Наслаждаясь, играл Махавакьей:

Ахам Брахмасми!

Тат Твам Аси!

И иногда, о чудо, мог поклясться, что так оно и есть.

Однако, это невидимое, почти неуловимое эго не желало исчезать так просто.
Это «я» и здесь сумело выжить.
Оно по-прежнему сравнивало, оценивало
И требовало все большей самоотдачи, ясности, более глубокого Присутствия, Света.
Оно жаждало сиддхи, беспокоилось о Теле Света,
О подтверждении реализации и признании другими.

Незаметно оно построило мириады новых надежд.
Теперь они были всего лишь игрой,
Но кто-то понял, что этому не будет конца.
И что у меня нет ни одного шанса стать Буддой
Во второй раз.

И внезапно отдача произошла!

Все-все было мгновенно оставлено.
И все было узнано и реализовано в один миг
Без намека на существование того, кто это переживает.

С неба словно посыпались звезды, цветы и радуги,
А Золотой Свет вошел в тело.

Океан впал в Гангу;

Собака стала Буддой;

Будда стал фунтом льна;

Радха стала Кришной;

Арджуна не сражался на Курукшетре;

Бодхитхарма не приходил в Китай;

Махакашьяпа не понял чего от него хотел Будда;

Послушнику в монастыре почтительно кланяются Патриархи,

А он бьет их посохом.

Никто никогда не достигал Просветления;

Никто никогда не сможет достичь Освобождения,

Потому, что никогда не было связанности.

Нет путника,

А конец пути – это его начало.

Нет ни проявленного, ни непроявленного;

Нет святости, нет греха; нет чести, нет бесчестия;

Нет Гуру, нет ученика;

Нет дживы, нет Атмана;

Нет Дхармы, нет адхармы;

Нет Мокши, нет бандхи;

Нет жизни, нет смерти.

Тат Твам Аси!

Тат Твам Аси!

ОМ!

© Свами Вишнудевананда Гири

Сатсанг «Иллюзии на духовном пути». Свами Вишнудевананда Гири

Как вы знаете, согласно учению сиддхов личность состоит из трёх разных систем. Всё это называется антахкарана. Ахамкара, манас, буддхи и читта – внутренний инструмент. Всё это целостная система. В общем она называется читтой. Иногда читтой называют хранилище тенденций, память. А иногда вещество ума, состоящее из ахамкары, манаса и буддхи. Читта – это место пребывания нашего сознания. Становясь садху, когда мы воспитываем себя, медитируем, выполняем раскаяние, очищение ума, самскара-шуддхи, Гуру-йогу, отбрасывание эго (то, что мы делаем) мы меняем структуру нашей читты. Как спортсмен, упражняя своё тело, меняет структуру мышц, так садху упражняет своё сознание, меняя структуру читты. Сильный садху – это тот, у кого тренированная чистая читта. Слабый садху – тот, у кого нетренированная, нечистая читта, в котором перепутаны манас, буддхи, ахамкара.

Читать дальше →

Для меня нет прошлого,
нет будущего,
А есть лишь
непрерывные метаморфозы
На фоне играющих
энергий сознания
в настоящем.
Для меня нет
никакого внутреннего,
никакого внешнего,
А есть лишь
единая игра энергии
и сознания –
Для меня нет
правильных,
добродетельных
И неправильных,
порочных мыслей
и поступков,
Есть лишь
действия бессознательные,
омраченные прошлой кармой,
И действия самоосвобожденные,
Проявляющиеся
как игра
единой энергии присутствия.
Для меня нет
ни чистого,
ни нечистого,
Есть лишь
целостное восприятие
всех явлений
Как игры единой
энергии-сознания.
Для меня нет правды,
как нет и лжи,
А есть лишь
движение сознания,
За которым
либо есть энергия,
либо ее нет.
Для меня нет друга,
нет врага,
А есть лишь
бесконечные проявления
Единой Реальности
Через тела
и умы людей,
духов и богов.
Для меня нет желаний
и нет их отсутствия,
А есть лишь
умелое и неумелое
использование жизненной энергии.
Для меня нет
ни индуизма,
Ни буддизма,
ни даосизма,
ни чего-либо еще,
А есть лишь игра
просветляющих энергий
Изначальной Сферы.