Дзэн, Чань

Ямаока Тесю, будучи молодым учеником дзэн, посещал одного учителя за другим. Однажды он пришел к Докуону из Секоку.

Желая показать свои знания, он сказал: «Разум, Будда, чувственное бытие, в конце концов, не существуют. Истинная природа явлений – пустота.
Не существует ни воплощения, ни заблуждений, ни мудрости, ни посредственности. Ничто нельзя дать, ничего нельзя взять».

Докуон, который спокойно курил, ничего не сказал.

Внезапно он сильно ударил Ямаоку бамбуковой трубкой. Юноша очень разозлился.
«Если ничего не существует, – спросил Докуон, – откуда же эта злость?»

Однажды вечером под зведным небом в кружке учеников стало тихо, и всех охватила задумчивость. Барсук нарушил тишину и сказал:
— Знаете, я не могу представить себе, как я полностью исчезаю.
— Призрак, — сказал Ворон.
— Даже призраки не столь уж непостоянны, разве не так? — сказал Барсук.
— Позаботься о своих несчастьях сейчас, и они не останутся надолго, — сказал Ворон.

В своём письме вы сказали, что прочли много книг о Дзен. Это хорошо. Но если вы, читая, думаете, то вы не сможете понять Дзен. Всё, что написано в книге, всё, что говорится — всё это мышление. Если вы думаете, тогда все книги о Дзен, все буддийские сутры, все Библии — это наущения демонов. Но если вы читаете умом, который отбросил всякое мышление, тогда книги о Дзен, сутры и Библии — истина. Лай собаки или крик петуха — всё учит вас каждый момент и эти звуки научат даже большему, чем книги Дзен. Дзен означает удерживать ум в состоянии до-мышления. Науки и академические учения следуют за мышлением. Мы же должны вернуться к состоянию до-мышления. Тогда лишь постигнем наше истинное Я.

В своём письме вы сказали, что вы практикуете считать выдохи до 10. Этот метод ни хорош, ни плох, им можно пользоваться, когда сидишь. Но когда вы ведёте машину, разговариваете, когда смотрите телевизор, когда играете в теннис, разве тогда вы считаете свои дыхания? Сидеть — это лишь небольшая часть практики Дзен. Истинное значение практики Дзен сидя — в том, чтобы научиться отбросить всякое мышление и удерживать неподвижный ум.
Читать дальше →

Однажды я задал Дзен Мастеру Сунг Сану вопрос: “Сунг Сан Суним, мы даем обет не отнимать чужую жизнь, но ведь растения тоже чувствующие существа. Они реагируют на свет, звук, прикосновение, но мы их убиваем для еды. Как это связано с обетом?”

Дзен Мастер ответил: «Однажды старый Дзен Мастер, который жил высоко в горах умывался утром, а его ученик лил ему на руки воду из кувшина. Когда мастер умылся, в кувшине еще оставалась вода, и ученик ее выплеснул. Мастер закричал: ‘Не убивай воду! Не убивай воду! Не убивай воду !’”

Затем ДМ Сунг Сан, указывая на меня пальцем, сказал: “Никого не убивай! Если нет для этого необходимости”

«Ланкаватара сутра» признаётся основополагающим сочинением школы Чань/Дзэн, однако почитается и в других школах Махаяны, включая тибетский и дальневосточный буддизм.

…

Затем Махамати вопросил Благодатного:
– Почтительно прошу, поведай нам, Благодатный, о пяти Дхармах, дабы мы могли достигнуть полноты понимания совершенного знания?

Благодатный ответствовал:
– Эти пять Дхарм – проявления, имена, различение, правильное знание и Реальность. Под проявлением понимается всё, открывающееся чувствам и различающему уму и воспринимаемое как форма, звук, запах, вкус и осязание. Из этих проявлений формируются представления, такие как глина, вода, кувшин и т. д., на основании каковых говорят: «Это – именно такая-то и такая-то вещь и никакая иная», это – имя. Когда сопоставляют проявления и сравнивают имена, как [это происходит], когда мы говорим: «Это – слон, это – лошадь, телега, пешеход, человек, женщина» или «Это – ум и то, что относится к нему», [то] вещи, так поименованные, называют различаемыми. Если эти различения воспринимаются как взаимно обусловленными, как пустотные [в смысле отсутствия] самостной сущности, как не-рождённые, и тем самым – такими, какими они есть на самом деле, то есть как проявления самого ума, это и есть правильное знание. Благодаря ему мудрые прекращают восприятие проявлений и имён как реальных.

Когда проявления и имена устранены и прекращено всяческое различение, остаётся лишь истинная сущностная природа вещей, а поскольку в отношении неё ничто не может быть определено, её называют «Таковостью» Реальности. Эта всеобщая, нечленимая, непостижимая «Таковость» является единственной Реальностью, однако по-разному именуемой: как Истина, как Сущность Ума, как Беспредельное Знание, как Благородная Мудрость и т. п. Эта Дхарма безóбразности сущностной Природы Предельной Реальности проповедана всеми Буддами, и когда всё осознано в полном соответствии с нею, вступают во владение Беспредельным Знанием и следуют собственному пути обретения Беспредельного Знания Татхагат.

…

Зачерпни воду, и луна будет в твоей руке. Прикоснись к цветам, и их аромат пропитает твою одежду.

Когда ищешь огонь, находишь его вместе с дымом. Когда зачерпываешь воду из колодца, уносишь с собой луну.

В котле с кипящей водой нет холодного места.

Кто знает о том, что далеко за туманными волнами есть прекрасный мир мечты?
Читать дальше →

Как раз перед тем, как Нинакава ушел в другой мир, мастер Иккю навестил его.

«Проводить ли тебя?» – спросил Иккю.

Нинакава ответил: «Я пришел сюда один и уйду один. Чем ты можешь помочь мне?»

Иккю ответил: «Если ты в самом деле думаешь, что пришел и идешь, ты заблуждаешься. Позволь мне показать тебе дорогу, по которой нельзя прийти и уйти».

С этими словами Иккю показал эту дорогу так ясно, что Нинакава улыбнулся и отошел.

Однажды вечером Филин сказал: — Я слышал, будто разум — это горы, реки и огромная Голубая Планета.
— Правильно, — сказал Ворон.
—И что разум не может быть ни высоким, ни низким, — продолжил Филин.
— Тоже верно, — сказал Ворон.
— Так что же такое разум? — спросил Филин.
— Шарики, — сказал Ворон.

То, что мы привязаны к чему-то прекрасному, — это тоже действие Будды.
Догэн-дзэндзи сказал: «Даже когда полночь — уже рассвет, даже если светает — ещё ночь». В этом высказывании выражено понимание, переданное Буддой Патриархам, Патриархами — Догэну, а Догэном — нам. День и ночь не есть разные вещи. Одно и то же иногда называют ночью, а иногда — днём. День и ночь — суть одно.

Практика дзадзэн и повседневная деятельность — суть одно. Мы называем дзадзэн повседневной жизнью, а повседневную жизнь — дзадзэн. Однако обычно мы думаем: «Теперь дзадзэн кончился, и можно приступить к повседневной деятельности». Но такое понимание будет неверным. Они суть одно и то же. Нам не уйти от этого. Так что в действии должен быть покой, а в покое должно быть действие. Покой и действие не есть разные вещи.


Читать дальше →

Ежиха пришла к Ворону специально для беседы и сказала:
— Прошлым вечером, когда я укладывала своего малыша, я вдруг поняла, что все полностью открылось и стало ясным до самого дна.
— А ты? — спросил Ворон. Ежиха промолчала.