Дзэн, Чань

Иккю, знаменитый дзенский учитель эры Асикага, был сыном императора. Когда он был совсем молодым, его мать покинула дворец и ушла в храм изучать дзен. Тогда принц Иккю тоже стал студентом. Когда его мать умерла, она оставила ему письмо. Оно гласило:
К Иккю:

Учение Будды было, главным образом, для просветления других. Если ты зависишь от любого из методов, ты — ничто, невежественное насекомое. Существует 85.000 книг по Буддизму, и если ты хочешь прочесть их все и до сих пор не видишь собственной природы, ты не поймешь даже это письмо. Это моя последняя воля и завещание."

Много раз видели эти глаза,
Как меняется картина осени.
Я много сказала о лунном свете,
Не просите меня о большем,
только слушайте голоса сосен и кедров,
когда их не колышет ветер.

Сидит монах под деревом, подходит к нему крестьянин, будит монаха от медитации и сходу так заявляет:
— Ты монах! Не пьёшь, не куришь, сексом не занимаешься!!! Скажи мне, скажи, умоляю, почему ты так спокоен? Как ты, монах, расслабляешься???
Монах нахмурился.
— Да я не напрягаюсь…
И тут у крестьянина случается «дежа вю» и он отчётливо понимает, что сила, двигающая его мысли и дела находится за гранью его постижения и что сам он ни что иное как персонаж какого-то анекдота. И чтобы выйти из тисков предопределённости, крестьянин в отчаянии решил сделать какое-то неделание, что-то нестандартное. Он затопал перед монахом ногами и судорожно прокричал:
— Ты монах!!! Бездельник, тунеядец, лентяй. Сидишь тут и ничего не делаешь! Вон под яблоней сидишь, сорвал бы яблоко, продал бы!
— А дальше?
Дальше, что заработал бы на себя сам и не просил бы подаяние!
— А дальше?
Дальше посадил бы яблоневый сад и женился!
— А дальше?
А дальше, разбогател бы, нарожал внуков и в прекрасном доме на веранде в окружении детей и внуков сидел бы на кресле, наслаждался жизнью и ничего бы не делал…
Монах подумал и сказал:
— Так я уже сижу, наслаждаюсь и ничего не делаю…
А крестьянин с ужасом осознал, что он лишь перешел из одного анекдота в другой и нет способа избежать судьбы персонажа, потому что весь его мир — анекдот!
И крестьянин засмеялся, взял плуг и пошел пахтать квантовые просторы мироздания.

ДЗЕН МАСТЕР МАН ГОНГ

Ман Гонг (1871-1946 гг) родился в провинции Чольабукдо в Корее вторым сыном из четырех. Перед родами его мать видела очень ясный сон о драконе, который символизирует рождение великого существа.

Дзен-Мастер Ман Гонг стал монахом будучи еще подростком и в течение нескольких лет изучал сутры Махаяны в Храме Донг Хак Са. Однажды, когда ему было 13 лет, там проходила большая церемония, отмечающая начало долгих каникул. Мастер Сутр поднялся и сказал «Вы все должны очень усердно учиться, познавая буддизм и стать, как большие деревья, из которых строятся храмы, и как большие чаши, способные удержать в себе множество вещей. В Сутре сказано ‘вода становится квадратной или круглой, согласно форме сосуда, в который ее нальют. Точно так же люди становятся хорошими или плохими в соответствии с теми друзьями, которых они имеют’, всегда имейте в уме Будду и придерживайтесь хорошей компании, тогда вы станете великими деревьями и сосудами Дхармы. Чего я искренне желаю.»

Следующим выступал Дзен-Мастер Кьонг Хо. Случилось так, что он посетил храм в это время. Его уже знали по всей Корее, как Великого Дзен-Мастера. Одетый в лохмотья с длинными волосами и длинной редкой бородой, он был поразительной фигурой среди аккуратных бритых монахов. Он сказал «Все вы монахи. Монахи свободны от мелких личных привязанностей и живут только для того, чтобы служить людям. Желание стать великим деревом или сосудом Дхармы не позволит вам стать истинным учителем. Великие деревья идут на великие нужды, маленькие деревья идут на маленькие нужды, и плохие, и хорошие чаши могут быть по-своему использованы. Ни одно из них не следует отбрасывать. Держитесь и плохих, и хороших друзей. Вы не должны что-нибудь отбрасывать. Это истинный Буддизм. Моим единственным желанием будет то, чтобы вы освободились от всякого концептуального мышления.»

Читать дальше →

СЛУШАЙТЕ; ВЕЧНЫЙ ЗВУК КОЛОКОЛА

Великолепный звук храмового колокола колеблет рассвет и пробуждает все живое из мира сна. Когда сверкающее утреннее солнце окрашивает восточный небосклон, пробуждайтесь и слушайте этот колокол. Его чистота поет о вечности и беспредельности, и он бесконечно взывает по всей вселенной.
Звук колокола говорит нам, что все живые существа спасены, что были они спасены до появления Вселенной и будут спасены после ее исчезновения.
Звук колокола говорит нам, что даже злейшие живые существа изначально суть Будды. Свирепые тигры и ласковые псы танцуют вместе под звук этого колокола. Ядовитые змеи и забавные лягушки, коты и мыши — все весело скачут вместе под звук этого колокола.
Люди всех рас, старые и молодые, взрослые и дети, мужчины и женщины, бедные и богатые — все объединяются в совместной хвале под звук этого колокола. Когда взывает этот колокол, исчезают все противоположности, вся враждебность, все столкновения. Мы обретаем свою чистую изначальную природу и обнимаем друг друга.

Слушайте звук этого колокола.
С его звуком придорожные статуи начинают петь, и люди, что холодны, как камень, приходят к жизни. Все в неизмеримой вселенной счастливо движется под звук этого колокола, так счастливо, что «небеса» и «рай» становятся стесняющими понятиями.
Если же вы не можете слышать этот священный звук – значит вы глухи желанием и алчностью. Избавьте себя от подобных преходящих явлений и услышьте этот вечный звук.
Как чудесно! Планета Земля — не более чем незаметная пылинка пред безграничной Вселенной. И все же знаменитые святые и ученые, таланты и исторические герои хвастают величием друг перед другом. Нет лучшего примера бессмыслицы, крохотных мыльных пузырей, чем Первый Китайский Император, Александр Великий, Наполеон и другие покорители мира.
Те из вас, кто поглощен алчностью и желанием, кто беспечно носится со своими заботами, — избавьте себя от этих тщетных мечтаний и прислушайтесь к вечному звуку этого колокола.
Мы благословлены криками диких гусей, пролетающих сквозь ясную лунную ночь, и вселенная переполняется эхом покоя и свободы.

1 января 1987 г.

«Есть два способа проникнуть в тело и ум: учение у мастера, слушая его наставления, и самозабвенное сидение в дзадзэн. Слушание учения раскрывает ваш сознательный ум, тогда как сидение в дзадзэн связано с практикой-просветлением. Поэтому если вы, вступившие на путь Будды, отнесётесь с пренебрежением к любому из этих способов, вы не сможете попасть в цель».

Догэн. Принципы изучения Пути.

История Дзэн: от Будды до наших дней...

1. Только практика

Первым в истории Дзэн-школы «Кван Ум» является тот факт, что в этом мире появился Будда и достиг просветления. Своих учеников он учил, что все непостоянно. Он учил, что форма становится пустотой, а так же о том, как достичь нирваны. Он дал много проповедей дхармы и его учением было: «Делайте это» — практикуйте то, о чем услышали. Не было писаний, множества дискуссий и проверок. Вначале буддизм был только практикой и нирвана была высшим переживанием: «Сделай мой ум вселенной». Потом буддизм изменился.

2. Из пустоты возникает истинная форма

После смерти Будды на четырех буддийских соборах его учения были собраны и записаны. Эти записи, называемые «сутры», не являются тем, что сказал Будда, так же как и Библия — это не то, что сказал Христос. Это были не слова учений. Обычной формой сутры является «Так я слышал однажды...» в первой строке. В течении последующих лет было создано учение, которое теперь называют буддизмом Махаяны. Оно говорит, что пустотная форма переходит в истинную форму, которая является истиной. Если вы держите ум пустым, он чист, как пространство, как зеркало. Когда приходит красное — красное, когда приходит белое — белое. Все отображается в точности. Это стало высочайшим учением и может быть обнаружено в таких сутрах как «Сутра помоста» или «Лотосовая сутра». После появления буддизма Махаяны было множество споров и мнений: «Будда учил этому, Будда учил тому». Было множество проверок. Изучение буддизма стало важнее, чем его практика. С 800 по 1000 годы после смерти Будды было написано множество томов о буддизме и его интеллектуальном сравнении с другими религиями. Кроме того, принадлежащие буддизму направления спорили между собой. Однако было больше изучения сутр, чем практики, больше разговоров, чем дхармовых поединков.


Читать дальше →

Звук осторожный и глухой
Плода, сорвавшегося с древа,
Среди немолчного напева
Глубокой тишины лесной...
    Мандельштам,1908

КИОГЕН ПРИШЕЛ к учителю Исану и попросил научить его дзен. Однако Исан сказал ему: «Мне действитнльно нечего тебе передать. Чтобы я ни сказал, оно мое собственное и никогда не станет твоим».

Расстроенный Киоген решил сжечь все свои конспекты и записи и полностью уйти от мира, чтобы провести остаток жизни в тишине и спокойствии. Он думал: «Что толку учить дзен, если его так сложно понимать и если так сложно получить объяснения от кого-то еще. Я буду простым бездомным монахом, не испытывающим никакого интереса к мыслям учителя, которые так сложно понять». Он ушел прочь и построил хижину в сльской местности. Однажды он подметал свой сад, и брошенный камешек стукнулся о бамбук. Этот внезапный звук пробудил его ум. Радость была беспредельной. Внезапно Киоген понял доброту Исана, который отказал дать четкие инструкции, потому что понял, что произошедшее с ним не случилось бы, если бы Исан был достаточно недобр, чтобы объяснять суть вещей.

Роберт Сол, «Истины дзен»

ОДНАЖДЫ ДНЕМ, в конце марта, когда я убирался в саду, меня настигло внезапное ощущение: мне стало казаться, что я и мироздание это одно и то же. Можем ли мы быть чем-то большим, чем одинокое эго? Это сама метла двигается, поворачивается, и внимательно смотрит на землю. И сама земля есть ничто иное, как часть единого мира. Я сам объединен со всем мирозданием. Поскрипывание метлы не могло бы возникнуть, если бы я сам, и земля под ногами, и весь мир не существовали. Все они неразрывно связаны.

Х.Дамолин, «Просветление дзен»

Ци Бай ШИ:

Все Будды — большие люди. То, к чему пробуждаются большие люди, называется восьмикратным бодрстванием больших людей. Пробуждение к этому учению — основа нирваны.
Это последнее учение нашего изначального мастера, Шакьямуни Будды, которое он дал в ночь своего входа в паранирвану.


1. Иметь мало требований
(«Иметь мало требований» означает не всегда бежать за вещами, которыми мы ещё не завладели пятью чувствами.)

Будда сказал: «Вы, монахи, вы должны хорошо усвоить, что тот, у кого много требований, имеет также много хлопот и бед, потому что он пытается много получить. Человек, у которого мало требований, не пытается ничего получить, и поскольку у него нет требований, то он не испытывает и мук. Уже поэтому нам должно хватать малого числа требований, не говоря уже о заслугах, которые создаются, если кто-то мало требует. Тот, кто мало требует, не должен притворяться, чтобы снискать благосклонность других, и его чувства не тянут его взад и вперёд. Кто мало требует, имеет спокойный ум и не знает ни забот, ни страдания. Ему хватает вещей, которые он встречает, и всегда всего достаточно. У кого мало требований, тот живёт в нирване. Это означает иметь мало требований».

2. Знать, что этого достаточно
(«Знать, что этого достаточно» означает знать меру с вещами, которые мы получаем.)

Будда сказал: «Вы, монахи, если вы, монахи, хотите избежать беды, то должны точно уяснить, что этого достаточно. Учение о знании, что этого достаточно, как надёжный замок в затапливающем счастье. Человек, который знает, что ему хватит, доволен и счастлив, даже если он спит на земле. Тот, кто не знает, что ему хватит, тому даже небесный дворец оставит желать лучшего. Тот, кто не знает, что ему хватит, беден посреди своего богатства. Человек, который знает, что ему хватит, богат даже в бедности. Того, кто не знает, что этого достаточно, постоянно тянут взад и вперёд его чувства, ему сочувствует тот, кто знает, что этого достаточно. Это означает знать, что этого достаточно».

3. Наслаждаться тишиной
(«Наслаждаться тишиной» означает держаться в стороне от шумной суматохи и жить одному в тишине.)

Будда сказал: «Вы, монахи, если вы ищите спокойствие и счастье в покое и досуге, то держитесь в стороне от шумной суматохи и живите в тишине и одиночестве. Человека, живущего в тишине, уважают небесные силы. Поэтому вы должны избегать общество родственников, так же как и других людей. Совсем одни в тишине и одиночестве, думайте только об уничтожении корня страдания. Тот, кто наслаждается обществом других, приглашает тем самым и общество проблем и страданий. (Тот, кто любит людскую толпу, будет иметь и толпу проблем). Это похоже на большое дерево — если на нём собирается стая птиц, то мы должны волноваться о засохших и сломанных ветках. Мирские желания и оковы топят в страдании, как и старый слон тонет в болоте, из которого он сам не может выбраться. Это означает быть вдалеке».


Читать дальше →

Монах Хуэй Нэн был поваром в монастыре пятого патриарха. Он видел Патриарха только в тот первый день, когда пришел к нему становиться монахом. Тогда Патриарх сказал ему: Всегда готовь рис всем монахам и никогда сам ко мне не приходи. Так Хуэй Нэн и сделал. Он готовил рис на 12 тысяч монахов каждый божий день в течении 20 лет. У него не было времени ни на что больше, только поспать и опять готовить рис.
Его никто не видел, не слышал, не замечал, он никогда ни с кем не разговаривал.
И именно ему Патриарх вручил, почти насильно )) мантию и чашу шестого Патриарха.