Дзэн, Чань

ПОИСКИ ВОДЫ В ВОДЕ

Как чудесно видеть тебя, Сатана.
Позволь мне сказать, сколь искренне я почитаю тебя и поклоняюсь тебе, ведь ты изначально – Благородный Будда. К сожалению, и тебе, и Будде были даны столь ложные имена, как «Сатана» и «Будда».
Люди воистину ненавидят и презирают тебя, но лишь потому, что не знают, кто ты в действительности. Когда же люди осознают, кто ты есть, исчезают такие мысли, как «хорошее» и «плохое», «любовь» и «ненависть». Тогда люди ясно могут видеть, что ты – это Будда. И только тогда научатся они обходиться и с дьяволами, и со святыми, как с Буддами, как со своими родителями, как со своими учителями.

С этим осознанием, что ты изначально есть Будда, исчезают относительные противоположности и столкновения, и люди приходят к постижению настоящего счастья. Они приходят к постижению, что нет таких вещей, как неудача и беспокойство, что они существуют лишь в наших умах.
Путь — это видеть тебя, Сатана, таким, каков ты в действительности, — как Будду.
Когда люди приходят к видению тебя как Будды, они наслаждаются видением мира таким, каков он есть, — как Единого Будды. Это подобно видению великолепного лотоса, вырастающего из грязи, — как прекрасно!

Как прекрасна эта Истина! И если люди осознают это, как могут они искать истину где-то еще? Поиски иной Истины подобны поискам воды в воде.

Когда люди видят тебя таким, как ты есть, — как Будду, все проблемы оказываются изначально разрешенными. Лишь когда люди видят все сквозь понятия «хорошее» и «плохое», они воистину горят в аду.
Когда мы более не видим добро и зло как противоположности, когда мы сливаем их воедино, мы обретаем видение мира, наполненного цветущими лотосами. Когда мы видим истинную благородную природу Сатаны, мы осознаем, что каждый лотос — это Будда и каждое место — царство Будды!

Практика: Коан Му

Практика: Коан Му объясняет способ работы над этим знаменитым коаном. Что же такое коан? Коан это (парадоксальная) загадка, которую человеческий разум не может разгадать, так как человек не способен принять два состояния одного и того же момента за одно состояние. Работа над коаном и есть стремление разума найти решение и поиск этого решения будет происходить до тех пор, пока разум сам не перестанет сопротивляться и точка зрения выберет что-то одно, будь это Буда, Бог или же «му». Это тщательное ознакомление с коан «му» и является моментом озарения, моментом осмысления действительно истинных явлений, неподдельным даже посредством дуалистического (абстрактного) мышления.

Коан му:

Монах спросил серьезно у Чжаочжоу: «Обладает собака Природой Будды или нет?» Чжаочжоу ответил: «Му!»


Читать дальше →

Никогда не иметь тебе этого, пока не будешь это иметь.
Так что же делать?
Просто отбрось все это!
Хорошо и плохо — отбрось все это.
Достижения, потери — отбрось все это.
Нирвана, просветление — отбрось все это.
Глупость и мудрость — отбрось все это.
Будда и демоны — отбрось все это.
Что ты делаешь прямо сейчас?
Ветерок вечерний ветку качнул.

Мьонг Гонг

Мьонг Гонг Суним (В. П. Максимов) — монах корейской школы дзен «Кван Ум» — русский поэт и переводчик, близкий друг В. Пелевина. Мьонг Гонг Суним принял монашеские обеты и провел много лет в уединении в корейском монастыре.

Бодхисаттва Авалокитешвара,
Погрузившись в глубины познания,
Осветил сиянием своей мудрости пять скандх
И узрел, что все они одинаково пусты.
После этого прозрения он преодолел страдания.

Слушай, Шарипутра,
Форма — это пустота, пустота — это форма,
Форма — это ничто иное как пустота,
Пустота — это ничто иное как форма.
То же самое справедливо для чувств,
Восприятий, умственной деятельности и сознания.
Слушай, Шарипутра,
Все дхармы имеют свойства пустоты.
Они не сотворимы и не уничтожимы,
Не загрязнены и не очищены,
Не увеличиваются и не уменьшаются.

Значит, в пустоте
Нет ни формы, ни чувств, ни восприятий,
Ни умственной деятельности, ни сознания.
Нет взаимозависимого происхождения
Нет глаза, нет уха, нет носа,
Нет языка, нет тела, нет ума.
Нет формы, нет звука, нет запаха,
Нет вкуса, нет осязания, нет объектов ума.
Нет сферы элементов, начиная от глаз
И заканчивая сознанием.

И нет его угасания, начиная от неведения
И заканчивая смертью и разложением.
Нет страдания и нет источника страдания,
Нет прекращения страдания
И нет пути прекращения страдания.
Нет мудрости и нет достигнутого.

Поскольку нет достигнутого, то Бодхисаттвы,
Опираясь на совершенную мудрость,
Не находят препятствий в своем уме.
Не имея препятствий, они преодолевают страх,
Навеки освобождаются от заблуждений
И достигают истинной нирваны.
Благодаря этой совершенной мудрости,
Все Будды минувшего, настоящего и грядущего
Вступают в полное, истинное и всецелое просветление.

Поэтому должно знать, что совершенная мудрость
Выражается непревзойденной мантрой,
Высочайшей мантрой, уничтожающей страдания,
Безупречной и правдивой.
Значит, мантра праджняпарамиты
Должна быть провозглашена. Вот эта мантра:

Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.
Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.
Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.

Всем вам очень повезло. Когда я был молод, всё было по-другому. Я не мог найти хорошего учителя, а так как я был очень упрямым, то с юных лет я посвятил себя исключительно трудной практике и испытывал в связи с этим невообразимые страдания. Я потратил на всё это ужасно много напрасных усилий, а след этих тяжких испытаний глубоко отразился на моём здоровье. Этого я не смогу забыть никогда.

Вот почему я прихожу сюда каждый день, убеждая вас не делать моих ошибок, дабы вам не пришлось проделывать всю эту необязательную работу, поскольку вы можете постичь Дхарму, просто и удобно сидя здесь на татами. Вы должны считать, что вам очень повезло, потому что нигде более вы не найдёте учения, подобного этому.

Если я расскажу вам о том, что мне пришлось пережить, то наверняка кое-кто из вас вобьет себе в голову, что невозможно постичь Дхарму, не пройдя через то же, что и я. Если это произойдёт, я буду считать это моей ошибкой. Однако я всё же хочу рассказать вам о своём опыте, поэтому давайте-ка объясним это ещё раз. Вы можете постичь Дхарму, не подвергая себя самоистязаниям. Я хочу, чтобы хорошо помнили это, когда будете слушать то, что я говорю.

Мой отец был ронин, родом он был с острова Сикоку и придерживался конфуцианства. Он переехал в эти места и стал здесь жить, здесь же я и родился. Мой отец умер, когда я был ещё мал, и воспитала меня моя мать. Она рассказала мне о том, что я был очень неуправляемым юнцом и подбивал соседских детей на всяческие выходки. Ещё она рассказала мне, что в возрасте двух-трёх лет я уже выказывал отвращение к мысли о смерти. Мои домашние обнаружили, что они могут унять мой плачь, говоря о смерти или притворяясь мёртвыми. Точно таким же образом они клали конец и моим безобразиям.

Учение Конфуция было тогда в этой области в большой моде, и поэтому, когда пришёл срок, меня отправили к учителю, который, стоя с розгами в руке, заставлял нас заучивать наизусть «Великое Учение». Когда я подошёл к тому отрывку, где говорится, что «путь великого учения заключается в выявлении сиятельной добродетели», я запнулся на словах «сиятельная добродетель». Я никак не мог понять, что же они значат.

Помнится, я спросил однажды группу учёных-конфуцианцев о сиятельной добродетели. Что это такое? Что это значит? Но никто из них не смог мне ответить. Один из них сказал, что запутанные проблемы вроде моей относятся к тому, с чем имеют дело наставники дзэн. Он посоветовал мне обратиться к кому-нибудь из них, заметив, что он и его товарищи не знают, что есть сиятельная добродетель, так как всё своё время они посвящают дословному истолкованию конфуцианских писании.

Я решил последовать его совету, но в те дни в этой области не было дзэнских храмов и мне довольно долго не удавалось сделать это.

Затем я решил, будь что будет, но я всё равно доберусь до этой сиятельной добродетели. Я стремился также объяснить это моей матери прежде, чем она уйдёт из этой жизни. В надежде разрешить мою проблему я посещал проповеди. Если я слышал, что где-то поблизости будет проводиться проповедь, я немедля бежал туда. После я возвращался домой и сообщал моей матери то, что там было сказано. Однако сиятельная добродетель оставалась за пределами моего понимания.

В конце концов мне удалось найти наставника дзэн. Он сказал мне, что если я хочу овладеть пониманием сиятельной добродетели, мне следует заняться дзадзэн. Я приступил к практике дзадзэн. Я ушёл в горы и сидел в дзадзэн семь дней. Усевшись в позу дзадзэн, я, не принимая во внимание своё здоровье, сидел до тех пор, пока не падал от усталости, а так как я находился в горах и некому было принести мне еды, то в течение многих дней я вообще ничего не ел.

После этого я вернулся домой. Я выстроил себе небольшую хижину и затворился в ней. Я возглашал Нэмбуцу и входил в Нэмбуцу-самадхи, проводя долгое время без сна. Я перепробовал всё, что только было возможно, но это не привело меня к пониманию. В конце концов пагубное влияние многолетних самоистязаний привело к тому, что я тяжело заболел. А я, несмотря на все мои усилия, всё ещё не постиг сиятельную добродетель. Состояние моё постепенно ухудшалось. Я становился всё слабее и слабее и начал харкать кровью.

Добрые люди, жившие поблизости, прислали кого-то присматривать за мной. Но болезнь уже достигла критической стадии. В течение целой недели я не мог проглотить ничего, кроме небольшого количества рисового отвара. Я был обречён на смерть и уже рассматривал это как нечто неизбежное, но не чувствовал никакого сожаления по этому поводу. Единственное, что меня беспокоило, было то, что мне приходится умирать, так и не раскрыв смысл сиятельной добродетели, к которой столь долго были обращены все мои устремления. Затем я почувствовал, что в моём горле возникло какое-то странное ощущение. Я харкнул на стену. Небольшой чёрный комочек слизи скатился вниз по стене. Мне показалось, что боль в моей груди утихла. Внезапно, именно в этот момент меня озарило. Я постиг то, что до сих пор от меня скрывалось: абсолютно все противоречия разрешены в Нерождённом. Я понял также, что то, чем я занимался в течение всего этого времени, было ошибкой. Я понял, что все мои усилия были напрасны.

Болезнь моя стала отступать. Мой аппетит вернулся ко мне. Я обрадовался этому и позвал человека, при сматривавшего за мной, сказал ему, что хочу есть, и попросил его приготовить немного риса. Это желание показалось ему странным, так как он думал, что я стою уже на пороге смерти, но он тут же приступил к приготовлению пищи. Я уплел две или три чаши риса и стал постепенно выздоравливать. Итак, я исполнил свой обет, а после смог привести свою мать к пониманию Нерождённого.

С тех пор и до сего дня я не встретил никого, кто смог бы опровергнуть моё учение. Если бы за время моих странствий я встретил кого-то, обладающего истинным пониманием Дхармы, то мне не пришлось бы тратить напрасно так много усилий. Но я не встретил такого человека и продолжал заниматься болезненными и бессмысленными аскетическими практиками, подвергая своё тело столь суровым испытаниям, что след их и поныне сказывается на моём здоровье. Вот почему я не могу выходить сюда и встречаться с вами так часто, как мне бы хотелось.

Источник:
Норман Уоделл. Нерождённый. Жизнь и учение мастера дзен Банкэя.

Когда Бодхидхарма решил возвращаться в Индию, он собрал своих учеников и сказал: «Время пришло! Продемонстрируйте свое понимание».
Найти одного главного среди четырех – вот уже воистину нелегкая задача!
Один из его учеников, Даофу, сказал: «Я считаю, что мы не должны опираться на письмена, но и не отрицать письменную традицию – в этом и есть естественность Пути».
Избегая краев дороги, он движется прямо посредине пути.
Бодхидхарма сказал: «У тебя моя кожа».
Да, здесь он не избежал проявления почти материнской заботы.
Монашенка Цзунчи сказала: «Я считаю, это подобно той радости, которую испытал Ананда, достигнув чертогов Будды Акшобхая, что можно узреть, только пребывая в единстве, а не в двойственности».
Лишь знающий может говорить так! Да она – детеныш льва (Лев – символ Будды. – А. М.)!
Бодхидхарма сказал: «У тебя моя плоть».
Есть множество тех, кто странствует по Пути, но редки те, кто делает это в гармонии.
Даоюй сказал: «Четыре великие первостихии изначально пусты, а пять скандх не существуют вовсе. Поэтому и нельзя быть ни к чему привязанным».
Глухой, немой и слепой, он идет спотыкаясь.
Бодхидхарма сказал: «У тебя мои кости».
Дух опознает дух, а вор узнает вора!
Наконец вперед выступил Хэуйкэ, низко поклонился и вернулся на свое место.
Отправившись прямо по пути Бодхидхармы, он утыкается прямо в живот этого старца.
«В тебе – моя суть (досл. “спинной мозг”)», – произнес Бодхидхарма.
Вот уж пример всепрощающего родителя!
Так Дхарма и ряса были переданы Хуэйкэ»
Один слепой человек ведет толпу слепцов. Ну и куда же они все придут?
Комментарий Хайкуй Tайдзана Маэдзуми
Если вы будете оценивать эти ответы по тому, какой из них лучше, а какой хуже, вы не уловите суть намерений Первопатриарха. Мы должны осознать, что, хотя понимание Дхармы у каждого ученика свое, тем не менее каждое содержит свое выражение всей сущности их Учителя. А если Бодхидхарма не увидел всей глубины понимания ни в одном ответе, ограничившись тем, что они получили «кожу,
Читать дальше →

Монах: «Яйцо появилось первым».
Монах: «Курица была первой».
Бодхидхарма: «Первым появился ум. Это он породил этот вопрос».

24. Исследование благородных истин.

24.1. (Возражение) «Если все явления пусты, тогда они не возникают и не исчезают. Следовательно, для вас, сторонников Мадхьямики, Четыре истины Благородных не существуют.
24.2. И поскольку Четыре истины Благородных не существуют, совершенное понимание и отречение, медитация и достижение (то есть совершенное понимание страдания, отбрасывание причин, медитация на пути и достижение прекращения), ни одно из них невозможно.…

24.7. В ответ на это возражение я говорю: „Вы не понимаете необходимости пустоты, самой пустоты и смысла пустоты. И поэтому именно вы опровергаете это!“
24.8. Дхарма, которой учат Будды полностью опирается на две истины: относительную истину мирского и истину абсолютной реальности.
24.9. Те, кто не способны понять различия этих двух истин, также не могут постичь глубинную сущность Учения Пробуждённых.
24.10. Без опоры на общепринятое абсолютное не может быть показано. Без постижения абсолютного не может быть достижения нирваны.
24.11. Поскольку их взгляд на пустоту ложен, те, у кого мало мудрости, причиняют вред. Это как если бы они неправильно схватили или неумело использовали заклинание.
24.12. Зная то, как трудно слабому уму постичь глубины Дхармы, сердце Муни отказывалось давать Учение.
24.13. Ваши выводы ошибочны, они неприменимы к пустоте. Ваше отрицание пустоты для меня не обоснованно.
24.14. Там, где пустота возможна, возможно всё. Там, где пустота невозможна, ничего невозможно.
Читать дальше →

Великий Путь не труден,
следует лишь избегать предпочтений.
Когда нет ни приязни, ни неприязни,
все становится ясным и очевидным.
Но стоит провести тончайшее различие –
и небеса отрываются от земли.
Если хочешь постичь истину,
не придерживайся мнений.
Превозносить одно и принижать другое
есть помрачение сознания.
Когда глубинный смысл вещей не понят,
сущностный покой сознания тревожится без толку.

Путь совершенен подобно великому пространству,
которое объемлет все, в котором нет ничего лишнего.
Решая принять или отвергнуть,
лишаешь себя видения подлинной природы вещей.
Живи не во внешней тьме вещей
и не во внутренней пустоте.
Пребывай в безмятежном единстве с вещами
и миражи эти исчезнут сами собой.
Пытаться достичь недеяния отказом от действия,
значит вовлекаться в действие.
Впадая в одну из крайностей
не познать единство.

Читать дальше →