Дзэн, Чань

Сон Чоль Сыним в течение 12 лет был Патриархом крупнейшего в Республике Корея дзэн-буддистского ордена Чоге. Он жил в доме под названием «Хижина Белого Лотоса» на высоте 850 м над уровнем моря, на полпути к вершине живописной горы Кая над одним из главных в Корее буддийских монастырей — Хэинса.
Сыним жил в уединении с несколькими монахами и только несколько раз в год спускался в Хэинса для проповеди монахам и мирянам, которые собираются со всей страны, чтобы послушать Его. Каждому, кто желал встретиться с ним, необходимо было совершить 3000 поклонов…

ПО-ДОБРОМУ ВЗГЛЯНИТЕ НА СЕБЯ

По-доброму взгляните на себя.
Вы уже спасены. Вы изначально Будда. Вы преисполнены счастья и славы. Говорить о рае или о небесах — все равно, что бредить во сне!

По-доброму взгляните на себя.
Превзойдите время и пространство — и вы увидите, что вы вечны и безграничны. Пусть разрушится и исчезнет вселенная — вы останетесь нерушимыми. Вы — это все во вселенной, имеющее образ и не имеющее его, вы — сама вселенная. Вы — это мерцающие звезды и порхающие бабочки, вы — это все!

По-доброму взгляните на себя.
Вы изначально — чистое золото. Но будучи ослеплены личной выгодой и алчностью, по ошибке принимаете это золото за подделку. Забудьте свою занятость собой и используйте все свои силы на помощь другим. Если вы устраните все следы алчности и желания, откроется Око Мудрости и вы увидите себя такими, как вы есть, — как чистое золото.

По-доброму взгляните на себя.
Нищета и голод — лишь поверхность действительности; нищие и голодные изначально благородны и величественны. Основанная на поверхностном суждении жалость к людям — это смертельное для них оскорбление. Мы должны учиться почитать всех и служить каждому.

По-доброму взгляните на себя.
Эта эпоха безудержного вещизма — ваша болезнь. Вы сами есть океан, но видите лишь брызги. Пребывайте в океане — не в брызгах!

По-доброму взгляните на себя.
Будда не появлялся в этом мире, чтобы спасти нас. Он пришел, чтобы учить нас тому, что мы уже спасены, спасены изначально! Какая великая радость жить с этой Истиной — так давайте же вместе благословим все существующее!

Май 1982г.

Рёнан, дзенский мастер, жил самой простой жизнью в маленькой хижине у подножья горы. Однажды вечером в хижину забрался вор и обнаружил, что там нечего украсть. Вернувшись, Рёнан застал у себя вора.
«Ты прошел долгий путь, чтобы навестить меня,- сказал он бродяге,- и ты не должен вернуться с пустыми руками. Пожалуйста, возьми в подарок мою одежду.» Вор был ошарашен. Он взял одежду и тихонько ушел.
Рйонан сидел нагой, любуясь луной. «Бедный парень,- задумчиво сказал он.- Мне бы так хотелось подарить ему эту прекрасную Луну.»

***

Тандзан и Экидо шли однажды по грязной дороге. Лил проливной дождь. Проходя мимо перекрестка, они встретили красивую девушку в шелковом кимоно и шарфе, которая не могла перейти через рытвину. «Идем, девушка», — сказал Тандзан сразу же. Он взял ее на руки и перетащил через грязь. Экидо ничего не сказал и молчал до тех пор, пока они не подошли к храму. Больше он не мог сдерживаться и сказал: «Нам, монахам, надо держаться подальше от женщин, особенно от молодых и красивых. Они опасны. Зачем ты сделал это?»
«Я оставил девушку там, — сказал Тандзан, — а ты все еще тащишь ее?»

***

У учителя медитации Фа Яня был ученик, монастырский управляющий Сюань Дзе. Однажды Фа Янь спросил его: “Сюань Дзе, когда ты пришёл в наш монастырь?”
Тот отвечал: “С того времени, как вы стали моим наставником, прошло уже три года”.
Наставник спросил его: “Почему же ты никогда не спрашиваешь о родившегося прежде тебя об учении Будды?”
Дзе ответил: Не могу обманывать вас, наставник. Когда я ещё был учеником у Цен Фэна, я пробудился к Дхарме Будды и достиг покоя и радости”.
Наставник спросил: “От каких же слов ты достиг этого?”
Дзе ответил: “Однажды я спросил Цен Фэна: “Каково собственное я у подвижника?”. И он ответил: “Пришёл послушник Бин Дин (огонь) и требует огня.”
Фа Янь сказал: “Хорошие слова, но боюсь, что ты не понял смысла”.
Дзе сказал: “Знаки Бин и Дин принадлежат к элементу огня, поэтому обладая огнём просить огня, всё равно, что вопрошать о собственном я – так я понял его слова”.
Фа Янь сказал: “Воистину, ты ничего не знаешь и ничего не понял. Если бы Буддийская Дхарма была такой, она бы не дошла до сегодняшнего дня”.
Тогда Сюань Дзе в печали покинул монастырь, но по дороге подумал: “Ведь учитель Фа Янь — лучший ум под небесами, и у него более 500 учеников, а многие достигли просветления. Наверное, у него были серьёзные причины указать мне на моё упущение”.
И тогда он вернулся к учителю, принёс извинения и сказал: “Каково же собственное Я практикующего?”.
“Пришёл послушник Бин Дин и попросил огня” – ответил Фа Янь.
Не успел он договорить, как Сюань Дзе обрёл полное просветление к Буддийской Дхарме”.

***

Однажды Ученик спросил Мастера:
— Скажи, учитель, как не ошибиться, отличая истинные знания от ложных?
— Когда, идя по пустыне, ты видишь впереди прекрасный оазис, что ты делаешь, чтобы узнать, не мираж ли перед тобой?
Подумав, ученик ответил:
— Есть только два способа проверить это: либо идти к этому оазису, либо подождать, не рассеется ли мираж.
— Если это всё-таки мираж, разве не рассеется ли он и в том, и в другом случае?
— Конечно, рассеется!
— Тогда нужно ли к нему идти?
— Нет.
— А если это настоящий оазис, исчезнет ли он, если идти к нему или просто сидеть на месте?
— Нет, не исчезнет… Получается, всегда лучше просто подождать! – воскликнул Ученик.
— Или всё-таки идти? – спросил Мастер.

§ 14. Психическая концентрация в духовной практике «исин саньмэй»27 является постоянным осуществлением прямоты сознания всегда и везде: когда ходите, стоите, сидите или лежите. В «Вималакирти-сутре»28 сказано: «Прямое сознание есть обитель Пути; прямое сознание есть Чистая земля». Нельзя, проявляя криводушие, говорить на словах о прямоте. Если вы на словах говорите о психической концентрации в духовной практике «исин саньмэй», но не осуществляете прямоту сознания, — вы не являетесь учеником Будды. Только когда вы практикуете прямоту сознания и во всех вещах и явлениях не имеете никаких привязанностей — это и называется «исин саньмэй».

Заблуждающиеся люди привязываются к внешним признакам вещей и явлений, и когда [начинают] заниматься практикой психической концентрации «исин саньмэй», то принимают за прямоту сознания недвижное сидение (сидячую медитацию) и искоренение из сознания ложных взглядов, полагая, что это и есть сосредоточенность «исин саньмэй».

Занятия такой практикой уподобляют [человека] бесчувственным [вещам] и создают препятствия к Пути-Дао. Но Дао должно течь беспрепятственно, как можно ему препятствовать? Если сознание задерживается на вещах, то значит, оно связывает само себя. Если бы от сидения в неподвижном состоянии был какой-то толк, то разве стал бы Вималакирти бранить Шарипутру за занятия сидячей медитацией в лесу?!29

Благомудрые друзья! А еще есть люди, которые учат сидеть и созерцать сознание, созерцать чистоту, не двигаясь и не активируя [сознание]. Занимаясь такой практикой, заблуждающиеся люди не только не обретают просветления, но еще больше укрепляются в своих заблуждениях, и таких людей тысячи. Обучающие такому пути с самого начала вводят в великое заблуждение.
Сутра Помоста Шестого патриарха Дзен


Читать дальше →

Всего есть три вида сознания. Первое – читта, оно называется «сознанием, учитывающим знаемое».
Второе – хридая оно называется «сознанием трав и деревьев».
Третье – ирита оно называется «сознанием собирания и накапливания желанного духа-энергии».
Из них посредством «сознания, учитывающего знаемое», пробуждается сознание бодхи. «Бодхи» – индийское слово, известное здесь как «Путь». «Читта» – индийское слово, известное здесь как «сознание, учитывающее знаемое». Если бы его не было, невозможно было бы пробудить сознание бодхи. Однако учитывание знаемого не есть само по себе сознание бодхи. Оно всего лишь пробуждается посредством него. Пробудить сознание бодхи [означает дать обет] переправить все живые существа до того, как переправишься сам. Внешность [человека] может быть не самой лучшей, но, если сердце его пробудилось, он становится учителем, направляющим все живые существа.
Это сознание [бодхи] не есть ни то, что присутствовало с самого начала, ни то, что появилось внезапно сейчас. Оно ни единично, ни множественно. Оно ни свободное ни застывшее. Оно не содержится в нашем теле, и наше тело не находится в нём. Это сознание не рассеяно повсеместно в мире дхарм. Оно – ни до, ни после. Оно – не нечто; ни самосущность, ни сущность других, ни сущность всех. Оно также не причинная сущность. Сознание бодхи пробуждается, когда чувства [живых существ], вступивших на Путь, встречают соответствующие [устремления будд]. Оно не даруется буддами и бодхисаттвами и не обретается лишь собственными силами, но пробуждается при встрече чувств и устремлений и потому не есть природное [сознание].
Пробуждение сознания бодхи происходит в основном у людей с южного [острова] Джамбу[двипа]. В восьми же «трудных пределах» мало кто им обладает. [Есть такие, которые], пробудив сознание бодхи, остаются подвижниками на период в три, сто, а то и бесчисленное число кальп. Некоторые становятся буддами, тогда как другие на протяжении неизмеримого времени помогают переправляться живым существам, а сами не становятся буддами ради блага других. В этом – смысл радости бодхисаттв.
Те, у кого пробудилось сознание бодхи, без устали используют три [средства]-деяния [поступок, слово, мысль] для того, чтобы пробудить это сознание у всех живых существ, вывести и направить их на путь будд. Однако простое потакание желаниям и радостям мира не есть благодеяние для живых существ. Пробуждение этого сознания, практикование и подтверждение превосходят крайности заблуждения и просветлённости, выводят из Трёх Миров, вырывают из множественности. Оно [также помогает] избежать состояния шраваков и пратьекабудд.

Трактат “Король Ум” был написан мастером Фу(497—569), мирянином, который известен также как Фу Ю, жившим в годы правления императора У Ди династии Лян. Он женился в 16 лет и имел двоих детей. Сперва зарабатывал на жизнь ловлей рыбы, но позже встретил одного индийского монаха, который убедил его бросить рыбную ловлю и заняться сельским хозяйством. Неизвестно, как он практиковал и как просветлел, мы знаем только, что случилось это во время работы.

Он написал об этом известное стихотворение:

Пустая рука держит мотыгу.
Ноги идут, сидя верхом на быке
Вот человек переходит мост,
Мост течет, а река стоит!

“Король Ум” описывает ум после просветления. Это уже не рациональный рассуждающий или аналитический ум; этот Ум — опора всех Будд. Если мы будем в состоянии понять этот Ум, то мы сможем увидеть, что мы все в действительности — тоже Будды! С точки зрения Будды не существует ни ума, ни формы, но на взгляд обычного ума, полного заблуждений, Ум Будды чист, в нем нет желаний и неприязни к чему-либо. Хотя чувствующие существа и привязываются к желаниям и неприязни, в действительности они никогда не отдаляются от Ума Будды. Чем скорее мы избавимся от наших заблуждений, тем скорее наш Ум Будды проявит себя, и он будет свободным и простым.
Таким образом — омраченный ум и чистый Ум в действительности одно и тоже. Но до каких пор мы должны избавляться от нашего омраченного ума?

КОРОЛЬ УМ

Рассмотрите ум — это король пустоты
Он неуловим и неясен
Не имея очертаний и формы
Он имеет великую власть,
Он может уничтожить все бедствия
И сделать совершенными достоинства.
Хотя его сущность пуста,
Он — мера всех дхарм.
Когда вы созерцаете, он бесформен,
Когда Вы зовете, он отвечает эхом!
Это великий хозяин Дхармы,
Доносящий сутры через барьеры восприятия.
Как существуют
Соленость воды
И прозрачность цвета,
Хотя форма их не видна
Так и Король Ум
Пребывает в теле.
Он возникает и уходит на ваших глазах,
Откликаясь на внешнее, следуя эмоциям.
Когда он беззаботен и без препятствий,
Все попытки успешны.
Когда вы реализовали подлинный Ум,
Ум видит Будду.
Ум — это Будда
Будда — это Ум.
Каждая мысль — это Ум Будды.
Ум Будды опирается на Будду.
Если хотите достичь этого быстро
Будьте бдительны и дисциплинированы.
Чистота обетов очищает Ум,
И ум становится Буддой
Вне этого Ума-Короля
Другого Будды нет.
Если вы ищете состояние Будды,
Не загрязняйтесь ни одной вещью,
Хотя природа Ума пуста
Жадность и гнев реальны.
Входя в эти двери Дхармы
Сидя прямо, вы становитесь Буддой,
Достигая другого берега,
Вы приходите к совершенству.
Настоящие последователи Дао
Созерцают свой собственный Ум.
Знающий Будда — внутри,
Снаружи нечего искать.
Прямо сейчас Ум — это Будда!
Прямо сейчас Будда — это Ум!
Сияющий Ум знает Будду,
Просветленный знает Ум.
Отдельно от Ума нет Будды!
Отдельно от Будды нет Ума!
Не являющиеся Буддой не проникнут в Это
Эта задача им не под силу.
Эта задача им не под силу,
Схватывание пустоты и упрочение покоя,
Освобождающие ум.
Но увы ни Будды, ни бодхисаттвы,
Не поставят их на этот Путь.
Великое существование сияющего Ума
Пробуждено к этому тонкому звуку,
Природа ума и тела прекрасна,
Не нужно ее изменять.
Так мудрый приводит Ум к покою
И успокаивает его,
Не говорите, что Король Ум
Пуст и бессущностен,
Он побуждает тело
Делать добро и зло.
Он ни существует ни не-существует,
Возникает и исчезает непредсказуемо.
Когда природа Ума отходит от Пустоты,
Ум может стать обычным или святым.
Мы призываем друг друга
Заботливо его охранять,
Чтобы в момент возникновения
Он снова плыл свободно.
Мудрость чистого Ума
Так же ценна как золото Дхарма—хранилище Праджни
Внутри ума и тела.
Дхарма — сокровищница не-деяния,
Не глубока и не мелка.
Все Будды и бодхисаттвы
Постигли этот истинный Ум.
Те, чья практика верна,
Не пребывают в прошлом, настоящем и будущем!

как помидору узнать, что он помидор???

помидор спросил себя.Кто я?.. и рехнулся!

Как сказал один Мастер Дзен!
<Если вы привяжетесь к пустоте>>
Даже сам Будда не спасет вас!

Письмо Такуана Дзягю Тадзима-но-ками Мунэнори «о тайне недвижимой праджни» часть 1

«Неведение» (авидья) — означает отсутствие просветления или пребывание в заблуждении. «Пребывающая стадия» — означает момент (точку), где ум останавливается и не пребывает в объектах. В буддизме говорится о 52 стадиях, из которых одна высшая — состояние, где ум не привязывается ни к одному из объектов, с которыми встречается. Такая привязанность называется «томару» — «остановка» или «пребывание». Ум останавливается на одном объекте, вместо того чтобы плавно протекать от объекта к объекту, как это свойственно его природе.
Взять, к примеру, фехтование: когда противник хочет вас ударить, ваши глаза сразу ловят движение его меча, и вы пытаетесь следовать за этим движением. Но как только вы это делаете, вы себе уже не хозяин, и, будьте уверены, вас настигнет удар. Это называется «останавливание». Но есть и иной способ встретить меч противника.
В дзэн это называется «перехватить копье и нанести им смертельный удар». Идея такова, что меч противника, попав в ваши руки, становится орудием его собственного уничтожения. Это уже «не-меч». Как только ум останавливается на объекте любой природы, будь то меч противника или ваш меч, так сразу же вы перестаете владеть собой. В такой ситуации объект владеет вами, и вы наверняка падете жертвой меча противника. Не должно быть противопоставления субъекта и объекта. Не беспокойтесь за свою безопасность.
Для начинающих неплохо сосредоточить свой ум на само¬дисциплине. Важно, чтобы ваше внимание не стало пленником чужого меча или оценки движений. Когда ваш ум пленен мечом, вы становитесь собственным пленником. Ум, пленный чем-то внешним, теряет свое мастерство. Я думаю, вам это прекрасно известно, но я только хочу обратить на это внимание с точки зрения дзэн. В буддизме «останавливание ума» называется заблуждением, отсюда и «аффекты», сопутствующие пребывающему в состоянии «неведения».
Не путайте «бессознательное» фехтовальщика и «бессознательное» в
Читать дальше →

Жил-да-был Великий Мастер. Мастер был необщительный, поэтому многие хотели с ним пообщаться. И вот один такой ученик напросился к мастеру в компанию погулять в горы. Идут они, гуляют, вокруг природа, величественные вершины, девственные леса простираются у подножий насколько взгляда хватает и всё просто звенит покоем, а рядом Великий Мастер идёт в молчании этого момента…
— Вот это тишина! — в изумлении прошептал ученик.
— Была! — выругался Мастер и, отвернувшись, побрёл своей дорогой.