Александр
@AjnaYoga

Прочти текст Высокие способности про необходимые качества для учеников Дзогчен. И посмотри в себя. Есть в тебе такие качества?
Тут некоторые товарищи смело рассуждают про Дзогчен, про «болезнь усилия», «расслабься в незаземлённой открытости» и т.д.
Но, при этом у них нет таких качеств как:
1. Внимательность без отвлечения. Их ум беспокойный. Сосредоточение слабое, требует усилия. Отвлечение легко.
2. Усердие. Немного попрактиковали и бросили, а все Мастера говорят, что практиковать нужно всю жизнь.
3. Интеллект. Т.к. не способны глубоко изучать Учение и размышлять, слишком поверхностный взгляд.
4. Интерес к Учению. Пару цитат, вырванных из широкого контекста Буддизма, прочли и думаете, что всё поняли, что этого достаточно. Учение нужно изучать на протяжении десятков лет. К этому должен быть живой интерес.
4. Созерцание. Откуда возьмётся созерцание, если нет внимательности, если ум беспокойный? Что вы называете «созерцанием»?

Если в такой ситуации отбросить усилие, расслабиться, то что будет с вашим умом, вниманием? Внимание легко будет захватываться отвлечением. Ум будет хаотичным, беспокойным. Вы беспокойный ум называете «незаземлённая открытость», «созерцание». Это ошибка, самообман.
И какая в этом польза? Вы куда продвинулись?
Сначала нужно пройти 9 стадий сосредоточения. Сосредоточение на начальных стадиях требует усилия, усердия. Безусильно только отвлечение. Только на последней стадии сосредоточения пустота, спокойствие, однонаправленность ума будет естественным, безусильным. Эта стадия ещё не созерцание. Созерцание — это лучезарное ригпа (Свидетель в Адвайте). Чтобы раскрыть ригпа, нужно медитировать на Пустоту ума много, долго. И никакой чудо-гуру вам тут не поможет. Через хлопки в ладоши над ухом, введение ума в ступор, ригпа не раскрывается.
Откуда уверенность, что ваше состояние — это ригпа?
Чтобы возникла уверенность, нужно опираться на метод. Ригпа должно быть результатом метода. Тогда вы в любой момент сможете войти в ригпа.
Когда
Читать дальше →

Многие думают, что высокие способности — это что-то наподобие реализации махасиддхи, который может взаимодействовать с чистым измерением самбхогакаи. Но в Дзогчене под высокими способностями имеется в виду не это.

В учении Сутры, переданном Буддой Шакьямуни, есть объяснения пяти способностей: тепа, цондру, тренпа, тингедзин, шераб. Первая способность — участие, ваша преданность, ваш интерес. Большинство людей не заинтересованы [в учении]. Например, мы размещаем объявление об учении Дзогчен, говорим, что передача Дзогчена жива и очень важна для каждого. Мы можем даже разместить эту информацию на телевидении, чтобы большинство людей услышало её. Но сколько человек придёт на ретрит по сравнению, к примеру, с населением города? Почему они не участвуют? Потому что им не интересно, у них нет этой способности.

Остальные способности связаны с первой: если у человека есть способность к участию (интерес), тогда следует сочетать её с присутствием. Если мы не в присутствии, даже если у нас есть интерес, мы забывчивы, и учение никогда не станет для нас чем-то конкретным. Это вторая способность.

Нам также необходимо усердие. Если мы не усердны, учение не становится чем-то конкретным. Кроме того, нам нужно понимать ценность состояния созерцания. У многих такого понимания нет: они думают, что следуют учению, когда выучили какую-нибудь позу или какой-то вид дыхания или знают, как визуализировать божество, — и им этого достаточно. Но ничего из этого не обладает ценностью состояния созерцания. Даже если мы делаем визуализацию божества, это может приносить какую-то пользу, но это никогда не станет путём к реализации. Мы не должны останавливаться на этом. Мы должны помнить, что в конце практики преображения мы растворяем проявление в самих себе, а затем остаёмся в состоянии пустоты или созерцания. Это что-то вроде заключительной части практики, и нам нужно обладать этим знанием, знать ценность созерцания. Это четвёртая способность.

Пятая способность — праджня, интеллект:
Читать дальше →

Sofa:
Если бы пришёл, то больше не якал бы.
Только и идёт деление на меня достигшего и вас омраченцев.

AjnaYoga:
Классическая манипуляция. У тебя нет различения и понимания.
Идея «Если ты Просветлён, то и все Просветлены» — это глупость.
Я не ты. А ты не я. В проявлении есть различия. Несмотря на то, что Основа-Сущность у нас одна.
Тела у нас разные. Личности разные. Потоки индивидуального сознания разные.
Я распознаю Основу всех явлений. А ты не распознаёшь. Это и есть омрачение. С чего вдруг ты должна быть Просветлённой?
Идея «все Просветлены изначально» — это тоже глупость. Все омрачены с момента рождения. Потому, что рождение происходит из-за нераспознавания Основы всех явлений. В этом и состоит Путь — распознать Основу всех явлений. И этот Путь ты должна пройти сама. Или ты хочешь пожинать Плоды моего труда? Так не бывает!
От того, что ты начиталась книг, немного поразмышляла и уверовала в идею «Я уже ТО», в твоём потоке Сознания Основа всех явлений не раскроется. Нужно исследовать себя вниманием. А это длительный, многоступенчатый процесс разотождествления.
Это как с капусты листья снимать и в итоге доберёшься до кочерышки. Но, и кочерышка будет съедена. Если объяснять на языке кухарки.

Читай текст
Читать дальше →

Комментирую текст Воззрение на Великое Я (Маха-Атман):

все без исключения собрания явлений, относимых [обычно] к «я» и «иному», и все видимости «себя» и «своего», — без искажения и без преображения изначально являются собственной ясностью Самоосознавания — непребывающей исконной мудрости Великого Я
****
„В этом Я не существует «другого».
***
цепляния за видимости «я» и «другого» естественно чисты. Великое Я, которое не является «я», — это и есть Маха-Атман

Лонгченпа говорит об этом, как «Недвойственное, необусловленное Самоосознавание».
Только не нужно двойственное, обусловленное самоосознавание выдавать за Недвойственное, необусловленное Самоосознавание!

Вот для чего нужно объяснять уровни Сознания, чтобы вы не запутались, о каком «я» идёт речь.
Я раньше описывал эти уровни «я».
Если описывать «свеху-вниз», от Изначального Сознания-Свет:
1. Маха-Атман (Великое Я):
Основа всех явлений. Изначальное Сознание-Свет
2. Атман (Я) Чит-Ананда. Сознание-Блаженство.
3. Свидетель (я есть)
4. Я есть Пустота ума. Ментальное Сознание.
5. Я есть тело. Сознание 5 органов чувств.
6. Я есть мысль (образ себя в мышлении).

Вот такие уровни омрачения, отождествления.

Освобождение идёт в обратном порядке:
1. От отождествления с образом себя в мышлении к Сознанию 5 органов чувств.
2. Выключаем 5 органов чувств, раскрывается Ментальное Сознание.
3. Медитируя на Пустоту ума раскрывается Свидетель.
5. Свидетель исследует себя, раскрывается Атман. Чит-Ананда.
6. Привносим Сознание-Блаженство в восприятие (видение), начинается йога Света. В конечном итоге раскрывается Изначальное Сознание-Свет. Маха-Атман.
t.me/ajnayogasamadhi/508

истинный смысл этого «Я» в том, что нет плода, который нужно достигать. Поскольку нет внешнего пути, который нужно искать, об этом говорится как о Великом Я (то есть Том, к чему невозможно прийти —Ригцал). Сущность осуществляемого плода будды исходит из Я (bdag), а не откуда-то извне.

Подобного рода высказывания
Читать дальше →

Позволяя себе поведение, которое не отличает добродетельных поступков от дурных, ты говоришь так: «Нет ни добра, ни зла! От добродетельных поступков нет никакой пользы! От дурных поступков нет никакого вреда! Всё свободно и одинаково!» Тем самым ты остаешься обычным человеком. Такие взгляды называются «демоническим воззрением черного распространения», это корень всевозможных заблуждений в воззрении.
ПАДМАСАМБХАВА

Воззрение на Великое Я (санскр. Маха-Атман)
Что касается этого возвышенного воззрения великой Йоги — воззрения на Великое Я, (о котором говорил Вайрочана), оно также имеет безошибочный смысл. Когда же этот смысл не постигают, возникают отклонения.

[Постижение]
Если спросить, в чём состоит этот безошибочный смысл (трёх типов аргументации всеохватывающего Великого Я), то [можно ответить, что] все без исключения собрания явлений, относимых [обычно] к «я» и «иному», и все видимости «себя» и «своего», — без искажения и без преображения изначально являются собственной ясностью Самоосознавания — непребывающей исконной мудрости Великого Я; причём даже без использования условного термина «Великое Я», [суть которого] изначально превосходит условные обозначения, выраженные словами и буквами. В таком случае можно спросить, не излишне ли обозначать это словами? [Отвечаем, что слова используются] для того, чтобы новички, люди, верящие в Великую Колесницу и привязанные [308] к внешнему пути, преодолели чистотой надежду на внешний плод (отсюда условное обозначение само-чистота, естественная чистота, rang dag). Его сущность естественно лишена допущения и отрицания «я» и «другого». Поэтому в состоянии Великого Я человек не опирается на явления как на внешние и они исчезают в его [Великом] Я.

Если вы спросите, почему, то во «Всеохватывающем Совершенстве» (spyi bcings) сказано:

„В этом Я не существует «другого». Великое Я-и-другое (bdag gzhan chen po) существует самосовершенным образом. Поскольку состояние Самантабхадры едино, «другого» не существует“.
Это означает, что цепляния за видимости «я» и «другого» естественно чисты. Великое Я, которое не является «я» (nga med pa'i nga chen po), — это и есть Маха-Атман (bdag nyid chen po). Более того, истинный смысл этого «Я» в том, что нет плода, который нужно достигать. Поскольку нет внешнего пути, который нужно искать, об этом говорится как о Великом Я (то есть Том, к чему невозможно прийти —Ригцал). Сущность осуществляемого
Читать дальше →

Истинное состояние невозможно ни сделать зависимым от чего бы то ни было, ни освободить. Даже если бы мы захотели, мы ничего не можем сделать. Вот каково наше истинное состояние. Поэтому его называют чоньи, а на санскрите — дхарматой. Возможно, вы знаете, в учениях Сутры используются санскритские слова дхармадхату и дхармата. Дхарма означает все явления. Дхату — природа, или истинное состояние, всех явлений. Когда мы говорим дхармадхату, это подразумевает пустоту. Подлинная природа всего — пустота, то, что на санскрите называется известным словом шуньята. Когда же мы говорим дхармата, это не то же самое, что дхармадхату. Дхармата подразумевает наличие в дхармадхату множества разнообразных существ. Я не вы, а вы не я. То же самое можно сказать о каждом отдельном существе. Даже если взять просветлённых существ, то, например, Ваджрасаттва — это не Ваджрапани, а Самантабхадра — это не Ваджрасаттва. Каждый из просветлённых обладает своими особенностями. Обычно говорят, что сущность всех просветлённых одинакова. Однако не нужно следовать идеям индуизма, ведь буддизм и индуизм — не одно и то же.
В индуизме считают, что всё становится одним. Мы же не говорим, что всё становится одним. Каждое существо с самого начала неповторимо. Когда отдельное существо достигает просветления, обретает полную реализацию, то сущность, подлинная природа одинакова у всех без различия. Одна сущность у меня и Самантабхадры, одна сущность у меня и Ваджрапани — нет никакой разницы. Вот почему мы оказываемся в одном и том же состоянии гуру-йоги. Но это не означает, что все становятся одним. Например, есть разные просветлённые существа. Если вы желаете долголетия, что вы делаете? Скорее всего практику Будды Амитаюса, а не практику, скажем, Будды Амитабхи, Будды Шакьямуни или Авалокитешвары. Если вы хотите развить свои умственные способности, вы делаете практику Манджушри, а не Авалокитешвары. Но это не означает, что у Авалокитешвары нет подобной мудрости. У всех просветлённых существ одинаковые
Читать дальше →

Комментирую текст Песня Йеше Цогьял о просветлённой природе мешающих эмоций.:
Горе-гуру интерпретируют подобные тексты так:«Яды ума — это проявление Абсолюта. Нет ничего неправильного, нечистого. Всё происходит. Принимай.» Тем самым оправдывают яды ума, размывают понятия «добро» и «зло», следуют за нечистыми тенденциями, потакают, укрепляют. Тем самым причиняют боль себе и другим. Если под влиянием негативных эмоций совершают действия, то накапливают дурную карму. Тем самым усугубляют своё положение в сансаре.
Такие тексты очень опасны для начинающих ищущих. Т.к. ошибочно интерпретируются.
Первое, чему нужно научиться — это различение, что такое хорошо и что такое плохо. Позитивные, созидательные качества личности, добродетели нужно взращивать, укреплять. Что это за качества? Любящая доброта, честность, смелость, терпение, усердие, внимательность, самодисциплина.
От негативных тенденций ума нужно воздерживаться, не следовать, не потакать, не укреплять. Что это за качества? Глупость, лень, гнев, страсть, желание, обида, ревность, зависть, гордыня.
Когда вы этому научитесь, можно переходить на следующий уровень: трансформация, очищение, растворение негативных тенденций ума. Это сложно. Этому нужно учиться. Есть специальные методы. Например, визуализация. В методе Мастера Данга в момент негативной эмоции мы работаем с энергией. Энергия по-началу успокаивает, расслабляет наш ум. Потом мы учимся входить в самадхи с опорой на энергию. Сначала, это Блаженство, иллюзорное тело. Потом, Безграничный Свет. Потом, Ясный Свет. Потом, иллюзорное тело Союза.
Сначала мы входим в самадхи из чистого, спокойного ума. Потом, учимся входить в самадхи из нечистого ума, когда яды ума зашкаливают.
В самадхи яды ума растворяются.
Потом, мы учимся входить во все виды самадхи с опорой на осознанность. Сначала, из чистого ума. Потом, из нечистого ума.
Вот о чём говорит Еше Цогьял. Про вхождение в самадхи из нечистого ума с опорой на осознанность. И самый продвинутый вариант, который
Читать дальше →

Йеше Цогьял, ближайшая ученица и супруга Гуру Ринпоче, получила очередные наставления от своего Мастера и собралась в путь.
«Взяв с собой золотую чашу и мешочек золотого песка, я отправилась одна в Непал. По пути, в местности Эронг, я обнаружила, что меня преследуют семь воров. Желая украсть моё золото, они шли за мной по пятам, как собаки за оленем. Я мысленно призвала Гуру и визуализировала этих воров как своих Йидамов. Готовясь поднести им в дар все свои обладания в виде мандалы, я спела им такую песню:
О Семь Йидамов Эронга!
Мы встретились – какая удача!
Чтобы я достигла состояния Будды
И могла служить существам, исполняя все их желания, –
Пусть злая карма, что отвела нам сегодня такие роли,
Поскорей превратится в добрую!
Что за чудо – во всём узнаётся сочувствие Ламы!
Источник счастья – только ум.
Пусть в щедрости все обретут свободу.
Затем, почтительно склонившись, я насыпала золото горкой, как будто выстраивая мандалу. Хотя воры не понимали ни единого моего слова, мелодия этой песни глубоко тронула их. Они застыли, словно статуи, не в силах оторвать от меня глаз, – и перенеслись на первый уровень самадхи. Наконец они спросили на неварском наречии:
»Откуда ты, благородная госпожа? Кто твой отец? Кто твоя мать? Кто твой Лама? Что ты здесь делаешь? Пожалуйста, спой нам ещё одну божественную песню!"
Во всём их облике уже не было никакой агрессии. Они улыбались, открыто и безмятежно. Лица, прежде искажённые злобой, светились радостью. Все вместе они уселись на землю передо мной. Опершись на бамбуковую трость с тремя коленцами, я ответила им на их языке:
Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого.
Помните: гнев и неприязнь – это сама Зеркальная мудрость.
Точность и ясность не знают другого источника,
Кроме ума, который при виде врага наполняется злобой.
Всмотритесь в свой гнев –
Это не что иное, как сам Алмазный Ум, Ваджрасаттва!
Когда не цепляешься за вещи,
Пустота очищает всё.
Моя Отчизна – Запредельная Радость,
Высшие сферы
Пустоты
Читать дальше →

Не важно, что на тебя несётся поезд, а ты под впечатлением от прочитанных стихов!
«Уже ТАК!»
Не важно, что ты вышел с 9-го этажа, уверовав в идею «всё — иллюзия!»
«Есть только Бог!»
Не важно, что в порыве ярости ты схватил бензопилу!
«Всё происходит! Принимай!»