Александр
@AjnaYoga

Медитация на соединение (сандхи). Самоисследование. Подготовка, общие принципы, ошибки, тонкости, ньюансы, ответы на вопросы.
Тонкое осознание (сукшмагати) — это промежуточное состояние между сном и бодрствованием. Тонкое осознание — это дверь. Как удержаться в тонком осознании и не заснуть.



Получить дикшу (посвящение, передача метода)
скайп: gakuseido2

Ещё раз объясняю на пальцах про эмоциональные реакции. Всё просто! :)

Есть ситуация, которая вызывает эмоциональную реакцию.
Какие варианты развития событий тут есть?
1. Подавить эмоциональную реакцию. Это нежелательно. Т.к. вы складируете непрожитые эмоции в подвал ума, и он наполняется. И рано или поздно это «добро» вылезет наружу. И будет беда.
2. Прожить, выразить.
Тут возможны варианты:
а) Эмоциональная реакция захватывает ваше внимание. Это нежелательно, потому как вы затронуты этим и страдаете. Также, вы создаёте причину и будут последствия, вы вредите себе и другим. Но, это лучше чем подавлять.
б) Субъект осознаётся. И есть расстояние между вами-субъектом и эмоцией-объектом. Вы незатронуты эмоцией, эмоция на периферии, а вы в тишине и покое, отстранённость, незахваченность.
Такой вариант проживания эмоциональных реакций более предпочтителен, т.к. распознаётся её Пустотная Природа. Эмоция приходит и уходит, а вы незатронуты этим. Эм. реакции не складируются в подвал ума.
3. Распознаётся Недвойственная Природа эмоциональных реакций и они растворяются в своей Природе окончательно.Тут не создаётся причин, нет страданий. Вы незатронуты.
Это самый лучший вариант, но и самый сложный. Всё зависит от ваших способностей.

ВСЁ! Остальное от лукавого! :) Все эти хитрые, мудрёные и непонятные теории без практического применения — только мозг себе крутить и другим.
Не нужно этих ментальных конструкций, не нужно искать у соседа эго, чмо и т.д. Это полный бред!
Займитесь лучше собой, проживайте свои эмоциональные реакции и сделайте мир лучше очищением себя, а не охотой на ведьм, тыканием пальцами в реакции соседа.
Читать дальше →

Шиваизм объясняет, что джняна — это знание нашей собственной природы, которая есть всецелое существование(сат), всецелое сознание(чит) и всецелое блаженство(ананда). Аджняна — это неведение относительно существования этой природы, которая является причиной самсары и ведет к новым рождениям и смертям.
Кашмирский Шиваизм объясняет, что неведение (аджняна) бывает двух видов: пауруша-аджняна и бауддха-аджняна.
Пауруша-аджняна — это такой вид неведения, при котором практик не достигает понимания своей собственной сущностной природы в состоянии самадхи. Этот вид неведения устраняется милостью учителей и медитацией на свое «я». Когда наконец это неведение устранено, вы оказываетесь в подлинном знании Шиваизма, то есть во всецелом существовании, всецелом сознании и всецелом блаженстве. Обладая пауруша-джяной, вы достигаете полной реализации своей собственной природы.
Бауддха-аджняна(интеллектуальное неведение) имеет место, когда вы не обладаете знанием монистической философии Шайвизма. Оно устраняется изучением соответствующих шиваитских текстов, объясняющих природу «я». Эти тексты являются, таким образом, причиной превращения бауддха-аджняны в бауддха-джняну.
Бауддха-аджняна опирается на мышление и развивается за счет интеллекта. Пауруша-джняна, с другой стороны, развивается посредством практик.
Пауруша-джняна превалирует над бауддха-джняной, поскольку вы являетесь освобожденным в истинном смысле слова только тогда, когда обладаете пауруша-джняной. Однако в этом случае освобождение достигается лишь после оставления тела. Но когда вы соединяете бауддха-джняну с пауруша-джняной, вы становитесь дживанмуктой, то есть освобожденным при жизни в теле. Это происходит потому, что, с одной стороны, вы пребываете в своей собственной природе, а, с другой стороны, придерживаетесь воззрения монистической шиваитской философии. Но если вы обладаете только бауддха-джняной, то вы не достигаете освобождения: ни в этой жизни, ни после смерти.
Бауддха-джняна без
Читать дальше →

Санскритское слово «даршана» обычно переводится словом «философия», но, строго говоря, «даршана» имеет гораздо более широкий смысл, чем его английский эквивалент. Говоря «философия», мы обычно имеем в виду любовь и стремление к выс­шей мудрости, которая развивается посредством интеллектуального и логического рассуждения. Даршана же подразумевает откровение или интуи­тивное переживание истины, возникающее в резуль­тате йогической практики. Логическое изложение этого переживания истины с помощью речи счита­ется вторым значением «даршаны».
Западным людям следует помнить, что многие из фундаментальных принципов индийской фило­софии возникли в результате глубокого медитатив­ного опыта, а не вследствие только лишь логических рассуждений. Индийские мыслители зачастую были не только блестящими учеными, но и великими йогинами, и практическая реализация конкретного
мировоззрения через различные формы йоги, счи­талась весьма существенной для понимания высшей истины.

Читать дальше →

Самое раннее упоминание спанды в шиваитской литературе относится ко II в. до н.э. и встречается в Парашамбхумахимнаставе Дурвасаса — риши, который традиционно считается основоположником учения шиваитского монизма. Слово «спанда» встречается в двух стихах шестого раздела этого гимна. В одном спанда воспевается как божественное свойство Господа, позволяющее Ему поддерживать движение всех физических и психических явлений в правильном направлении. (Парашамбхума-химнастава, VI.4). В другом стихотворении говорится о том, что йогин достигает освобождения только после реализации единства своего истинного я с высшей спандой, приводящей в движение всю Вселенную (там же, У1.5).

Абхинавагупта предлагает истолкование термина спанда, происходящее от косвенного употребления корня «спанд» в его второстепенном значении (лакшана). Он делает следующие замечания:
1 Абсолютное Сознание ничуть не отклоняется от Своей бесконечной и чистой сути, и его фундаментальная природа не подвергается никаким изменениям. Даже несмотря на то, что она неизменна, существует тонкое духовное движение внутри чистого Сознания, которое означает, что оно не полностью статично подобно пустому пространству.
2 Его характер одновременно статичен и динамичен. Неизменность — Его статический аспект.
Внутреннее духовное движение — динамический аспект, и это и есть спанда.
3 По сути, это движение чистого осознания, с помощью которого абсолютное Сознание всегда осознает Себя и Свою божественную природу. Сознание есть пракаша, а Его Само-осознание -вимарша.

По поводу реализации высшей спанды Абхинавагупта говорит:
Это то всепоглощающее Само-осознание йогина, которое сияет в его сердце, заставляя его чувствовать, что весь мир явлений поглощается им. Это то, что в шастрах называется саманъя-спанда и что является действием выплескивания Себя. Это самое тонкое движение неподвижной сущности. В ней нет никакой двойственности. Это волна океана Сознания, всегда изобилующая ею (спандой) (Тантралока, IV.
Читать дальше →

«Всё совершенно» и «всё происходит» переживается только в самадхи.
И если мы говорим и действуем из самадхи, то для нас действительно «всё совершенно» и «всё происходит». И это честно. Это соответствует действительности.
А если самадхи закончилось, то осталось только воспоминание о переживании. И если мы говорим и действуем не из самадхи, но говорим, что «всё совершенно» и «всё происходит». То мы говорим не из непосредственного переживания, а из идеи, как воспоминание, описание переживания, которого сейчас нет. И это не честно, не соответствует действительности, т.к. самадхи закончилось.

Этот мир спасут только Сиддхи! Джняни тут бессильны, к сожалению.

Джняни — это тот, кто раскрыл аспект Сознание в результате самоисследования.
Сиддх — это тот, кто пошёл дальше, и кроме аспекта Сознание раскрыл ещё аспект Энергия, и овладел им в совершенстве.

Почему я так думаю?
Омрачение, профанация НЕ2-Учений, игры ума, настолько огромны, сильны, что разговорами делу не поможешь.
Тут нужна Божественная Мать, отсекающая головы демонам и дарующая благо!

ОМ АЙМ ХРИМ КЛИМ ЧАМУНДА ЙАЙ ВИЧХЕ!

В этой теме объясню, как вставить ссылку на комментарий или на страницу в своём комментарии.

1. В окошке для комментария жмём кнопку «вставить ссылку».


Читать дальше →

Вера в идеи — это не Бхакти! Это невежество.
Война за идеи приводит к крестовым походам.
Джняни не воюют за идеи, а исследуют, ставят под вопрос.
Воюют слепо верующие невежды агрессивно защищая святость, непогрешимость, неприкосновенность принятых на веру идей.
При попытке тщательно исследовать идеи, принятые на веру, и обнаружении каких-то пробелов, нестыковок, возникает страх, а потом защита и нападение. Чего боимся? Что защищаем? Вера пошатнулась?
А ведь образ и чувство себя тоже держатся на вере и при попытке исследовать возникает страх!
Если вы боитесь исследовать обычные идеи, о каком исследовании образа и чувства себя может идти речь?

О том, что есть Путь и Плод, говорят все НЕ2-Учения.
Я допускаю, что такое возможно: шёл, упал, очнулся — Пробуждение. :) Если бы такое со мной случилось, то я бы сомневался.
Я практиковал много лет и то сомневался, когда мне сказали, что некое переживание — это Пробуждение. И сейчас сомневаюсь в любой интерпретации.
А когда люди уверены в своём Пробуждении, я не понимаю этого… Большой вопрос к ним!

Короче. Я предлагаю описывать не Плод, а Путь. Тогда опасность ошибок в понимании уменьшается.
Понимаете, в чём опасность? У вас есть некое переживание, что-то с вами произошло. Вот, что это означает? Вы не знаете. И вы начинаете искать ответ. Натыкаетесь на некое описание Плода и вам кажется, что очень похоже. И вы натягиваете чужое описание на своё переживание. Внимание вопрос:«Почему вы так уверены, что это правда? Что ваше переживание и переживание того персонажа идентичны?» Ответ «Мастер сказал, подтвердил» не принимается, потому что Мастер может ошибаться. А Мастер как определил? Вот вы как определяете? Куча вопросов без ответов.
Можно, конечно, закрыть глаза на эти вопросы и врать себе и другим.
Я предпочитаю быть искренним с собой и другими. И после многих лет практики, утверждения, углубления в переживании и осмысления этого переживания, пришёл к тому, что лучше детально, шаг за шагом осмыслить свой Путь и сравнить с описанием Пути
Читать дальше →