«Самая мощная и действенная практика ─ когда человек отворачивается от бессмысленной суеты внешнего мира, перестает метаться, жаловаться, скулить и, наконец, по-настоящему обращается к самому себе и начинает работать. Сознание такого человека подобно улитке. Оно сворачивается само в себя и начинает само себя наблюдать и изучать. Делается это с единственной целью ─ погрузиться в свою собственную глубину и постичь собственную тайну.
Если человек полностью стирает себя, то приходит сила. Есть сила, способствующая практике. Есть сила, противодействующая ей. Источник обеих ─ один.
Дошедший до этого осознания практик более не исполняет ритуалов и молитв. Он не шепчет мантры и не мечется от одного гуру к другому. Он больше не читает популярной духовной литературы и не совершает паломничеств по святым местам. Теперь его храм и мастерская ─ он сам. Инструментом и предметом работы такого йогина является его собственное сознание.
Что же он делает? Он просто осознает, что происходит. И реагирует на возникающие ситуации адекватно, не теряя осознанности. Далее он продолжает так же.
В результате подобной практики, эго начинает быстро сдавать свои позиции. Сначала оно ослабляет свою хватку. При этом человек чувствует облегчение, как будто он избавляется от тяжелого груза, который долгое время тащил неизвестно куда и зачем. Затем, если практика продолжается успешно и мы не позволяем старому «я» изобретать новые, более утонченные формы маскировки, оно продолжает таять, растворяться, пока не исчезает окончательно и навсегда. А вместе с ним и старая жизнь.
Там, где раньше жило наше маленькое, озабоченное и вечно всем недовольное эго, возникает нечто новое. Сначала это что-то непонятное, огромное, свежее, пронзительное и открытое. Это новое пространство, в которое мы вступаем в изумлении, пробуя его наощупь и на зуб. Это совершенно новый мир, вырастающий на месте старого. Всё вроде бы то же самое, но по ощущению ─ совершенно иное. Мир становится лёгким, летучим и подвижным, как ртуть. Свинцовая тяжесть бытия остаётся в далёком прошлом.
Сутью и содержанием этого нового мира является тонкое, наполняющее его во всех направлениях, блаженство. Эта радость не зависит ни от чего. Никакие внешние обстоятельства, никакие мысли или внутренние состояния не могут затмить это восходящее солнце. Поначалу ананда возникает внутри, но потом она затопляет собой все, как волны реки, вырвавшейся на волю в половодье.
При этом не остается никого, кто хотел бы это блаженство переживать, удержать, усилить или каким-то образом контролировать. Ананда просто есть, и мы видим, что она всегда была и будет сутью всего происходящего. Раньше мы были не в состоянии воспринять ее, теперь же отсутствие старого меня открывает нам эту дверь. Ананда рождается на кладбище. На кладбище, где навсегда похоронено наше старое я.
Кто же теперь испытывает это блаженство? Этого вопроса не возникает. Ананда сияет сама по себе, наполненная собой и погруженная в свое собственное величие. Она проявляется из нашей глубины, возникает, как наше самое подлинное и естественное состояние и остается наедине сама с собой, не нуждаясь ни в чем внешнем или внутреннем для проявления собственного торжества.
При этом мы обнаруживаем, что состояние глубокого спокойного блаженства ─ это наша суть, наша внутренняя природа, наше подлинное Я. Это то, что мы так долго искали и чем мы являемся на самом деле, когда отброшена и растворена вся шелуха и суета поверхностного ума, когда оставлены все страхи и желания, сожжены все сомнения и надежды, а осталось только то, что есть. Это и есть Я».
Я и с мужем ясно вижу. Это зависит от меня. Это не критерий.Когда читаю Махараджа, Ренца и ежи с ними -получаю простое и чистое понимание. Феликс! почему тут все раком, из эго, все через ум так, что некогда осознать себя.Чистая зависимость. Люди просто сидят и тупят. А некоторые типа поняли и постятся стишки и картинки.Тут вообще кто пообудился то?)))
А я пока не пойму, что тут происходит, не уйду.Странно что ты спрашиваешь об этом. Видно совсем нет понимания, что ты всего лишь марионетка без воли, которая может лишь регестрировать и реагировать.
Ок) у меня своя реальность, у вас своя. Обе реальности являются сном, а мы, как персонажи этого сна играем в пинг-понг словами- мыслями, являющимися таким же сном.у вас были осознанные сны? А я частенько осознаюсь, и там очень хорошо вижу всю иллюзорность.Но Махарадж говорил, что есть сознание, которое принадлежит телу- уму, и исчезает в момент смерти вместе с телом, сливаясь с великой осознанностью -абсолютом.Но мы не есть тело-ум и сознание, мы есть то, что над всем этим, и не может быть прознано в относительности. Откуда же Махаржд узнал это? Не из мыслей уж явно. Он говорил, что мы способно осознать это сами, поскольку являемся этим осознанием. Но осознать и мыслить разное.Так вот вопрос-что бы стаь этим осознанием нужно ли придумывать столько телег и давать уму жвачку. Разве можно через одно только думанье стать этим осознанием? интеллектуально понять и просветлеть? Отвечаю- стать нельзя. Мы уже есть оно. Только не надо обольщаться- понимать это и видеть это разные вещи.И остаётся только констатировать что все слепцы пытающиеся учить таких же слепцов поскольку прозревшие не индульгирут, а уходят в светлую даль, как например мокша. Махарадж не учил, он говорил из сознания в сознание.Так я вижу на данный момент. Аминь:)
«Контакт отдельного человека с осознаванием Абсолюта может произойти только тогда, когда ум, так сказать, соблюдает «пост», ибо в этом случае процесс концептуализации прекращается. Когда ум безмолвен, он отражает Реальность; когда ум абсолютно неподвижен, он растворяется, и остается только Реальность. Поэтому, снова и снова повторяет Махарадж, необходимо пребывать в единстве с сознанием. Когда ум пирует — Реальность исчезает; когда ум постится — Реальность проявляется.» Рамеш Балсекар.
)))Вопрос: Может ли тот, кто однажды стал просветленным, снова утратить это состояние?
Карл: Снова и снова.
В.: Разве оно не навсегда?
К.: Нет. Пока имеется просветленный, он будет снова выпадать. Должно быть это «ага!» понимания, в котором Я — само Бытие — всегда реализовано. И для этой реализации личности не требуется. Бытие не нуждается ни в каком феномене, чтобы осознать, что такое Бытие.
В.: Нет, Бытие в этом не нуждается. Но я нуждаюсь в Реализации. Или в пробуждении.
К.: Ты в этом не нуждаешься. Тебя никогда не может быть в качестве просветленного. И тебя никогда не было в качестве просветленного. Отбрось эту программу «просветления» или «пробуждения».
В.: Разве речь не идет о том, чтобы однажды войти с этим в соприкосновение?
К.: С кем или с чем должно быть соприкосновение? Что должно измениться ради этого? Все, что касается тебя, снова исчезает. Всякий опыт соприкосновения мимолетен.
В.: Но как учитель ты же можешь…
К.: Я абсолютно беспомощен. Я — сама беспомощность. Я не могу никого сделать тем, чем он уже является.
В.: Тогда помоги мне быть тем, что я есть.
К.: Все, что я мог бы попытаться сделать, лишь укрепит в тебе представление, что ты этим еще не являешься.
В.: Но может быть, ты все-таки попробуешь?
К.: Но никого нет, кого можно было бы улучшить.
В.: Охотно верю, что тебя невозможно улучшить. Но я…
Вопрос: Один мастер дзэн по имени Банкэй из семнадцатого столетия восхваляет нераздельный дух Будды. Якобы он находится за пределами всякого единства. Что это значит?
Карл: То, что находится до Будды. Пара-Будда. То, что находится до всего. Что не знает двойственности. И не знает единства. Это не один и не два. Это не это и не то. У этого нет определения. Это зовется всеми или ни одним именем. Оно никогда не сможет постичь самое себя.
В.: Возможно, поэтому Банкэй говорит, что нет смысла стремиться к этому. Так он говорит своему ученику: просто прекрати!
К.: Абсолютное смирение — когда ты полностью принимаешь, что никогда не способен познать себя, — это абсолютная недвижимость. Где больше нет желания самопознания: это самопознание. Что я никогда не смогу уйти от самого себя и никогда не смогу постичь самого себя. Потому что я — то бесконечное, нерожденное, бессмертное, которое есть всегда. Для этого во времени нет ничего необходимого. Чтобы быть этим, не требуются усилия. Всякое усилие быть этим явно непродуктивно.
Учитель, который реализовал свою «истинную природу» и понял, что является экраном, а не показываемым фильмом, что он — небо, а не бегущие по нему облака, который таким образом знает, что он есть недвижимость, — ничего не делает. У него нет никаких намерений, он просто присутствует. Однако его присутствие явно оказывает воздействие. Оно всасывает в себя беспокойство других. Это про Ренца)
Ир, она про своё, а ты про своё. От дракона не просветлею, так и… с ним))) Ты что еще не поняла, что ты в фильме? И дракон ноздри дует в фильме)))Так о чем тут речь, Иришь?))))))Мы тут персонажи чисто ))))
«Самая мощная и действенная практика ─ когда человек отворачивается от бессмысленной суеты внешнего мира, перестает метаться, жаловаться, скулить и, наконец, по-настоящему обращается к самому себе и начинает работать. Сознание такого человека подобно улитке. Оно сворачивается само в себя и начинает само себя наблюдать и изучать. Делается это с единственной целью ─ погрузиться в свою собственную глубину и постичь собственную тайну.
Если человек полностью стирает себя, то приходит сила. Есть сила, способствующая практике. Есть сила, противодействующая ей. Источник обеих ─ один.
Дошедший до этого осознания практик более не исполняет ритуалов и молитв. Он не шепчет мантры и не мечется от одного гуру к другому. Он больше не читает популярной духовной литературы и не совершает паломничеств по святым местам. Теперь его храм и мастерская ─ он сам. Инструментом и предметом работы такого йогина является его собственное сознание.
Что же он делает? Он просто осознает, что происходит. И реагирует на возникающие ситуации адекватно, не теряя осознанности. Далее он продолжает так же.
В результате подобной практики, эго начинает быстро сдавать свои позиции. Сначала оно ослабляет свою хватку. При этом человек чувствует облегчение, как будто он избавляется от тяжелого груза, который долгое время тащил неизвестно куда и зачем. Затем, если практика продолжается успешно и мы не позволяем старому «я» изобретать новые, более утонченные формы маскировки, оно продолжает таять, растворяться, пока не исчезает окончательно и навсегда. А вместе с ним и старая жизнь.
Там, где раньше жило наше маленькое, озабоченное и вечно всем недовольное эго, возникает нечто новое. Сначала это что-то непонятное, огромное, свежее, пронзительное и открытое. Это новое пространство, в которое мы вступаем в изумлении, пробуя его наощупь и на зуб. Это совершенно новый мир, вырастающий на месте старого. Всё вроде бы то же самое, но по ощущению ─ совершенно иное. Мир становится лёгким, летучим и подвижным, как ртуть. Свинцовая тяжесть бытия остаётся в далёком прошлом.
Сутью и содержанием этого нового мира является тонкое, наполняющее его во всех направлениях, блаженство. Эта радость не зависит ни от чего. Никакие внешние обстоятельства, никакие мысли или внутренние состояния не могут затмить это восходящее солнце. Поначалу ананда возникает внутри, но потом она затопляет собой все, как волны реки, вырвавшейся на волю в половодье.
При этом не остается никого, кто хотел бы это блаженство переживать, удержать, усилить или каким-то образом контролировать. Ананда просто есть, и мы видим, что она всегда была и будет сутью всего происходящего. Раньше мы были не в состоянии воспринять ее, теперь же отсутствие старого меня открывает нам эту дверь. Ананда рождается на кладбище. На кладбище, где навсегда похоронено наше старое я.
Кто же теперь испытывает это блаженство? Этого вопроса не возникает. Ананда сияет сама по себе, наполненная собой и погруженная в свое собственное величие. Она проявляется из нашей глубины, возникает, как наше самое подлинное и естественное состояние и остается наедине сама с собой, не нуждаясь ни в чем внешнем или внутреннем для проявления собственного торжества.
При этом мы обнаруживаем, что состояние глубокого спокойного блаженства ─ это наша суть, наша внутренняя природа, наше подлинное Я. Это то, что мы так долго искали и чем мы являемся на самом деле, когда отброшена и растворена вся шелуха и суета поверхностного ума, когда оставлены все страхи и желания, сожжены все сомнения и надежды, а осталось только то, что есть. Это и есть Я».
Прям в яблочко!!!:)
Карл: Снова и снова.
В.: Разве оно не навсегда?
К.: Нет. Пока имеется просветленный, он будет снова выпадать. Должно быть это «ага!» понимания, в котором Я — само Бытие — всегда реализовано. И для этой реализации личности не требуется. Бытие не нуждается ни в каком феномене, чтобы осознать, что такое Бытие.
В.: Нет, Бытие в этом не нуждается. Но я нуждаюсь в Реализации. Или в пробуждении.
К.: Ты в этом не нуждаешься. Тебя никогда не может быть в качестве просветленного. И тебя никогда не было в качестве просветленного. Отбрось эту программу «просветления» или «пробуждения».
В.: Разве речь не идет о том, чтобы однажды войти с этим в соприкосновение?
К.: С кем или с чем должно быть соприкосновение? Что должно измениться ради этого? Все, что касается тебя, снова исчезает. Всякий опыт соприкосновения мимолетен.
В.: Но как учитель ты же можешь…
К.: Я абсолютно беспомощен. Я — сама беспомощность. Я не могу никого сделать тем, чем он уже является.
В.: Тогда помоги мне быть тем, что я есть.
К.: Все, что я мог бы попытаться сделать, лишь укрепит в тебе представление, что ты этим еще не являешься.
В.: Но может быть, ты все-таки попробуешь?
К.: Но никого нет, кого можно было бы улучшить.
В.: Охотно верю, что тебя невозможно улучшить. Но я…
К.: Но и ты тоже неулучшаем.
Карл: То, что находится до Будды. Пара-Будда. То, что находится до всего. Что не знает двойственности. И не знает единства. Это не один и не два. Это не это и не то. У этого нет определения. Это зовется всеми или ни одним именем. Оно никогда не сможет постичь самое себя.
В.: Возможно, поэтому Банкэй говорит, что нет смысла стремиться к этому. Так он говорит своему ученику: просто прекрати!
К.: Абсолютное смирение — когда ты полностью принимаешь, что никогда не способен познать себя, — это абсолютная недвижимость. Где больше нет желания самопознания: это самопознание. Что я никогда не смогу уйти от самого себя и никогда не смогу постичь самого себя. Потому что я — то бесконечное, нерожденное, бессмертное, которое есть всегда. Для этого во времени нет ничего необходимого. Чтобы быть этим, не требуются усилия. Всякое усилие быть этим явно непродуктивно.