Лёха-ха
@BodhiSatprem

«Ланкаватара сутра» признаётся основополагающим сочинением школы Чань/Дзэн, однако почитается и в других школах Махаяны, включая тибетский и дальневосточный буддизм.

…

Затем Махамати вопросил Благодатного:
– Почтительно прошу, поведай нам, Благодатный, о пяти Дхармах, дабы мы могли достигнуть полноты понимания совершенного знания?

Благодатный ответствовал:
– Эти пять Дхарм – проявления, имена, различение, правильное знание и Реальность. Под проявлением понимается всё, открывающееся чувствам и различающему уму и воспринимаемое как форма, звук, запах, вкус и осязание. Из этих проявлений формируются представления, такие как глина, вода, кувшин и т. д., на основании каковых говорят: «Это – именно такая-то и такая-то вещь и никакая иная», это – имя. Когда сопоставляют проявления и сравнивают имена, как [это происходит], когда мы говорим: «Это – слон, это – лошадь, телега, пешеход, человек, женщина» или «Это – ум и то, что относится к нему», [то] вещи, так поименованные, называют различаемыми. Если эти различения воспринимаются как взаимно обусловленными, как пустотные [в смысле отсутствия] самостной сущности, как не-рождённые, и тем самым – такими, какими они есть на самом деле, то есть как проявления самого ума, это и есть правильное знание. Благодаря ему мудрые прекращают восприятие проявлений и имён как реальных.

Когда проявления и имена устранены и прекращено всяческое различение, остаётся лишь истинная сущностная природа вещей, а поскольку в отношении неё ничто не может быть определено, её называют «Таковостью» Реальности. Эта всеобщая, нечленимая, непостижимая «Таковость» является единственной Реальностью, однако по-разному именуемой: как Истина, как Сущность Ума, как Беспредельное Знание, как Благородная Мудрость и т. п. Эта Дхарма безóбразности сущностной Природы Предельной Реальности проповедана всеми Буддами, и когда всё осознано в полном соответствии с нею, вступают во владение Беспредельным Знанием и следуют собственному пути обретения Беспредельного Знания Татхагат.

…

…
Хотя, по сути, живые существа — будды,
Их омрачают случайные загрязнения.
Удалите загрязнения — и предстанет истинный будда.

1.2. Поведение
[Наставления относительно поведения] состоят из двух разделов:
1) поведение, которого следует избегать;
2) поведение, которое следует усвоить.

1.2.1. Поведение, которого следует избегать
[Наставления относительно поведения, которого следует избегать] состоят из трех разделов:
1) три изъяна сосуда;
2) шесть загрязнений [сосуда];
3) пять неверных способов восприятия.

1.2.1.1. Три изъяна сосуда [Три изъяна сосуда] таковы:
1) изъян перевернутого сосуда — неспособность слушать;
2) изъян дырявого сосуда — неспособность запоминать услышанное;
3) изъян сосуда, испорченного ядом, — обыкновение смешивать [услышанное] со своими заблуждениями.

Читать дальше →

Песнь Первая.

Э ма хо! Этот беспечный и вольноречивый бродяга с глубоким умом
Поёт «Полёт Гаруды», песнь воззрения,
Облегчающую быстрое восхождение по всем стадиям и путям.
Слушайте внимательно, возлюбленные сыновья и дочери!

Подобно рёву дракона, великое имя Будды раздаётся по всей вселенной,
В сансаре и нирване, постоянно отзываясь в умах шести видов живых существ.
Как чудесно, что этот звук не умолкает ни на мгновенье!

Они могут не ведать о существовании Будды внутри них,
Но как удивительно, что глупцы ищут его снаружи!
Хотя он видим ясно, как солнечный свет, яркий и лучащийся,
Как поразительно, что столь немногие способны его увидеть!

Ум, сам Будда, у которого нет ни матери, ни отца,
Как чудесно, что он не знает ни рождения, ни смерти!
В то время как мы страдаем от разнообразных ощущений,
Как чудесно, что он не подвержен ни улучшению, ни ухудшению!

Истинный лик ума, нерождённый и изначально чистый –
Как чудесны его неподдельное и естественное совершенство!
Само внутреннее знание, наша естественно освобождённая природа,
Как великолепно, что всё, что бы ни происходило, освобождается, будучи оставлено так, как оно есть.

Читать дальше →

Э ма хо! И снова, возлюбленные дети моего сердца, слушайте!
«Ум», это всеобщее понятие, это самое важное из слов,
Не будучи чем-то отдельно существующим, проявляется как разнообразие удовольствия и боли в сансаре и нирване.
Есть так же много представлений о нём, как и путей к состоянию Будды. У него бесчисленное количество синонимов.

В обыденном языке его называют «я», некоторые индусы называют его «Самостью», шраваки зовут его «лишённым самости индивидуумом», последователи школы Читтаматра зовут его просто «умом».
Некоторые называют его «совершенным проникновением» или «природой Будды», некоторые зовут его Махамудрой.
Некоторые зовут его «вселенским бинду», некоторые называют «протяжённостью реальности», «универсальной основой» или «обычным сознанием».
Так как синонимы ума, ярлыки, которые мы к нему применяем, бесчисленны, знайте, чем он на самом деле является.
Узнайте его из собственного опыта как то, что пребывает здесь и сейчас. Успокойте себя в естественном состоянии природы вашего ума.

В состоянии покоя ум – это обычное восприятие, обнажённое и неприкрашенное.
Когда вы всматриваетесь в него напрямую, нечего видеть, кроме света:
Будучи знанием, это сияние и расслабленная осознанность пробуждённого состояния.
Не являясь ничем определённым, он необъяснимая полнота, первооснова недвойственности ясности и пустоты.

Он не является вечным, потому что в нём нет ничего такого, существование чего было бы доказано.
Это не пустота, потому что присутствуют яркость и пробуждённость.
Он не является чем-то единым, потому что множественность самоочевидна в восприятии.
Он не является множественным, потому что мы знаем единый вкус единения.
Он не является внешней деятельностью, потому что знание внутренне присуще непосредственной реальности.

Непосредственно здесь и сейчас мы видим лик Изначального Владыки, пребывающего в центре нашего сердца.
Распознайте в нём себя, мои духовные сыновья.
Кто бы ни отвергал его, желая обрести что-то иное, он будет похож на человека, нашедшего своего слона, но продолжающего идти по его следам.
Он может прочёсывать три измерения мировых космических систем в течение вечности, но он не найдёт даже и имени Будды, кроме того, что находится в его сердце.

Таково моё введение, кладущее начало узнаванию истинного состояния нашего существования, которое является основной реализацией в Прорыве к Великому Совершенству.

Текст-тэрма «Песни двадцати пяти ученикам» включает прямые наставления двадцати пяти ближайшим ученикам Гуру Ринпоче. Эти советы – сущностные личные наставления. Такие наставления ваджрный мастер передаёт ученикам, имеющим способности реализовать их, обнаружив «пробуждённый ум просветления» – состояние неотъемлемое, изначально существующее, не имеющее «ни середины, ни края», за пределами пяти скандх.

Песни двадцати пяти ученикам.

Царь и двадцать пять учеников попросили драгоценного Учителя из Уддияны:
– Умоляем даровать нам глубокое наставление, затрагивающее коренной вопрос, который всеобъемлющ, но прост для практики.
В ответ Падмасамбхава пропел:

О, чудо!
Царь, царевичи и вы, все остальные ученики,
Истинный смысл доступен не каждому.
Когда его слышит недостойный,
Это порождает злословие, непонимание и нарушение обетов-самай.
Я дал вам важные предсказания о будущем,
Но нечестивые тибетские вожди
Не имеют веры, сколько бы они ни слушали,
Сея ложь, они занимаются пустословием.
Тем не менее, я кратко объясню
То, о чём вы, имея веру, спросили меня.
Ныне время не распространять,
А каждому практиковать правильно и самостоятельно.
Поскольку это учение будет укрыто ради будущего как клад-тэрма,
Дайте клятву хранить его в тайне!


Читать дальше →

Главное вовсе не в том, чтобы убедить других в истине, которая нам известна. Быть правдивым с самим собой — вот что на самом деле важно. Если вы правдивы с собой, вы сможете быть правдивыми и с другими. Нет особого смысла слишком уж стараться быть правдивыми с другими людьми — хотя это тоже важно, начинать нужно с себя. Насколько вы искренни с самими собой? Можете ли вы посмотреть на себя без обвинения, без осуждения, без всяких «следовало» и «не следовало»? Можете ли вы быть настолько искренни, чтобы не избегать тех своих частей, которые все еще находятся в конфликте, чтобы не замыкаться на открывшейся вам истине, отворачиваясь от того, что еще не вполне свободно в вас?

Читать дальше →

Прежде всего, делая всё, что можете, при том малом владении собственным умом, которое у вас есть, вы должны обрести некоторое понимание истинной природы ума – этого никак не миновать.

Так что же такое ум? Говорят, что он пуст, но понятие «пустота» в приложении к уму зачастую понимается неверно.

Вы можете сказать, что небо пусто, что в комнате есть пустое пространство и так далее, но если бы ум был пуст только в этом смысле, вы бы никогда не опознали его [как таковой]. С другой стороны, нельзя сказать, что ум может быть опознан как нечто вещественное – у него нет ни цвета, ни формы, ни геометрической структуры, и т.д. Если сказать, что ум ни существует, ни не существует, ни то и другое вместе, это может оказаться очень трудным для понимания. В литературе Праджняпарамиты (Совершенной Премудрости) ум описывается как избавление от «четырёх крайностей» и «восьми достоверностей»; это можно постепенно изучать с помощью писаний, но понять сразу также довольно трудно.

Так что же такое ум? Прежде всего это то, что осознаёт всевозможные мысли, порождает всевозможные беспокойные эмоции и испытывает всевозможные страдания и радости. Вот каков ум.
Читать дальше →

У одного человека была тысяча овец, и он был в постоянном беспокойстве, потому что овцы уходили от стада, терялись и становились жертвой диких зверей. Тогда он попросил совета у мудреца, и тот посоветовал ему завести сторожевых собак. И хозяин завел сотню собак, чтобы они следили за овцами. Они не давали овцам покидать стадо, и если какая-нибудь овца пыталась уйти, они убивали ее. Но постепенно они настолько привыкли к убийству, что стали убивать овец без всякого повода — они стали опасными. Тогда хозяин снова пришел к мудрецу и сказал: «Это стало опасным, защитники стали убийцами».…
Тогда мудрец ответил: «Теперь есть только один выход; я пойду сам». Он пришел и загипнотизировал всех овец, и сказал им: «Вы не спите, вы бодрствуете, вы внимательны, вы совершенно свободны. Никто не хозяин вам».
И с тех пор овцы оставались в загипнотизированном состоянии, и никуда не уходили. Они не старались сбежать, ведь это не тюрьма, и все они верили, что они — сами себе хозяева, сами себе господа. Даже если хозяин убивал какую-нибудь овцу, они думали: «Это ее судьба, а не моя. У меня есть бессмертная душа, и я — совершенно свободна, так что незачем опасаться». Теперь отпала надобность в собаках, и хозяин перестал беспокоиться, потому что овцы были загипнотизированы.