Да нет и не может быть никаких претензий. Просто впредь буду учитывать возможность того, что автор топика может по каким-либо причинам его удалить, поэтому будет весьма разумно скопировать те посты, которые в дальнейшем могут пригодиться.
(У меня сработал стереотип мышления — на всех моих предыдущих форумах автор топика не обладает правом его удалять, более того – даже редактировать старт-топик после его опубликования либо вообще нет возможности (например, на форуме Лотоса – моём самом первом форуме), либо это можно сделать, но только в течении нескольких часов после опубликования).
Вот блин! точно — есть опция «удалить». А я не обратил на неё внимания, и думал, что удалять темы имеют право только модераторы и админ. Большое спасибо за ответ — вопрос закрыт.
Ты пишешь в Библии, что вначале было слово. Какое?
Руслан, 1 кл.
В Евангелии от Иоанна говорится, что «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (пишется: «Бог», но говорится: «бох») — учёные утверждают, что в начале был Большой Взрыв с последующим расширением Вселенной.
Смоделируем ентот самый Большой Взрыв и послушаем, что у нас получится.
Глубого вдохните, затем, не открывая рта, попробуйте выдохнуть через рот.
Получается? Нет? Странно. )))
Ну тады, вдохните исчё раз, исчё и исчё, и начинайте выдыхать через закрытый рот, а когда щёки раздуются по самые «не могу», откройте его. Что получится? Получится «большой взрыв» со звукосочетанием: «Боххх...».
Ежели, апосля этого, вы, на выдохе, будете открывать рот ширше и ширше («расширять вселенную»), а затем закрывать его до полного евонного закрытия, у вас получится звукосочетание: «БохАум» или «БохАоум», в зависимости от того, будете вы выпячивать губы или нет.
(Не знаю, что получится у вас, но у меня получилось именно так).
Так что первым словом было «Бох», вторым – священное слово «Аум» («Аоум», «Ом») – символ Бога.
(Кстати, современное «ум» произошло от старославянского «оумъ». Так что изначальное Слово можно понимать и так: Бог = Ум).
«Эта книга родилась не случайно. Ее герои живут рядом со мной, не ведая, что они лицо нашей жизни, зеркало ее, камертон. У них свой мир. Особенный. Мир, от которого мы, взрослые, все время удаляемся, не оглядываясь. И чем дальше, тем непонятнее становится нам эта страна — страна детства. А дети живут своим представлением о добре и зле, чести и бесчестии, человеческом достоинстве; у них свои критерии — они на „ты “ с вечностью.
Будучи в Израиле, в центральной газете „Вести“ я прочитал отрывки из книги американского писателя Стюарта Хемпли. Это были забавные фразы из писем маленьких американцев Богу. Меня словно обожгло — вот оно. Захотелось поскорей домой. Нетерпелось узнать, что же наши дети могут сказать Всевышнему. Ведь на Западе восприятие Бога впитывается с молоком матери. Да и окружающая действительность там устойчива, солидна, незыблема.
Моими героями стали школьники от шести до десяти лет. Именно они еще пропускают жизнь через сердечки, и оттого непритворны и честны. „О чем бы ты хотел спросить у Бога?“, „Что бы ты хотел попросить у Бога?“ и „Что бы ты хотел рассказать Богу?“ — с такими вопросами я обратился к детям. Результат превзошел все ожидания. Я получил более трех тысяч ответов. Веселые, печальные, озадаченные, отчаянные, но живые, живые. Дети знали, что обращаются не к мамам, папам или любимым учителям, а к кому-то самому главному, всесильному и все понимающему. Поэтому их ответы столь обжигающе искренни и пронзительно доверчивы. В них проступают будущие поэты, художники, гуманисты. Но ребята могут никогда ими не стать. Мы, взрослые, сделаем их себе подобными. Подобными тем, кто живет в сегодняшнем безумном мире с пресыщенной незначительной прослойкой и крайней нищетой большинства, с полным отсутствием нравственности, когда брат грабит брата, друг разоряет друга, а в среде так называемых общих интересов властвуют волчьи законы.
Великий гуманист и педагог Януш Корчак призывал взрослых возвыситься до духовного мира ребенка, а не снисходить к нему. Ведь восприятие мира детьми, детская эмоциональность и нравственная реакция на окружающую действительность отличаются своеобразностью, тонкостью, непосредственностью.
Книга „Дети пишут Богу“ адресована всем — взрослым и детям. Она вне возраста. Потому что она обращена к Богу, а значит — к душе человека.
Улыбайтесь, взрослые, над мыслями детей, вздрагивайте, плачьте. И если это случится, значит есть у вас душа. И слав Богу. Ну а дети — как можно чаще обращайтесь к Господу и тем самым сохраните в себе все человеческое».
«Подобно тому, как собака не сможет никогда догнать свой хвост, также и ВЫ — не сможете увидеть ИСТИНУ. Ведь хвост не был отделен от собаки».
и вспомнил про свою давнюю тематическую подборку высказываний Ошо (набранную вручную с нескольких бумажных книг). Я уже выкладывал её раньше в сети, решил выложить и здесь.
Я, как человек, ничего и никого не «переживаю как Бога» – потому, что это невозможно, потому, что человек и Бог – две «вещи» несовместные, потому, что в этом переживании никакого человека, никакого меня вообще нет. Это не моё переживание, это переживание Бога — абсолютного (и единственного) ноуменального Субъекта (Ума).
В это мгновение (сампраджнята самадхи) Бог смотрит (не я смотрю, а посредством моих глаз Бог смотрит; это не умозрительное, а непосредственное неконцептуальное восприятие новорожденного) на трёхмерную реальность, воспринимаемую человеком в состоянии бодрствования, как на своё плоское Отражение. (Эта реальность и является Отражением – плоским феноменальным отражением ноуменального Бога).
Бог это не объект, его нельзя воспринять, нельзя познать. Его можно только само-осознать, то есть осознать себя тем, кто Я (я, в сущности своей) есть. Бог это тот, кто воспринимает, кто осознаёт, это единственный, один и тот же у каждого из нас, абсолютный Субъект. Постичь этого Субъекта (Осознающего) можно только в Его отношениях с Его проявлениями – квантами Сознания и светом Осознания. Нужно осознать Осознающего – Осознающего Сознание (в сампраджнята самадхи, самадхи Океанического Отражения) или Осознающего Осознание (в асампраджнята самадхи, самадхи Ясного Света, о котором говорит Падмасамбхава). Именно для этого, для того, чтобы осознать Осознающего, и практикуют медитацию (шаматху и випашьяну) и осознанность в буддизме.
Сампраджнята самадхи. Это Само-осознание ноуменального Бытия, созерцающего Своё Отражение. Это выход за пределы времени, за пределы пространственно-временной плоскости Отражения — в Зазеркалье.
Для меня Бог (Бытиё, Ум, Абсолют) это не просто слово, это не «ментальная конструкция» — это переживание Бога. Можно сказать — «вкус» Бога. (О вкусе лимона можно узнать только вкусив лимон).
(Извините, вынужден прервать диалог — мне нужно идти по делам).
По отношению к ноуменальному Уму вопрос некорректен. Откуда-либо может быть только феноменальное, имеющее начало и конец. Ноуменальное Бытиё (Ум) вне пространства и времени, Оно не имеет ни начала ни конца, Оно просто есть.
Нет, это не с форума Лакшми. Это первая публикация моего конспекта работы Падмасамбхавы «Самоосвобождение через обнажающее внимание – прямое введение в ригпа».
«Всё это было бы смешно, когда бы не было так грустно»…
За что спасибо? За то, что я познакомил Вас с конспектом работы классика Вашей духовной традиции – традиции Уддияны? Вы что, не знали о его существовании? Не знали о существовании этой его работы? Знали. Тогда за что спасибо-то?
Ну, прочитали Вы конспект, и что? Вы не задали своему мастеру НгоМа ни одного вопроса по поводу этого текста — Вам понятно всё то, о чём говорит Падмасамбхава? Если Вам всё понятно, то почему бы Вам не написать комментарий к словам Падмасамбхавы, а если непонятно, то почему нет вопросов к своему мастеру?
Да.
В буддизме считается, что коренной причиной скитаний по сансаре является неведение (заблуждение, омрачение). Неведение это слепая вера: во-первых, вера в субстанциональное существование отдельного «я» (эго, личности, души) и, во-вторых, вера в субстанциональность мира, вера в то, что мир, воспринимаемый в состоянии бодрствования, действительно существует.
Из сансары (круговорота рождений и смертей) можно выбраться: на очень длительное время (миллиарды лет) — частичным избавлением от неведения, или навсегда — полностью избавившись от неведения.
На время – избавившись от веры в существование атмы (отдельного «я», души) и достигнув состояния нирваны.
Навсегда — прозрением природы Будды (просветлением), которое полностью избавляет от неведения.
Нирвана – это своего рода «вечный кайф», который «все бодхисаттвы считали адскими мучениями»:
«Все Бодисаттвы считали это адскими мучениями — погрузиться в пустоту, соприкоснуться с нирваной, но так и не узреть природу Будды» (Ма-цзу).
«Этот отрывок крайне интересен. По сути, он указывает, что можно в реальности погрузиться в пустоту, соприкоснуться с нирваной, но так и не достичь природы Будды. Таким образом, природа Будды стоит выше нирваны и ее достижение — более важно, чем сама нирвана, в то время как само стремление к нирване — лишь еще одно заблуждение» (Маслов А. А.).
Так вот, целью шраваков и пратьекабудд является избавление от страданий и достижение нирваны. (Первые пытаются это сделать под руководством живого учителя, вторые – самостоятельно, в уединении). Целью бодхисаттв – просветление («узнавание собственного лица» в асампраджнята самадхи – самадхи Ясного Света) и освобождение всех «живых существ».
Иметь переживание (осознание-видение) Бога, хотя бы в сампраджнята самадхи, чрезвычайно важно для тех, кто берётся учить других, кто берётся другим указывать путь к Богу, путь к Истине.
Для «простых смертных» самое главное вовсе не в постижении Бога (как цели своей жизни), а в придании своей жизни объективного, то бишь общечеловеческого, смысла в жизни. («Смысл не в Истине, а в пути к ней»). А этот общечеловеческий смысл заключается в служении Богу (по сути — в служении самому Себе), и прежде всего – в служении путём регулярного выполнения духовных практик.
Но каких именно практик? Какого учителя, какого учения, какой религии? Духовный опыт человечества весьма и весьма обширен и многообразен, и начинающему искателю практически невозможно «отделить зёрна от плевел», невозможно отличить истинного учителя от того, кто таковым не является, невозможно определить какая именно религия или какое именно духовное учение в наибольшей степени отражают Истину и может ему помочь самому осознать Истину. У него нет никаких критериев для различения истинного и ложного, нет никаких ориентиров на пути к Истине.
На что же может опереться начинающий искатель в своих поисках?
На интуитивное доверие тому или иному духовному учителю? Живому или уже ушедшему «в мир иной». На ощущение внутреннего созвучия, гармонии с тем, что он говорит, и/или с его личностью? На ощущение «своего», на ощущение притяжения к нему, на чувстве уважения и любви к нему? Доверие к учителю – великая вещь, но, увы, учитель может быть распрекрасным человеком, уверенным в том, что является просветлённым и несёт свет Истины, и, тем не менее, заблуждаться.
На веру в какую-нибудь религию или учение? Опять таки, можно ошибиться в своём выборе и от веры так и не придти к знанию.
На заимствованные знания и тот несомненный факт, что если Истина есть, то она одна единственная? Можно, конечно, изучить священные писания различных религий, свидетельства мистиков различных духовных традиций, утверждения философов и учёных, определить в них нечто общее, принять его за основу и выбрать путь, но для этого потребуется очень много сил и времени. Тем паче, что искатель не знает, что именно ему искать.
Ни доверие учителю, ни вера в учение или религию, ни заимствованные чужие знания не могут быть опорой начинающему искателю. Единственное, на что он может опереться — это его собственный жизненный опыт и его собственный разум, его способность к логическому мышлению.
Логика, логика, и ещё раз логика!
Именно логика позволит искателю достичь интеллектуального понимания Истины и соориентироваться во всём многообразии духовных знаний, поможет ему «отделить зёрна от плевел» и выбрать свой путь: либо — в рамках одного учения или учителя, либо — объединяющий несколько учений и учителей. Выбрать то, что созвучно его разуму и его сердцу.
Именно логика даст искателю понимание того, что и как (и почему именно так, а не иначе) нужно практиковать. Логика позволит не «привязывать кота» к своей практике.
«Есть история об одном индийском брамине, который каждый день, отправляя ритуал, был вынужден привязывать своего кота, чтобы тот не мешал совершению ритуальных действий. Брамин умер, умер кот, и теперь уже его сын, заботясь о «точном» соблюдении ритуала, купил кота и с примерной аккуратностью привязывал его каждый раз во время жертвоприношения! Кот перешел от отца к сыну как необходимый элемент эффективного проведения ритуала. Возможно, что к нашим «абсолютно бесспорным» законам привязаны такие вот коты».
Сатпрем
Ничто. Ноумен. Знание Бытия и Бытиё Знания. Или просто: Знание.
Знание, имеющее два проявления: Сознание и Осознание.
Ум не в уме что ли?? Сам по себе гуляет и определяет кому в какую сторону идти? А если мой ум с вашим не согласится, где границу провести, что делать будем?? :)))
Истина не понимается – она переживается. Окончательная реализация это не понимание, это переживание – переживание Бога.
а кто будет определять, где понимание, а где переживание??
Понимание есть, как правило, результат мышления. Вот, например, один момент касательно понимания Истины (упрощённо).
Допустим, что Бог есть. (Бог, как ноуменальная самосущая первопричина всего феноменально сущего). В этом случае всё то, что есть, в том числе и Я (я, в сущности своей), есть Бог. Значит Бог (Я) «моими» глазами видит самого себя, а поскольку самого себя видеть в принципе невозможно (а ноуменального Бога вообще невозможно видеть по определению), то Он видит своё Отражение. Следовательно, при осознании Себя Богом Я (Бог) увижу своё Отражение.
Таким образом, сформировано интеллектуальное понимание видения ноуменальным Богом своего феноменального Отражения. Но это – всего лишь интеллектуальное понимание, это – не трансцендентное переживание (осознание-видение) Бога, это не видение Отражения («Истинного Лица»), не постижение Истины на «собственном» опыте, не сампраджнята самадхи.
Понимание – это понимание, самадхи – это самадхи.
Понимание там, где мышление.
Переживание там, где самадхи, где Самоосознание-Самовидение Бога.
Определить, говорит ли человек, исходя из интеллектуального понимания, или, опираясь на опыт сампраджнята самадхи, на мой взгляд, не всегда возможно. Но даже если у человека был опыт самадхи, он может нести чушь. Поэтому — логика, логика и ещё раз логика!
Вспомнил. Три года назад на форуме Лотоса я открыл тему, которая называлась: «Медитация на „не я“. Вот цитата из старттопика:
Я тыщу раз читал, про «нети, нети», про «я не тело, я не ум», про свидетельствование,
про самовоспоминание («Я есть») и самовопрошание («Кто я»), но всё это как-то… не цепляло. Всё это было не моё, проходило мимо меня…
Не цепляло, наверное, просто потому, что и там и сям присутствует, явно или неявно, то, чего нет – отдельное я.
Я есть… кто я… я не то… я это…
Везде – я, я, я…
Везде отделённость, везде двойственность: я и не я.
Так или иначе, но всё равно начинаешь «плясать» от тела-ума,
всё равно автоматом ассоциируешься с телом и личной историей.
И только совсем недавно, читая Лакшми, я, наконец-то, нашёл то, что меня зацепило, нашёл то, что мне было нужно. И я, наконец-то, нашёл свою технику медитации.
Нашёл вот в этих её словах (не дословно, но — по сути): «В этом мире нету я».
Зацепило так, что я аж стих написал:
Лакшми
«Я есть» (Н. Махарадж)
«Кто я?» (Р. Махарши)
«Нету в этом мире я» (Лакшми)
Много ентих самых «я»…
Связок тела да ума…
Вдруг… проснулася мысля:
Медитация «не я».
Ясен пень, как дважды два, —
«Нету в этом мире «я»!
Тело, чувства и мысля –
Есть. Но нету, нету – «я»!
Вот такая вот беда:
В восприятьи нету «я».
То, что есть, так то – «не я».
«Я есть» — лажа. Есть «не я»!
Вот такая вот мысля:
Всё вниманье – на «не я».
В этой медитации само-исключения никакого «я» вообще нет.
Есть «не я», к которому относится всё воспринимаемое, включая тело, чувства и мысли.
И есть, не опирающее на тело-ум, нигде не пребывающее, безъопорное осознавание.
Это свидетельствование, но свидетельствование не своего тела, своих чувств и своих мыслей, а расфокусированное свидетельствование всех объектов восприятия, свидетельствование «не я».
Это прямое растождествление, растождествление путём истинного видения, видения «не я» как «не я».
У человека уже есть это видение, нужно всего лишь расширить его, всего лишь включить во всё то, что мы воспринимаем как «не я», — тело, чувства и мысли.
Тем самым видение будет происходить не с точки зрения инструмента восприятия (человека), а с точки зрения центра восприятия – осознания.
И придёт понимание.
Понимание единства всего проявленного, всех «не я».
Понимание единственности непроявленного, единственности безъопорного, нигде не пребывающего, одного у всех — Осознания.
Единственного Субъекта. Единственного Я.
Это же очевидно.
Воспринимаемое не может быть воспринимающим, следовательно тело и ум – не я.
Ну так и надо их воспринимать соответствующе — как «не я», точно так же, как воспринимается всё прочее.
И тады само собой придёт растождествление.
Нафига огород-то городить…
Увы, суета заела. Забросил эту медитацию, едва начав её практиковать.
А кто вообще может что-либо знать, различать, разделять и определять? Ум, конечно же. Альтернативы просто нет.
Именно ноуменальный Ум (Знание, Бытиё), в Себе и из Себя сотворивший кванты своего скрытого феноменального Отражения (Со-Знание, Со-Бытиё), последовательно, один за другим, проявляющий их светом своего О-Со-Знания, и созерцающий их, и является Богом (Абсолютом, Субъектом, Я).
То есть Ум триедин: Знание – Сознание – Осознание, где:
1. Знание (Знающий=Осознающий) – ноуменальный субъект (Сновидящий);
2. Сознание – феноменальный объект (Сновидение);
3. Осознание – процесс познания (процесс Сновидения) объекта субъектом.
Ежели провести аналогию с христианской троицей, то:
1. Знание — Бог Отец;
2. Сознание — Бог Сын, Отцом рождённый и в Отце пребывающий;
3. Осознание — Бог Дух Святой, от Отца исходящий и Животворящий (анимирующий).
Ум можно рассматривать также как троицу Бытиё-Материя-Дух, где:
1. Бытиё – самосущее ноуменальное Ничто;
2. Материя, пребывающая в Бытие, — это тёмная пассивная женская ипостась Бытия; энергия в покое; скрытая феноменальность ноуменального Бытия;
3. Дух, от Бытия исходящий, в скрытую Материю проникающий, её проявляющий и оживляющий (анимирующий), – это светлая активная мужская ипостась Бытия; энергия в движении; свет, проявляющий скрытую феноменальность ноуменального Бытия.
Процесс проникновения Духа в Материю (процесс одухотворения Материи, процесс вдыхания «жизни» в Материю) является процессом познания Духом Материи, своего рода процессом соития Духа с Материей. (Отсюда – блаженство и оргазмические ощущения у «продвинутых» ищущих).
(Под Материей здесь понимается не только чувственно воспринимаемое, но и умопостигаемое (не только физическая, но и психоментальная реальность). Впрочем, поскольку речь идёт о познании психоментального Сновидения Ума, то всё познаваемое является, по сути, психоментальным, то есть Умо-(разумо-)-постигаемым).
P. S.:
Надеюсь, что:
ФОРМАЦИЯ FREE AWAY – ЭТО ДИКТАТУРА УЧЕНИЯ ПРОБУЖДЕНИЯ! Но не диктатура мастера, учителя либо лидера.
и меня не забанят за изложение некоторых моментов своего понимания недвойственности, отличного от понимания мастеров внутреннего круга Формации.
Окончательная реализация случается тогда, когда наступает ПОЛНОЕ безоткатное понимание, не только умом, а всеми психофизиологическими структурами. Это когда совпадают воедино присутствие, осознавание и знание. Тогда и происходит окончательная трансформация. Вопросов больше не остается.
Истина не понимается – она переживается. Окончательная реализация это не понимание, это переживание – переживание Бога (Атмана, Абсолюта, Бытия, истинного абсолютного ноуменального Я).
Это Само-осознание Бога в асампраджнята самадхи, самадхи без Сознания. Это Само-осознание света Осознания. Это полное и окончательное просветление светом Осознания. Отсюда и термин «просветление».
(А «пробуждение» – это Само-осознание Бога в сампраджнята самадхи, самадхи с Сознанием. Это Само-осознание кванта Сознания. Это видение ноуменальным Богом реальности бодрствования как своего плоского феноменального Отражения. Это последующее понимание «человеком» иллюзорности этого «мира», в котором нет ни одного «живого существа»).
«Есть лишь одно Я или Чистый Субъект. Это — самый непосредственный и сокровеннейший факт».
Ф. Меррелл-Вольф
«Вы есть Истинное Я, не что иное, как Истинное Я; все остальное – просто воображение».
Р. Махарши
“Вы есть Бог. Умереть, не пытаясь узнать этого — значит жить впустую. Вы сможете быть удовлетворёнными только тогда, когда вы знаете: «Я есть Бог». И это не вопрос веры. Столетиями священники говорили, что Царство Божие внутри вас – но это не помогло. Вам нужно пережить это самим. Не оставляйте эту жизнь, не испытав этого. Она – это возможность пережить свою Высшую Реальность».
Ошо
Именно на постижение Бога (Природы Будды, Истины), а не на избавление от страданий и достижение «вечного кайфа», направлены практики медитации и осознанности, о которых говорят практически все духовные мастера древности, в том числе и Падмасамбхава из Уддияны.
Отвечать вовсе не обязательно, это – просто информация к размышлению.
(У меня сработал стереотип мышления — на всех моих предыдущих форумах автор топика не обладает правом его удалять, более того – даже редактировать старт-топик после его опубликования либо вообще нет возможности (например, на форуме Лотоса – моём самом первом форуме), либо это можно сделать, но только в течении нескольких часов после опубликования).
Спасибо за ответ.
В Евангелии от Иоанна говорится, что «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (пишется: «Бог», но говорится: «бох») — учёные утверждают, что в начале был Большой Взрыв с последующим расширением Вселенной.
Смоделируем ентот самый Большой Взрыв и послушаем, что у нас получится.
Глубого вдохните, затем, не открывая рта, попробуйте выдохнуть через рот.
Получается? Нет? Странно. )))
Ну тады, вдохните исчё раз, исчё и исчё, и начинайте выдыхать через закрытый рот, а когда щёки раздуются по самые «не могу», откройте его. Что получится? Получится «большой взрыв» со звукосочетанием: «Боххх...».
Ежели, апосля этого, вы, на выдохе, будете открывать рот ширше и ширше («расширять вселенную»), а затем закрывать его до полного евонного закрытия, у вас получится звукосочетание: «БохАум» или «БохАоум», в зависимости от того, будете вы выпячивать губы или нет.
(Не знаю, что получится у вас, но у меня получилось именно так).
Так что первым словом было «Бох», вторым – священное слово «Аум» («Аоум», «Ом») – символ Бога.
(Кстати, современное «ум» произошло от старославянского «оумъ». Так что изначальное Слово можно понимать и так: Бог = Ум).
«Эта книга родилась не случайно. Ее герои живут рядом со мной, не ведая, что они лицо нашей жизни, зеркало ее, камертон. У них свой мир. Особенный. Мир, от которого мы, взрослые, все время удаляемся, не оглядываясь. И чем дальше, тем непонятнее становится нам эта страна — страна детства. А дети живут своим представлением о добре и зле, чести и бесчестии, человеческом достоинстве; у них свои критерии — они на „ты “ с вечностью.
Будучи в Израиле, в центральной газете „Вести“ я прочитал отрывки из книги американского писателя Стюарта Хемпли. Это были забавные фразы из писем маленьких американцев Богу. Меня словно обожгло — вот оно. Захотелось поскорей домой. Нетерпелось узнать, что же наши дети могут сказать Всевышнему. Ведь на Западе восприятие Бога впитывается с молоком матери. Да и окружающая действительность там устойчива, солидна, незыблема.
Моими героями стали школьники от шести до десяти лет. Именно они еще пропускают жизнь через сердечки, и оттого непритворны и честны. „О чем бы ты хотел спросить у Бога?“, „Что бы ты хотел попросить у Бога?“ и „Что бы ты хотел рассказать Богу?“ — с такими вопросами я обратился к детям. Результат превзошел все ожидания. Я получил более трех тысяч ответов. Веселые, печальные, озадаченные, отчаянные, но живые, живые. Дети знали, что обращаются не к мамам, папам или любимым учителям, а к кому-то самому главному, всесильному и все понимающему. Поэтому их ответы столь обжигающе искренни и пронзительно доверчивы. В них проступают будущие поэты, художники, гуманисты. Но ребята могут никогда ими не стать. Мы, взрослые, сделаем их себе подобными. Подобными тем, кто живет в сегодняшнем безумном мире с пресыщенной незначительной прослойкой и крайней нищетой большинства, с полным отсутствием нравственности, когда брат грабит брата, друг разоряет друга, а в среде так называемых общих интересов властвуют волчьи законы.
Великий гуманист и педагог Януш Корчак призывал взрослых возвыситься до духовного мира ребенка, а не снисходить к нему. Ведь восприятие мира детьми, детская эмоциональность и нравственная реакция на окружающую действительность отличаются своеобразностью, тонкостью, непосредственностью.
Книга „Дети пишут Богу“ адресована всем — взрослым и детям. Она вне возраста. Потому что она обращена к Богу, а значит — к душе человека.
Улыбайтесь, взрослые, над мыслями детей, вздрагивайте, плачьте. И если это случится, значит есть у вас душа. И слав Богу. Ну а дети — как можно чаще обращайтесь к Господу и тем самым сохраните в себе все человеческое».
и вспомнил про свою давнюю тематическую подборку высказываний Ошо (набранную вручную с нескольких бумажных книг). Я уже выкладывал её раньше в сети, решил выложить и здесь.
В это мгновение (сампраджнята самадхи) Бог смотрит (не я смотрю, а посредством моих глаз Бог смотрит; это не умозрительное, а непосредственное неконцептуальное восприятие новорожденного) на трёхмерную реальность, воспринимаемую человеком в состоянии бодрствования, как на своё плоское Отражение. (Эта реальность и является Отражением – плоским феноменальным отражением ноуменального Бога).
Бог это не объект, его нельзя воспринять, нельзя познать. Его можно только само-осознать, то есть осознать себя тем, кто Я (я, в сущности своей) есть. Бог это тот, кто воспринимает, кто осознаёт, это единственный, один и тот же у каждого из нас, абсолютный Субъект. Постичь этого Субъекта (Осознающего) можно только в Его отношениях с Его проявлениями – квантами Сознания и светом Осознания. Нужно осознать Осознающего – Осознающего Сознание (в сампраджнята самадхи, самадхи Океанического Отражения) или Осознающего Осознание (в асампраджнята самадхи, самадхи Ясного Света, о котором говорит Падмасамбхава). Именно для этого, для того, чтобы осознать Осознающего, и практикуют медитацию (шаматху и випашьяну) и осознанность в буддизме.
Для меня Бог (Бытиё, Ум, Абсолют) это не просто слово, это не «ментальная конструкция» — это переживание Бога. Можно сказать — «вкус» Бога. (О вкусе лимона можно узнать только вкусив лимон).
(Извините, вынужден прервать диалог — мне нужно идти по делам).
За что спасибо? За то, что я познакомил Вас с конспектом работы классика Вашей духовной традиции – традиции Уддияны? Вы что, не знали о его существовании? Не знали о существовании этой его работы? Знали. Тогда за что спасибо-то?
Ну, прочитали Вы конспект, и что? Вы не задали своему мастеру НгоМа ни одного вопроса по поводу этого текста — Вам понятно всё то, о чём говорит Падмасамбхава? Если Вам всё понятно, то почему бы Вам не написать комментарий к словам Падмасамбхавы, а если непонятно, то почему нет вопросов к своему мастеру?
В буддизме считается, что коренной причиной скитаний по сансаре является неведение (заблуждение, омрачение). Неведение это слепая вера: во-первых, вера в субстанциональное существование отдельного «я» (эго, личности, души) и, во-вторых, вера в субстанциональность мира, вера в то, что мир, воспринимаемый в состоянии бодрствования, действительно существует.
Из сансары (круговорота рождений и смертей) можно выбраться: на очень длительное время (миллиарды лет) — частичным избавлением от неведения, или навсегда — полностью избавившись от неведения.
На время – избавившись от веры в существование атмы (отдельного «я», души) и достигнув состояния нирваны.
Навсегда — прозрением природы Будды (просветлением), которое полностью избавляет от неведения.
Нирвана – это своего рода «вечный кайф», который «все бодхисаттвы считали адскими мучениями»:
Так вот, целью шраваков и пратьекабудд является избавление от страданий и достижение нирваны. (Первые пытаются это сделать под руководством живого учителя, вторые – самостоятельно, в уединении). Целью бодхисаттв – просветление («узнавание собственного лица» в асампраджнята самадхи – самадхи Ясного Света) и освобождение всех «живых существ».
Для «простых смертных» самое главное вовсе не в постижении Бога (как цели своей жизни), а в придании своей жизни объективного, то бишь общечеловеческого, смысла в жизни. («Смысл не в Истине, а в пути к ней»). А этот общечеловеческий смысл заключается в служении Богу (по сути — в служении самому Себе), и прежде всего – в служении путём регулярного выполнения духовных практик.
Но каких именно практик? Какого учителя, какого учения, какой религии? Духовный опыт человечества весьма и весьма обширен и многообразен, и начинающему искателю практически невозможно «отделить зёрна от плевел», невозможно отличить истинного учителя от того, кто таковым не является, невозможно определить какая именно религия или какое именно духовное учение в наибольшей степени отражают Истину и может ему помочь самому осознать Истину. У него нет никаких критериев для различения истинного и ложного, нет никаких ориентиров на пути к Истине.
На что же может опереться начинающий искатель в своих поисках?
На интуитивное доверие тому или иному духовному учителю? Живому или уже ушедшему «в мир иной». На ощущение внутреннего созвучия, гармонии с тем, что он говорит, и/или с его личностью? На ощущение «своего», на ощущение притяжения к нему, на чувстве уважения и любви к нему? Доверие к учителю – великая вещь, но, увы, учитель может быть распрекрасным человеком, уверенным в том, что является просветлённым и несёт свет Истины, и, тем не менее, заблуждаться.
На веру в какую-нибудь религию или учение? Опять таки, можно ошибиться в своём выборе и от веры так и не придти к знанию.
На заимствованные знания и тот несомненный факт, что если Истина есть, то она одна единственная? Можно, конечно, изучить священные писания различных религий, свидетельства мистиков различных духовных традиций, утверждения философов и учёных, определить в них нечто общее, принять его за основу и выбрать путь, но для этого потребуется очень много сил и времени. Тем паче, что искатель не знает, что именно ему искать.
Ни доверие учителю, ни вера в учение или религию, ни заимствованные чужие знания не могут быть опорой начинающему искателю. Единственное, на что он может опереться — это его собственный жизненный опыт и его собственный разум, его способность к логическому мышлению.
Логика, логика, и ещё раз логика!
Именно логика позволит искателю достичь интеллектуального понимания Истины и соориентироваться во всём многообразии духовных знаний, поможет ему «отделить зёрна от плевел» и выбрать свой путь: либо — в рамках одного учения или учителя, либо — объединяющий несколько учений и учителей. Выбрать то, что созвучно его разуму и его сердцу.
Именно логика даст искателю понимание того, что и как (и почему именно так, а не иначе) нужно практиковать. Логика позволит не «привязывать кота» к своей практике.
Логика, логика, и ещё раз логика!
Ничто. Ноумен. Знание Бытия и Бытиё Знания. Или просто: Знание.
Знание, имеющее два проявления: Сознание и Осознание.
Я в некотором затруднении – мне не совсем понятен вопрос, поэтому вернусь к началу. «Когда зайдешь в тупик, вернись к началу». ©
Понимание есть, как правило, результат мышления. Вот, например, один момент касательно понимания Истины (упрощённо).
Допустим, что Бог есть. (Бог, как ноуменальная самосущая первопричина всего феноменально сущего). В этом случае всё то, что есть, в том числе и Я (я, в сущности своей), есть Бог. Значит Бог (Я) «моими» глазами видит самого себя, а поскольку самого себя видеть в принципе невозможно (а ноуменального Бога вообще невозможно видеть по определению), то Он видит своё Отражение. Следовательно, при осознании Себя Богом Я (Бог) увижу своё Отражение.
Таким образом, сформировано интеллектуальное понимание видения ноуменальным Богом своего феноменального Отражения. Но это – всего лишь интеллектуальное понимание, это – не трансцендентное переживание (осознание-видение) Бога, это не видение Отражения («Истинного Лица»), не постижение Истины на «собственном» опыте, не сампраджнята самадхи.
Понимание – это понимание, самадхи – это самадхи.
Понимание там, где мышление.
Переживание там, где самадхи, где Самоосознание-Самовидение Бога.
Определить, говорит ли человек, исходя из интеллектуального понимания, или, опираясь на опыт сампраджнята самадхи, на мой взгляд, не всегда возможно. Но даже если у человека был опыт самадхи, он может нести чушь. Поэтому — логика, логика и ещё раз логика!
«ЛОГИКА — ЭТО ЕДИНСТВЕННАЯ НАУКА О БОГЕ».
Увы, суета заела. Забросил эту медитацию, едва начав её практиковать.
Именно ноуменальный Ум (Знание, Бытиё), в Себе и из Себя сотворивший кванты своего скрытого феноменального Отражения (Со-Знание, Со-Бытиё), последовательно, один за другим, проявляющий их светом своего О-Со-Знания, и созерцающий их, и является Богом (Абсолютом, Субъектом, Я).
То есть Ум триедин: Знание – Сознание – Осознание, где:
1. Знание (Знающий=Осознающий) – ноуменальный субъект (Сновидящий);
2. Сознание – феноменальный объект (Сновидение);
3. Осознание – процесс познания (процесс Сновидения) объекта субъектом.
Ежели провести аналогию с христианской троицей, то:
1. Знание — Бог Отец;
2. Сознание — Бог Сын, Отцом рождённый и в Отце пребывающий;
3. Осознание — Бог Дух Святой, от Отца исходящий и Животворящий (анимирующий).
Ум можно рассматривать также как троицу Бытиё-Материя-Дух, где:
1. Бытиё – самосущее ноуменальное Ничто;
2. Материя, пребывающая в Бытие, — это тёмная пассивная женская ипостась Бытия; энергия в покое; скрытая феноменальность ноуменального Бытия;
3. Дух, от Бытия исходящий, в скрытую Материю проникающий, её проявляющий и оживляющий (анимирующий), – это светлая активная мужская ипостась Бытия; энергия в движении; свет, проявляющий скрытую феноменальность ноуменального Бытия.
Процесс проникновения Духа в Материю (процесс одухотворения Материи, процесс вдыхания «жизни» в Материю) является процессом познания Духом Материи, своего рода процессом соития Духа с Материей. (Отсюда – блаженство и оргазмические ощущения у «продвинутых» ищущих).
(Под Материей здесь понимается не только чувственно воспринимаемое, но и умопостигаемое (не только физическая, но и психоментальная реальность). Впрочем, поскольку речь идёт о познании психоментального Сновидения Ума, то всё познаваемое является, по сути, психоментальным, то есть Умо-(разумо-)-постигаемым).
P. S.:
Надеюсь, что:
и меня не забанят за изложение некоторых моментов своего понимания недвойственности, отличного от понимания мастеров внутреннего круга Формации.
Истина не понимается – она переживается. Окончательная реализация это не понимание, это переживание – переживание Бога (Атмана, Абсолюта, Бытия, истинного абсолютного ноуменального Я).
Это Само-осознание Бога в асампраджнята самадхи, самадхи без Сознания. Это Само-осознание света Осознания. Это полное и окончательное просветление светом Осознания. Отсюда и термин «просветление».
(А «пробуждение» – это Само-осознание Бога в сампраджнята самадхи, самадхи с Сознанием. Это Само-осознание кванта Сознания. Это видение ноуменальным Богом реальности бодрствования как своего плоского феноменального Отражения. Это последующее понимание «человеком» иллюзорности этого «мира», в котором нет ни одного «живого существа»).
Именно на постижение Бога (Природы Будды, Истины), а не на избавление от страданий и достижение «вечного кайфа», направлены практики медитации и осознанности, о которых говорят практически все духовные мастера древности, в том числе и Падмасамбхава из Уддияны.
Отвечать вовсе не обязательно, это – просто информация к размышлению.
Вот именно, что же Вы так!
Зачем Вы сюда приходили-то? Сказать своё «фэ»?
Ну сказали, и что? Полегчало?
Глупо.
Спасибо за «комментарий». Он мне очень понравился.