Ты пишешь в Библии, что вначале было слово. Какое?
Руслан, 1 кл.
В Евангелии от Иоанна говорится, что «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (пишется: «Бог», но говорится: «бох») — учёные утверждают, что в начале был Большой Взрыв с последующим расширением Вселенной.
Смоделируем ентот самый Большой Взрыв и послушаем, что у нас получится.
Глубого вдохните, затем, не открывая рта, попробуйте выдохнуть через рот.
Получается? Нет? Странно. )))
Ну тады, вдохните исчё раз, исчё и исчё, и начинайте выдыхать через закрытый рот, а когда щёки раздуются по самые «не могу», откройте его. Что получится? Получится «большой взрыв» со звукосочетанием: «Боххх...».
Ежели, апосля этого, вы, на выдохе, будете открывать рот ширше и ширше («расширять вселенную»), а затем закрывать его до полного евонного закрытия, у вас получится звукосочетание: «БохАум» или «БохАоум», в зависимости от того, будете вы выпячивать губы или нет.
(Не знаю, что получится у вас, но у меня получилось именно так).
Так что первым словом было «Бох», вторым – священное слово «Аум» («Аоум», «Ом») – символ Бога.
(Кстати, современное «ум» произошло от старославянского «оумъ». Так что изначальное Слово можно понимать и так: Бог = Ум).
«Эта книга родилась не случайно. Ее герои живут рядом со мной, не ведая, что они лицо нашей жизни, зеркало ее, камертон. У них свой мир. Особенный. Мир, от которого мы, взрослые, все время удаляемся, не оглядываясь. И чем дальше, тем непонятнее становится нам эта страна — страна детства. А дети живут своим представлением о добре и зле, чести и бесчестии, человеческом достоинстве; у них свои критерии — они на „ты “ с вечностью.
Будучи в Израиле, в центральной газете „Вести“ я прочитал отрывки из книги американского писателя Стюарта Хемпли. Это были забавные фразы из писем маленьких американцев Богу. Меня словно обожгло — вот оно. Захотелось поскорей домой. Нетерпелось узнать, что же наши дети могут сказать Всевышнему. Ведь на Западе восприятие Бога впитывается с молоком матери. Да и окружающая действительность там устойчива, солидна, незыблема.
Моими героями стали школьники от шести до десяти лет. Именно они еще пропускают жизнь через сердечки, и оттого непритворны и честны. „О чем бы ты хотел спросить у Бога?“, „Что бы ты хотел попросить у Бога?“ и „Что бы ты хотел рассказать Богу?“ — с такими вопросами я обратился к детям. Результат превзошел все ожидания. Я получил более трех тысяч ответов. Веселые, печальные, озадаченные, отчаянные, но живые, живые. Дети знали, что обращаются не к мамам, папам или любимым учителям, а к кому-то самому главному, всесильному и все понимающему. Поэтому их ответы столь обжигающе искренни и пронзительно доверчивы. В них проступают будущие поэты, художники, гуманисты. Но ребята могут никогда ими не стать. Мы, взрослые, сделаем их себе подобными. Подобными тем, кто живет в сегодняшнем безумном мире с пресыщенной незначительной прослойкой и крайней нищетой большинства, с полным отсутствием нравственности, когда брат грабит брата, друг разоряет друга, а в среде так называемых общих интересов властвуют волчьи законы.
Великий гуманист и педагог Януш Корчак призывал взрослых возвыситься до духовного мира ребенка, а не снисходить к нему. Ведь восприятие мира детьми, детская эмоциональность и нравственная реакция на окружающую действительность отличаются своеобразностью, тонкостью, непосредственностью.
Книга „Дети пишут Богу“ адресована всем — взрослым и детям. Она вне возраста. Потому что она обращена к Богу, а значит — к душе человека.
Улыбайтесь, взрослые, над мыслями детей, вздрагивайте, плачьте. И если это случится, значит есть у вас душа. И слав Богу. Ну а дети — как можно чаще обращайтесь к Господу и тем самым сохраните в себе все человеческое».
«Подобно тому, как собака не сможет никогда догнать свой хвост, также и ВЫ — не сможете увидеть ИСТИНУ. Ведь хвост не был отделен от собаки».
и вспомнил про свою давнюю тематическую подборку высказываний Ошо (набранную вручную с нескольких бумажных книг). Я уже выкладывал её раньше в сети, решил выложить и здесь.
Я, как человек, ничего и никого не «переживаю как Бога» – потому, что это невозможно, потому, что человек и Бог – две «вещи» несовместные, потому, что в этом переживании никакого человека, никакого меня вообще нет. Это не моё переживание, это переживание Бога — абсолютного (и единственного) ноуменального Субъекта (Ума).
В это мгновение (сампраджнята самадхи) Бог смотрит (не я смотрю, а посредством моих глаз Бог смотрит; это не умозрительное, а непосредственное неконцептуальное восприятие новорожденного) на трёхмерную реальность, воспринимаемую человеком в состоянии бодрствования, как на своё плоское Отражение. (Эта реальность и является Отражением – плоским феноменальным отражением ноуменального Бога).
Бог это не объект, его нельзя воспринять, нельзя познать. Его можно только само-осознать, то есть осознать себя тем, кто Я (я, в сущности своей) есть. Бог это тот, кто воспринимает, кто осознаёт, это единственный, один и тот же у каждого из нас, абсолютный Субъект. Постичь этого Субъекта (Осознающего) можно только в Его отношениях с Его проявлениями – квантами Сознания и светом Осознания. Нужно осознать Осознающего – Осознающего Сознание (в сампраджнята самадхи, самадхи Океанического Отражения) или Осознающего Осознание (в асампраджнята самадхи, самадхи Ясного Света, о котором говорит Падмасамбхава). Именно для этого, для того, чтобы осознать Осознающего, и практикуют медитацию (шаматху и випашьяну) и осознанность в буддизме.
Сампраджнята самадхи. Это Само-осознание ноуменального Бытия, созерцающего Своё Отражение. Это выход за пределы времени, за пределы пространственно-временной плоскости Отражения — в Зазеркалье.
Для меня Бог (Бытиё, Ум, Абсолют) это не просто слово, это не «ментальная конструкция» — это переживание Бога. Можно сказать — «вкус» Бога. (О вкусе лимона можно узнать только вкусив лимон).
(Извините, вынужден прервать диалог — мне нужно идти по делам).
По отношению к ноуменальному Уму вопрос некорректен. Откуда-либо может быть только феноменальное, имеющее начало и конец. Ноуменальное Бытиё (Ум) вне пространства и времени, Оно не имеет ни начала ни конца, Оно просто есть.
Нет, это не с форума Лакшми. Это первая публикация моего конспекта работы Падмасамбхавы «Самоосвобождение через обнажающее внимание – прямое введение в ригпа».
«Всё это было бы смешно, когда бы не было так грустно»…
За что спасибо? За то, что я познакомил Вас с конспектом работы классика Вашей духовной традиции – традиции Уддияны? Вы что, не знали о его существовании? Не знали о существовании этой его работы? Знали. Тогда за что спасибо-то?
Ну, прочитали Вы конспект, и что? Вы не задали своему мастеру НгоМа ни одного вопроса по поводу этого текста — Вам понятно всё то, о чём говорит Падмасамбхава? Если Вам всё понятно, то почему бы Вам не написать комментарий к словам Падмасамбхавы, а если непонятно, то почему нет вопросов к своему мастеру?
Да.
В буддизме считается, что коренной причиной скитаний по сансаре является неведение (заблуждение, омрачение). Неведение это слепая вера: во-первых, вера в субстанциональное существование отдельного «я» (эго, личности, души) и, во-вторых, вера в субстанциональность мира, вера в то, что мир, воспринимаемый в состоянии бодрствования, действительно существует.
Из сансары (круговорота рождений и смертей) можно выбраться: на очень длительное время (миллиарды лет) — частичным избавлением от неведения, или навсегда — полностью избавившись от неведения.
На время – избавившись от веры в существование атмы (отдельного «я», души) и достигнув состояния нирваны.
Навсегда — прозрением природы Будды (просветлением), которое полностью избавляет от неведения.
Нирвана – это своего рода «вечный кайф», который «все бодхисаттвы считали адскими мучениями»:
«Все Бодисаттвы считали это адскими мучениями — погрузиться в пустоту, соприкоснуться с нирваной, но так и не узреть природу Будды» (Ма-цзу).
«Этот отрывок крайне интересен. По сути, он указывает, что можно в реальности погрузиться в пустоту, соприкоснуться с нирваной, но так и не достичь природы Будды. Таким образом, природа Будды стоит выше нирваны и ее достижение — более важно, чем сама нирвана, в то время как само стремление к нирване — лишь еще одно заблуждение» (Маслов А. А.).
Так вот, целью шраваков и пратьекабудд является избавление от страданий и достижение нирваны. (Первые пытаются это сделать под руководством живого учителя, вторые – самостоятельно, в уединении). Целью бодхисаттв – просветление («узнавание собственного лица» в асампраджнята самадхи – самадхи Ясного Света) и освобождение всех «живых существ».
Иметь переживание (осознание-видение) Бога, хотя бы в сампраджнята самадхи, чрезвычайно важно для тех, кто берётся учить других, кто берётся другим указывать путь к Богу, путь к Истине.
Для «простых смертных» самое главное вовсе не в постижении Бога (как цели своей жизни), а в придании своей жизни объективного, то бишь общечеловеческого, смысла в жизни. («Смысл не в Истине, а в пути к ней»). А этот общечеловеческий смысл заключается в служении Богу (по сути — в служении самому Себе), и прежде всего – в служении путём регулярного выполнения духовных практик.
Но каких именно практик? Какого учителя, какого учения, какой религии? Духовный опыт человечества весьма и весьма обширен и многообразен, и начинающему искателю практически невозможно «отделить зёрна от плевел», невозможно отличить истинного учителя от того, кто таковым не является, невозможно определить какая именно религия или какое именно духовное учение в наибольшей степени отражают Истину и может ему помочь самому осознать Истину. У него нет никаких критериев для различения истинного и ложного, нет никаких ориентиров на пути к Истине.
На что же может опереться начинающий искатель в своих поисках?
На интуитивное доверие тому или иному духовному учителю? Живому или уже ушедшему «в мир иной». На ощущение внутреннего созвучия, гармонии с тем, что он говорит, и/или с его личностью? На ощущение «своего», на ощущение притяжения к нему, на чувстве уважения и любви к нему? Доверие к учителю – великая вещь, но, увы, учитель может быть распрекрасным человеком, уверенным в том, что является просветлённым и несёт свет Истины, и, тем не менее, заблуждаться.
На веру в какую-нибудь религию или учение? Опять таки, можно ошибиться в своём выборе и от веры так и не придти к знанию.
На заимствованные знания и тот несомненный факт, что если Истина есть, то она одна единственная? Можно, конечно, изучить священные писания различных религий, свидетельства мистиков различных духовных традиций, утверждения философов и учёных, определить в них нечто общее, принять его за основу и выбрать путь, но для этого потребуется очень много сил и времени. Тем паче, что искатель не знает, что именно ему искать.
Ни доверие учителю, ни вера в учение или религию, ни заимствованные чужие знания не могут быть опорой начинающему искателю. Единственное, на что он может опереться — это его собственный жизненный опыт и его собственный разум, его способность к логическому мышлению.
Логика, логика, и ещё раз логика!
Именно логика позволит искателю достичь интеллектуального понимания Истины и соориентироваться во всём многообразии духовных знаний, поможет ему «отделить зёрна от плевел» и выбрать свой путь: либо — в рамках одного учения или учителя, либо — объединяющий несколько учений и учителей. Выбрать то, что созвучно его разуму и его сердцу.
Именно логика даст искателю понимание того, что и как (и почему именно так, а не иначе) нужно практиковать. Логика позволит не «привязывать кота» к своей практике.
«Есть история об одном индийском брамине, который каждый день, отправляя ритуал, был вынужден привязывать своего кота, чтобы тот не мешал совершению ритуальных действий. Брамин умер, умер кот, и теперь уже его сын, заботясь о «точном» соблюдении ритуала, купил кота и с примерной аккуратностью привязывал его каждый раз во время жертвоприношения! Кот перешел от отца к сыну как необходимый элемент эффективного проведения ритуала. Возможно, что к нашим «абсолютно бесспорным» законам привязаны такие вот коты».
Сатпрем
Ничто. Ноумен. Знание Бытия и Бытиё Знания. Или просто: Знание.
Знание, имеющее два проявления: Сознание и Осознание.
Ум не в уме что ли?? Сам по себе гуляет и определяет кому в какую сторону идти? А если мой ум с вашим не согласится, где границу провести, что делать будем?? :)))
Истина не понимается – она переживается. Окончательная реализация это не понимание, это переживание – переживание Бога.
а кто будет определять, где понимание, а где переживание??
Понимание есть, как правило, результат мышления. Вот, например, один момент касательно понимания Истины (упрощённо).
Допустим, что Бог есть. (Бог, как ноуменальная самосущая первопричина всего феноменально сущего). В этом случае всё то, что есть, в том числе и Я (я, в сущности своей), есть Бог. Значит Бог (Я) «моими» глазами видит самого себя, а поскольку самого себя видеть в принципе невозможно (а ноуменального Бога вообще невозможно видеть по определению), то Он видит своё Отражение. Следовательно, при осознании Себя Богом Я (Бог) увижу своё Отражение.
Таким образом, сформировано интеллектуальное понимание видения ноуменальным Богом своего феноменального Отражения. Но это – всего лишь интеллектуальное понимание, это – не трансцендентное переживание (осознание-видение) Бога, это не видение Отражения («Истинного Лица»), не постижение Истины на «собственном» опыте, не сампраджнята самадхи.
Понимание – это понимание, самадхи – это самадхи.
Понимание там, где мышление.
Переживание там, где самадхи, где Самоосознание-Самовидение Бога.
Определить, говорит ли человек, исходя из интеллектуального понимания, или, опираясь на опыт сампраджнята самадхи, на мой взгляд, не всегда возможно. Но даже если у человека был опыт самадхи, он может нести чушь. Поэтому — логика, логика и ещё раз логика!
Вспомнил. Три года назад на форуме Лотоса я открыл тему, которая называлась: «Медитация на „не я“. Вот цитата из старттопика:
Я тыщу раз читал, про «нети, нети», про «я не тело, я не ум», про свидетельствование,
про самовоспоминание («Я есть») и самовопрошание («Кто я»), но всё это как-то… не цепляло. Всё это было не моё, проходило мимо меня…
Не цепляло, наверное, просто потому, что и там и сям присутствует, явно или неявно, то, чего нет – отдельное я.
Я есть… кто я… я не то… я это…
Везде – я, я, я…
Везде отделённость, везде двойственность: я и не я.
Так или иначе, но всё равно начинаешь «плясать» от тела-ума,
всё равно автоматом ассоциируешься с телом и личной историей.
И только совсем недавно, читая Лакшми, я, наконец-то, нашёл то, что меня зацепило, нашёл то, что мне было нужно. И я, наконец-то, нашёл свою технику медитации.
Нашёл вот в этих её словах (не дословно, но — по сути): «В этом мире нету я».
Зацепило так, что я аж стих написал:
Лакшми
«Я есть» (Н. Махарадж)
«Кто я?» (Р. Махарши)
«Нету в этом мире я» (Лакшми)
Много ентих самых «я»…
Связок тела да ума…
Вдруг… проснулася мысля:
Медитация «не я».
Ясен пень, как дважды два, —
«Нету в этом мире «я»!
Тело, чувства и мысля –
Есть. Но нету, нету – «я»!
Вот такая вот беда:
В восприятьи нету «я».
То, что есть, так то – «не я».
«Я есть» — лажа. Есть «не я»!
Вот такая вот мысля:
Всё вниманье – на «не я».
В этой медитации само-исключения никакого «я» вообще нет.
Есть «не я», к которому относится всё воспринимаемое, включая тело, чувства и мысли.
И есть, не опирающее на тело-ум, нигде не пребывающее, безъопорное осознавание.
Это свидетельствование, но свидетельствование не своего тела, своих чувств и своих мыслей, а расфокусированное свидетельствование всех объектов восприятия, свидетельствование «не я».
Это прямое растождествление, растождествление путём истинного видения, видения «не я» как «не я».
У человека уже есть это видение, нужно всего лишь расширить его, всего лишь включить во всё то, что мы воспринимаем как «не я», — тело, чувства и мысли.
Тем самым видение будет происходить не с точки зрения инструмента восприятия (человека), а с точки зрения центра восприятия – осознания.
И придёт понимание.
Понимание единства всего проявленного, всех «не я».
Понимание единственности непроявленного, единственности безъопорного, нигде не пребывающего, одного у всех — Осознания.
Единственного Субъекта. Единственного Я.
Это же очевидно.
Воспринимаемое не может быть воспринимающим, следовательно тело и ум – не я.
Ну так и надо их воспринимать соответствующе — как «не я», точно так же, как воспринимается всё прочее.
И тады само собой придёт растождествление.
Нафига огород-то городить…
Увы, суета заела. Забросил эту медитацию, едва начав её практиковать.
А кто вообще может что-либо знать, различать, разделять и определять? Ум, конечно же. Альтернативы просто нет.
Именно ноуменальный Ум (Знание, Бытиё), в Себе и из Себя сотворивший кванты своего скрытого феноменального Отражения (Со-Знание, Со-Бытиё), последовательно, один за другим, проявляющий их светом своего О-Со-Знания, и созерцающий их, и является Богом (Абсолютом, Субъектом, Я).
То есть Ум триедин: Знание – Сознание – Осознание, где:
1. Знание (Знающий=Осознающий) – ноуменальный субъект (Сновидящий);
2. Сознание – феноменальный объект (Сновидение);
3. Осознание – процесс познания (процесс Сновидения) объекта субъектом.
Ежели провести аналогию с христианской троицей, то:
1. Знание — Бог Отец;
2. Сознание — Бог Сын, Отцом рождённый и в Отце пребывающий;
3. Осознание — Бог Дух Святой, от Отца исходящий и Животворящий (анимирующий).
Ум можно рассматривать также как троицу Бытиё-Материя-Дух, где:
1. Бытиё – самосущее ноуменальное Ничто;
2. Материя, пребывающая в Бытие, — это тёмная пассивная женская ипостась Бытия; энергия в покое; скрытая феноменальность ноуменального Бытия;
3. Дух, от Бытия исходящий, в скрытую Материю проникающий, её проявляющий и оживляющий (анимирующий), – это светлая активная мужская ипостась Бытия; энергия в движении; свет, проявляющий скрытую феноменальность ноуменального Бытия.
Процесс проникновения Духа в Материю (процесс одухотворения Материи, процесс вдыхания «жизни» в Материю) является процессом познания Духом Материи, своего рода процессом соития Духа с Материей. (Отсюда – блаженство и оргазмические ощущения у «продвинутых» ищущих).
(Под Материей здесь понимается не только чувственно воспринимаемое, но и умопостигаемое (не только физическая, но и психоментальная реальность). Впрочем, поскольку речь идёт о познании психоментального Сновидения Ума, то всё познаваемое является, по сути, психоментальным, то есть Умо-(разумо-)-постигаемым).
P. S.:
Надеюсь, что:
ФОРМАЦИЯ FREE AWAY – ЭТО ДИКТАТУРА УЧЕНИЯ ПРОБУЖДЕНИЯ! Но не диктатура мастера, учителя либо лидера.
и меня не забанят за изложение некоторых моментов своего понимания недвойственности, отличного от понимания мастеров внутреннего круга Формации.
Окончательная реализация случается тогда, когда наступает ПОЛНОЕ безоткатное понимание, не только умом, а всеми психофизиологическими структурами. Это когда совпадают воедино присутствие, осознавание и знание. Тогда и происходит окончательная трансформация. Вопросов больше не остается.
Истина не понимается – она переживается. Окончательная реализация это не понимание, это переживание – переживание Бога (Атмана, Абсолюта, Бытия, истинного абсолютного ноуменального Я).
Это Само-осознание Бога в асампраджнята самадхи, самадхи без Сознания. Это Само-осознание света Осознания. Это полное и окончательное просветление светом Осознания. Отсюда и термин «просветление».
(А «пробуждение» – это Само-осознание Бога в сампраджнята самадхи, самадхи с Сознанием. Это Само-осознание кванта Сознания. Это видение ноуменальным Богом реальности бодрствования как своего плоского феноменального Отражения. Это последующее понимание «человеком» иллюзорности этого «мира», в котором нет ни одного «живого существа»).
«Есть лишь одно Я или Чистый Субъект. Это — самый непосредственный и сокровеннейший факт».
Ф. Меррелл-Вольф
«Вы есть Истинное Я, не что иное, как Истинное Я; все остальное – просто воображение».
Р. Махарши
“Вы есть Бог. Умереть, не пытаясь узнать этого — значит жить впустую. Вы сможете быть удовлетворёнными только тогда, когда вы знаете: «Я есть Бог». И это не вопрос веры. Столетиями священники говорили, что Царство Божие внутри вас – но это не помогло. Вам нужно пережить это самим. Не оставляйте эту жизнь, не испытав этого. Она – это возможность пережить свою Высшую Реальность».
Ошо
Именно на постижение Бога (Природы Будды, Истины), а не на избавление от страданий и достижение «вечного кайфа», направлены практики медитации и осознанности, о которых говорят практически все духовные мастера древности, в том числе и Падмасамбхава из Уддияны.
Отвечать вовсе не обязательно, это – просто информация к размышлению.
Ответ на этот вопрос (и на много других, гораздо более важных, вопросов) Вы сможете узнать, если посмотрите на мир так, как призывал посмотреть на него Иисус — глазами «младенца, который сосёт молоко». Это и будет «непосредственное восприятие реальности, минуя интерпретации ума». Правда это будет уже не Ваше восприятие. Чьё? Посмотрите — и узнаете. «Познай то, что пред лицом твоим, и тот, кто скрыт в тебе, — откроется тебе». (Иисус)
Просто посмотрите — что может быть проще, чем просто посмотреть? ))) Ведь для того, чтобы просто посмотреть особого ума не надо. Не так ли? )))
В Евангелии от Иоанна говорится, что «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (пишется: «Бог», но говорится: «бох») — учёные утверждают, что в начале был Большой Взрыв с последующим расширением Вселенной.
Смоделируем ентот самый Большой Взрыв и послушаем, что у нас получится.
Глубого вдохните, затем, не открывая рта, попробуйте выдохнуть через рот.
Получается? Нет? Странно. )))
Ну тады, вдохните исчё раз, исчё и исчё, и начинайте выдыхать через закрытый рот, а когда щёки раздуются по самые «не могу», откройте его. Что получится? Получится «большой взрыв» со звукосочетанием: «Боххх...».
Ежели, апосля этого, вы, на выдохе, будете открывать рот ширше и ширше («расширять вселенную»), а затем закрывать его до полного евонного закрытия, у вас получится звукосочетание: «БохАум» или «БохАоум», в зависимости от того, будете вы выпячивать губы или нет.
(Не знаю, что получится у вас, но у меня получилось именно так).
Так что первым словом было «Бох», вторым – священное слово «Аум» («Аоум», «Ом») – символ Бога.
(Кстати, современное «ум» произошло от старославянского «оумъ». Так что изначальное Слово можно понимать и так: Бог = Ум).
«Эта книга родилась не случайно. Ее герои живут рядом со мной, не ведая, что они лицо нашей жизни, зеркало ее, камертон. У них свой мир. Особенный. Мир, от которого мы, взрослые, все время удаляемся, не оглядываясь. И чем дальше, тем непонятнее становится нам эта страна — страна детства. А дети живут своим представлением о добре и зле, чести и бесчестии, человеческом достоинстве; у них свои критерии — они на „ты “ с вечностью.
Будучи в Израиле, в центральной газете „Вести“ я прочитал отрывки из книги американского писателя Стюарта Хемпли. Это были забавные фразы из писем маленьких американцев Богу. Меня словно обожгло — вот оно. Захотелось поскорей домой. Нетерпелось узнать, что же наши дети могут сказать Всевышнему. Ведь на Западе восприятие Бога впитывается с молоком матери. Да и окружающая действительность там устойчива, солидна, незыблема.
Моими героями стали школьники от шести до десяти лет. Именно они еще пропускают жизнь через сердечки, и оттого непритворны и честны. „О чем бы ты хотел спросить у Бога?“, „Что бы ты хотел попросить у Бога?“ и „Что бы ты хотел рассказать Богу?“ — с такими вопросами я обратился к детям. Результат превзошел все ожидания. Я получил более трех тысяч ответов. Веселые, печальные, озадаченные, отчаянные, но живые, живые. Дети знали, что обращаются не к мамам, папам или любимым учителям, а к кому-то самому главному, всесильному и все понимающему. Поэтому их ответы столь обжигающе искренни и пронзительно доверчивы. В них проступают будущие поэты, художники, гуманисты. Но ребята могут никогда ими не стать. Мы, взрослые, сделаем их себе подобными. Подобными тем, кто живет в сегодняшнем безумном мире с пресыщенной незначительной прослойкой и крайней нищетой большинства, с полным отсутствием нравственности, когда брат грабит брата, друг разоряет друга, а в среде так называемых общих интересов властвуют волчьи законы.
Великий гуманист и педагог Януш Корчак призывал взрослых возвыситься до духовного мира ребенка, а не снисходить к нему. Ведь восприятие мира детьми, детская эмоциональность и нравственная реакция на окружающую действительность отличаются своеобразностью, тонкостью, непосредственностью.
Книга „Дети пишут Богу“ адресована всем — взрослым и детям. Она вне возраста. Потому что она обращена к Богу, а значит — к душе человека.
Улыбайтесь, взрослые, над мыслями детей, вздрагивайте, плачьте. И если это случится, значит есть у вас душа. И слав Богу. Ну а дети — как можно чаще обращайтесь к Господу и тем самым сохраните в себе все человеческое».
и вспомнил про свою давнюю тематическую подборку высказываний Ошо (набранную вручную с нескольких бумажных книг). Я уже выкладывал её раньше в сети, решил выложить и здесь.
В это мгновение (сампраджнята самадхи) Бог смотрит (не я смотрю, а посредством моих глаз Бог смотрит; это не умозрительное, а непосредственное неконцептуальное восприятие новорожденного) на трёхмерную реальность, воспринимаемую человеком в состоянии бодрствования, как на своё плоское Отражение. (Эта реальность и является Отражением – плоским феноменальным отражением ноуменального Бога).
Бог это не объект, его нельзя воспринять, нельзя познать. Его можно только само-осознать, то есть осознать себя тем, кто Я (я, в сущности своей) есть. Бог это тот, кто воспринимает, кто осознаёт, это единственный, один и тот же у каждого из нас, абсолютный Субъект. Постичь этого Субъекта (Осознающего) можно только в Его отношениях с Его проявлениями – квантами Сознания и светом Осознания. Нужно осознать Осознающего – Осознающего Сознание (в сампраджнята самадхи, самадхи Океанического Отражения) или Осознающего Осознание (в асампраджнята самадхи, самадхи Ясного Света, о котором говорит Падмасамбхава). Именно для этого, для того, чтобы осознать Осознающего, и практикуют медитацию (шаматху и випашьяну) и осознанность в буддизме.
Для меня Бог (Бытиё, Ум, Абсолют) это не просто слово, это не «ментальная конструкция» — это переживание Бога. Можно сказать — «вкус» Бога. (О вкусе лимона можно узнать только вкусив лимон).
(Извините, вынужден прервать диалог — мне нужно идти по делам).
За что спасибо? За то, что я познакомил Вас с конспектом работы классика Вашей духовной традиции – традиции Уддияны? Вы что, не знали о его существовании? Не знали о существовании этой его работы? Знали. Тогда за что спасибо-то?
Ну, прочитали Вы конспект, и что? Вы не задали своему мастеру НгоМа ни одного вопроса по поводу этого текста — Вам понятно всё то, о чём говорит Падмасамбхава? Если Вам всё понятно, то почему бы Вам не написать комментарий к словам Падмасамбхавы, а если непонятно, то почему нет вопросов к своему мастеру?
В буддизме считается, что коренной причиной скитаний по сансаре является неведение (заблуждение, омрачение). Неведение это слепая вера: во-первых, вера в субстанциональное существование отдельного «я» (эго, личности, души) и, во-вторых, вера в субстанциональность мира, вера в то, что мир, воспринимаемый в состоянии бодрствования, действительно существует.
Из сансары (круговорота рождений и смертей) можно выбраться: на очень длительное время (миллиарды лет) — частичным избавлением от неведения, или навсегда — полностью избавившись от неведения.
На время – избавившись от веры в существование атмы (отдельного «я», души) и достигнув состояния нирваны.
Навсегда — прозрением природы Будды (просветлением), которое полностью избавляет от неведения.
Нирвана – это своего рода «вечный кайф», который «все бодхисаттвы считали адскими мучениями»:
Так вот, целью шраваков и пратьекабудд является избавление от страданий и достижение нирваны. (Первые пытаются это сделать под руководством живого учителя, вторые – самостоятельно, в уединении). Целью бодхисаттв – просветление («узнавание собственного лица» в асампраджнята самадхи – самадхи Ясного Света) и освобождение всех «живых существ».
Для «простых смертных» самое главное вовсе не в постижении Бога (как цели своей жизни), а в придании своей жизни объективного, то бишь общечеловеческого, смысла в жизни. («Смысл не в Истине, а в пути к ней»). А этот общечеловеческий смысл заключается в служении Богу (по сути — в служении самому Себе), и прежде всего – в служении путём регулярного выполнения духовных практик.
Но каких именно практик? Какого учителя, какого учения, какой религии? Духовный опыт человечества весьма и весьма обширен и многообразен, и начинающему искателю практически невозможно «отделить зёрна от плевел», невозможно отличить истинного учителя от того, кто таковым не является, невозможно определить какая именно религия или какое именно духовное учение в наибольшей степени отражают Истину и может ему помочь самому осознать Истину. У него нет никаких критериев для различения истинного и ложного, нет никаких ориентиров на пути к Истине.
На что же может опереться начинающий искатель в своих поисках?
На интуитивное доверие тому или иному духовному учителю? Живому или уже ушедшему «в мир иной». На ощущение внутреннего созвучия, гармонии с тем, что он говорит, и/или с его личностью? На ощущение «своего», на ощущение притяжения к нему, на чувстве уважения и любви к нему? Доверие к учителю – великая вещь, но, увы, учитель может быть распрекрасным человеком, уверенным в том, что является просветлённым и несёт свет Истины, и, тем не менее, заблуждаться.
На веру в какую-нибудь религию или учение? Опять таки, можно ошибиться в своём выборе и от веры так и не придти к знанию.
На заимствованные знания и тот несомненный факт, что если Истина есть, то она одна единственная? Можно, конечно, изучить священные писания различных религий, свидетельства мистиков различных духовных традиций, утверждения философов и учёных, определить в них нечто общее, принять его за основу и выбрать путь, но для этого потребуется очень много сил и времени. Тем паче, что искатель не знает, что именно ему искать.
Ни доверие учителю, ни вера в учение или религию, ни заимствованные чужие знания не могут быть опорой начинающему искателю. Единственное, на что он может опереться — это его собственный жизненный опыт и его собственный разум, его способность к логическому мышлению.
Логика, логика, и ещё раз логика!
Именно логика позволит искателю достичь интеллектуального понимания Истины и соориентироваться во всём многообразии духовных знаний, поможет ему «отделить зёрна от плевел» и выбрать свой путь: либо — в рамках одного учения или учителя, либо — объединяющий несколько учений и учителей. Выбрать то, что созвучно его разуму и его сердцу.
Именно логика даст искателю понимание того, что и как (и почему именно так, а не иначе) нужно практиковать. Логика позволит не «привязывать кота» к своей практике.
Логика, логика, и ещё раз логика!
Ничто. Ноумен. Знание Бытия и Бытиё Знания. Или просто: Знание.
Знание, имеющее два проявления: Сознание и Осознание.
Я в некотором затруднении – мне не совсем понятен вопрос, поэтому вернусь к началу. «Когда зайдешь в тупик, вернись к началу». ©
Понимание есть, как правило, результат мышления. Вот, например, один момент касательно понимания Истины (упрощённо).
Допустим, что Бог есть. (Бог, как ноуменальная самосущая первопричина всего феноменально сущего). В этом случае всё то, что есть, в том числе и Я (я, в сущности своей), есть Бог. Значит Бог (Я) «моими» глазами видит самого себя, а поскольку самого себя видеть в принципе невозможно (а ноуменального Бога вообще невозможно видеть по определению), то Он видит своё Отражение. Следовательно, при осознании Себя Богом Я (Бог) увижу своё Отражение.
Таким образом, сформировано интеллектуальное понимание видения ноуменальным Богом своего феноменального Отражения. Но это – всего лишь интеллектуальное понимание, это – не трансцендентное переживание (осознание-видение) Бога, это не видение Отражения («Истинного Лица»), не постижение Истины на «собственном» опыте, не сампраджнята самадхи.
Понимание – это понимание, самадхи – это самадхи.
Понимание там, где мышление.
Переживание там, где самадхи, где Самоосознание-Самовидение Бога.
Определить, говорит ли человек, исходя из интеллектуального понимания, или, опираясь на опыт сампраджнята самадхи, на мой взгляд, не всегда возможно. Но даже если у человека был опыт самадхи, он может нести чушь. Поэтому — логика, логика и ещё раз логика!
«ЛОГИКА — ЭТО ЕДИНСТВЕННАЯ НАУКА О БОГЕ».
Увы, суета заела. Забросил эту медитацию, едва начав её практиковать.
Именно ноуменальный Ум (Знание, Бытиё), в Себе и из Себя сотворивший кванты своего скрытого феноменального Отражения (Со-Знание, Со-Бытиё), последовательно, один за другим, проявляющий их светом своего О-Со-Знания, и созерцающий их, и является Богом (Абсолютом, Субъектом, Я).
То есть Ум триедин: Знание – Сознание – Осознание, где:
1. Знание (Знающий=Осознающий) – ноуменальный субъект (Сновидящий);
2. Сознание – феноменальный объект (Сновидение);
3. Осознание – процесс познания (процесс Сновидения) объекта субъектом.
Ежели провести аналогию с христианской троицей, то:
1. Знание — Бог Отец;
2. Сознание — Бог Сын, Отцом рождённый и в Отце пребывающий;
3. Осознание — Бог Дух Святой, от Отца исходящий и Животворящий (анимирующий).
Ум можно рассматривать также как троицу Бытиё-Материя-Дух, где:
1. Бытиё – самосущее ноуменальное Ничто;
2. Материя, пребывающая в Бытие, — это тёмная пассивная женская ипостась Бытия; энергия в покое; скрытая феноменальность ноуменального Бытия;
3. Дух, от Бытия исходящий, в скрытую Материю проникающий, её проявляющий и оживляющий (анимирующий), – это светлая активная мужская ипостась Бытия; энергия в движении; свет, проявляющий скрытую феноменальность ноуменального Бытия.
Процесс проникновения Духа в Материю (процесс одухотворения Материи, процесс вдыхания «жизни» в Материю) является процессом познания Духом Материи, своего рода процессом соития Духа с Материей. (Отсюда – блаженство и оргазмические ощущения у «продвинутых» ищущих).
(Под Материей здесь понимается не только чувственно воспринимаемое, но и умопостигаемое (не только физическая, но и психоментальная реальность). Впрочем, поскольку речь идёт о познании психоментального Сновидения Ума, то всё познаваемое является, по сути, психоментальным, то есть Умо-(разумо-)-постигаемым).
P. S.:
Надеюсь, что:
и меня не забанят за изложение некоторых моментов своего понимания недвойственности, отличного от понимания мастеров внутреннего круга Формации.
Истина не понимается – она переживается. Окончательная реализация это не понимание, это переживание – переживание Бога (Атмана, Абсолюта, Бытия, истинного абсолютного ноуменального Я).
Это Само-осознание Бога в асампраджнята самадхи, самадхи без Сознания. Это Само-осознание света Осознания. Это полное и окончательное просветление светом Осознания. Отсюда и термин «просветление».
(А «пробуждение» – это Само-осознание Бога в сампраджнята самадхи, самадхи с Сознанием. Это Само-осознание кванта Сознания. Это видение ноуменальным Богом реальности бодрствования как своего плоского феноменального Отражения. Это последующее понимание «человеком» иллюзорности этого «мира», в котором нет ни одного «живого существа»).
Именно на постижение Бога (Природы Будды, Истины), а не на избавление от страданий и достижение «вечного кайфа», направлены практики медитации и осознанности, о которых говорят практически все духовные мастера древности, в том числе и Падмасамбхава из Уддияны.
Отвечать вовсе не обязательно, это – просто информация к размышлению.
Вот именно, что же Вы так!
Зачем Вы сюда приходили-то? Сказать своё «фэ»?
Ну сказали, и что? Полегчало?
Глупо.
Спасибо за «комментарий». Он мне очень понравился.
Самоосознание Бога, зрящего Своё Отражение.
Просто посмотрите — что может быть проще, чем просто посмотреть? ))) Ведь для того, чтобы просто посмотреть особого ума не надо. Не так ли? )))
Для тебя Церковь важнее Иисуса.
Придёт Иисус — Ты Его вторично распнёшь на кресте.
Распнёшь Иисуса во имя Церкви Иисуса.
Тебе нужен не Иисус, тебе нужна Церковь.
Тебе нужна не Истина, тебе нужно церковное понимание Истины.
Дальнейший разговор считаю бессмысленным.
Надо идти.