Отсутствие сопротивления выражается в отсутствии бесполезнях переживаний
переживания балансируют энергетический уровень. Излишки сбрасываются, недостаток восполняется. Это отличный компенсаторный механизм для людей живущих по закону маятника. Вверх, вниз и снова вверх…
Если ненависть возникла — она возникла. Это просто факт. Попытки «заменить её любовью» — это просто манипуляции ума, работа его защит
По моему пониманию, метод работает иначе. Под заменой/вытеснением понимается взращивание в себе добродетели, противоположной пороку. В данном случае — любви. В сердце, наполненном любовью, нет места ненависти…
Есть даа типа выбора. Первый это выбор что сделать. Второй это выбор что ощущать или в каком настроении быть.
Под делом обычно понимают не только действие тела, но и слово и мысль. И это уже результат выбора. Просто человек часто этого не замечает и все происходит на автомате… Можно ли выбрать, что ощущать или в каком настроении быть? Если в тело вонзился шип, причинив боль, то как выбрать вместо боли, например, ее отсутствие? То же и с настроением… Как я понимаю, здесь речь идет о том, чтобы вытеснять неприятное приятным. На самом деле, считается, что возможно нейтрализовать яд с помощью противоядия. Например, заменить ненависть на любовь… Типа возлюбить врага, убивающего тебя или близкого человека. Теоретически — да. Но это уже не земной уровень…
Здесь видимо интерес ума и склонность опять же… почему-то туда не потянуло.
А меня — наоборот… Читал, читал… Было довольно понятно, что к чему. А потом решил попробовать… И почти сразу увидел результаты… Дзогчен — это учение созерцания, с которым объединяется все: и покой и движение. Никаких специальных условий для практики не требуется. Все идет в ход…
двигатель «сансары», т.е. продолжение обусловленного — это желания.
желания порождает неведение, тело и мысли, к которым человек привязывается. Когда же все совершенно и на своем месте, то и желать нечего… Вот хороший отрывок на эту тему…
«Истинные причины, порождающие блуждание в Сансаре, лежат в нас самих. Будда учил, что мы скитаемся из жизни в жизнь под действием глубокого и ненасытного желания дальнейшего становления. Он называет это желание жаждой к становлению (bhava-taṇhā). Пока жажда становления продолжает функционировать, пусть даже незаметно, смерть не будет препятствием к продолжению цикла жизни. Жажда заполнит вакуум, созданный смертью, породив новую форму становления, определённую накопленной ранее кармой. Таким образом, жажда и становление последовательно порождают друг друга. Жажда формирует новое становление, а новое становление является платформой, на которой жажда продолжает свой поиск удовольствий.
В основе этой жуткой цепи, связывающей жажду и повторное становление, лежит ещё более глубинный фактор под названием „неведение“ (avijjā). Неведение – это сущностная неосведомлённость об истинной природе вещей, не имеющее начала состояние духовного незнания. Это незнание действует двумя разными способами: во-первых оно препятствует правильному познанию, а во-вторых создаёт паутину искажений познания и восприятия. Из-за неведения мы видим красоту в том, что на самом деле отвратительно, постоянное в непостоянном, удовольствие в неприятном, личность или душу в безличном, не содержащем никакой вечной сущности предмете. Эти заблуждения стимулируют поступательное движение жажды. Подобно ослу, впряжённому в повозку и бегущему за морковкой, подвешенной у него перед носом, мы несёмся стремглав за проявлениями красоты, постоянства, удовольствия и личности, всё только для того, чтобы остаться с пустыми руками, ещё сильнее запутавшись в круге Сансары.
Чтобы освободиться от этого бессмысленного и бесполезного цикла, следует уничтожить жажду, которая приводит его в движение, причём не подавив её на время, а покончив с ней раз и навсегда. Для уничтожения жажды должно быть низложено поддерживающее её неведение, поскольку пока неведению позволено вить свои иллюзии, будет существовать почва для жажды, которая может возникнуть вновь. Противоядием для неведения является мудрость (pañña). Мудрость – это проницательное знание, которое разрывает ширму неведения и позволяет „увидеть вещи такими, какие они есть на самом деле“. Это не просто знание фактов, а опыт, который нужно испытать самостоятельно. Он должен быть прямым, непосредственным и личным.
Тело и ум — это по сути выражение принятой в буддизме дихотомии проявленного мира: того, что проявляется, и того, что осознает проявленное. Отца и Матери, аналога китайских Ян и Инь. И все бы было замечательно, но в такую концепцию никак не умещается свобода выбора, которой и посвящена данная тема. Выбирать должен Отец, но, если вспомнить слова буддистов о том, что ум едет верхом на ветре, то выбирает Мать, что выглядит несколько странно…
По сути возможность человека выбирать из нескольких вариантов действий кардинально отличает его, как и других живых существ, от неживых. Живые выбирают, неживые — нет, хотя и первые и вторые подвержены влиянию всеобщих законов, по которым построен мир. В мире взаимозависимого существования жизни нет, лишь изменения…
Указанную выше проблему можно решить, если принять идею существования истинного я или Бога, в котором и реализуется обсуждаемое таинство. Но буддисты вынесли концепцию Бога за рамки учения, фокусируясь на темном настоящем, а не на светлом будущем.
Вот что об этом пишет мастер Дзогчен…
«Не только в Дзогчене, но и в других Учениях считается, что со смертью физического тела сознание не прекращается, а переселяется. Кармические причины, накопленные в течение бесчисленных жизней, дают начало следующим рождениям до тех пор, пока человек не достигнет реализации, — тогда карма исчерпана, а перерождениям положен конец. Вопросу o тoм, как и когда начались эти перерождения, не уделяется много места, ибо считается более важным заниматься тем, что по-настоящему полезно для прекращения страдания круговорота зависимого бытия, вместо того, чтобы тратить драгоценное время на отвлеченные рассуждения o первопричине. Во времена Будды среди брахманских сект велась большая полемика относительно точной природы Твoрца и даже o тoм, существует ли этот Сoздатель. Однако сам Будда отказывался как утверждать, так и отрицать существование Верхoвнoгo Существа как первопричины, советуя своим ученикам прилагать усилия к достижению состояния просветления — такого состояния, в котором они будут знать ответы на все эти вопросы без всяких сомнений и домыслов.»
Можно тогда сократить — до ума и тела. Т.к. речь — это уже конструирование ума смешивание с материей. ***Сознание создает — так можно сказать
Человек как тело, речь и ум — принятое в Дзогчен определение. Я его и оставил в таком же виде. Но согласен с вами, что более логичной выглядит формула «тело и ум». Три уровня первого и три уровня второго, тогда как «речь» — по сути второй, тонкий уровень.
Вопрос не в источниках выбора, а в том, кто выбирает. Тело с его ощущениями, эмоции, привязанности определяют приоритеты при выборе, но сами не выбирают.
Назвав делателем ум, я исходил из определения человеческого существа как тела, речи и ума и наблюдения за этими составляющими, из которых лишь ум «тянет» на того, кто выбирает. Да и буддисты говорят, что «ум едет верхом на ветре», указывая тем самым на начало цепи…
Что же касается «механизма»… Ум создает формы, которые «заполняются» тонкой энергией, образуя тем самым мыслеформы. С них и начинается делание. Часто источником мыслеформы выступает восприятие, схватывающее образы, звуки, слова, ощущения тела, эмоции, смыслы… Но в любом случае все идет от ума, в той или иной степени обусловленного текущим или прошлым опытом, и развивается по законам мироздания.
Как в классике. Но представление о скандхах как «куче» некоторых временных качеств не объясняет, где источник. Могу предположить, что буддисты просто «вынесли» источник за пределы концепции, чем и несколько усложнили понимание.
Эго состоит из активности ума и может существовать только в процессе непрерывного думания.
Эго как представления, идеи, мысли о себе… Да, но вот дальше… Эго как активность ума, существующая в процессе непрерывного думания… Верно, но это только часть. Надводная часть айсберга. А есть еще и подводная, скрытая, и от этого еще более зловещая. Это то, что человек запомнил и спрятал в своем подсознании. Его не видно, но но оно живет и пропускает через себя все, что человек воспринимает, окрашивая его в цвета маленького ложного я. Это и есть та самая первая я-идея, которая поднимается из глубины человеческого существа в момент перехода из глубокого сна в бодрствование и уже не отпускающая его…
По моему пониманию, метод работает иначе. Под заменой/вытеснением понимается взращивание в себе добродетели, противоположной пороку. В данном случае — любви. В сердце, наполненном любовью, нет места ненависти…
желания порождает неведение, тело и мысли, к которым человек привязывается. Когда же все совершенно и на своем месте, то и желать нечего… Вот хороший отрывок на эту тему…
«Истинные причины, порождающие блуждание в Сансаре, лежат в нас самих. Будда учил, что мы скитаемся из жизни в жизнь под действием глубокого и ненасытного желания дальнейшего становления. Он называет это желание жаждой к становлению (bhava-taṇhā). Пока жажда становления продолжает функционировать, пусть даже незаметно, смерть не будет препятствием к продолжению цикла жизни. Жажда заполнит вакуум, созданный смертью, породив новую форму становления, определённую накопленной ранее кармой. Таким образом, жажда и становление последовательно порождают друг друга. Жажда формирует новое становление, а новое становление является платформой, на которой жажда продолжает свой поиск удовольствий.
В основе этой жуткой цепи, связывающей жажду и повторное становление, лежит ещё более глубинный фактор под названием „неведение“ (avijjā). Неведение – это сущностная неосведомлённость об истинной природе вещей, не имеющее начала состояние духовного незнания. Это незнание действует двумя разными способами: во-первых оно препятствует правильному познанию, а во-вторых создаёт паутину искажений познания и восприятия. Из-за неведения мы видим красоту в том, что на самом деле отвратительно, постоянное в непостоянном, удовольствие в неприятном, личность или душу в безличном, не содержащем никакой вечной сущности предмете. Эти заблуждения стимулируют поступательное движение жажды. Подобно ослу, впряжённому в повозку и бегущему за морковкой, подвешенной у него перед носом, мы несёмся стремглав за проявлениями красоты, постоянства, удовольствия и личности, всё только для того, чтобы остаться с пустыми руками, ещё сильнее запутавшись в круге Сансары.
Чтобы освободиться от этого бессмысленного и бесполезного цикла, следует уничтожить жажду, которая приводит его в движение, причём не подавив её на время, а покончив с ней раз и навсегда. Для уничтожения жажды должно быть низложено поддерживающее её неведение, поскольку пока неведению позволено вить свои иллюзии, будет существовать почва для жажды, которая может возникнуть вновь. Противоядием для неведения является мудрость (pañña). Мудрость – это проницательное знание, которое разрывает ширму неведения и позволяет „увидеть вещи такими, какие они есть на самом деле“. Это не просто знание фактов, а опыт, который нужно испытать самостоятельно. Он должен быть прямым, непосредственным и личным.
dhamma.ru/lib/authors/bodhi/wheel282a.htm»
По сути возможность человека выбирать из нескольких вариантов действий кардинально отличает его, как и других живых существ, от неживых. Живые выбирают, неживые — нет, хотя и первые и вторые подвержены влиянию всеобщих законов, по которым построен мир. В мире взаимозависимого существования жизни нет, лишь изменения…
Указанную выше проблему можно решить, если принять идею существования истинного я или Бога, в котором и реализуется обсуждаемое таинство. Но буддисты вынесли концепцию Бога за рамки учения, фокусируясь на темном настоящем, а не на светлом будущем.
Вот что об этом пишет мастер Дзогчен…
«Не только в Дзогчене, но и в других Учениях считается, что со смертью физического тела сознание не прекращается, а переселяется. Кармические причины, накопленные в течение бесчисленных жизней, дают начало следующим рождениям до тех пор, пока человек не достигнет реализации, — тогда карма исчерпана, а перерождениям положен конец. Вопросу o тoм, как и когда начались эти перерождения, не уделяется много места, ибо считается более важным заниматься тем, что по-настоящему полезно для прекращения страдания круговорота зависимого бытия, вместо того, чтобы тратить драгоценное время на отвлеченные рассуждения o первопричине. Во времена Будды среди брахманских сект велась большая полемика относительно точной природы Твoрца и даже o тoм, существует ли этот Сoздатель. Однако сам Будда отказывался как утверждать, так и отрицать существование Верхoвнoгo Существа как первопричины, советуя своим ученикам прилагать усилия к достижению состояния просветления — такого состояния, в котором они будут знать ответы на все эти вопросы без всяких сомнений и домыслов.»
Назвав делателем ум, я исходил из определения человеческого существа как тела, речи и ума и наблюдения за этими составляющими, из которых лишь ум «тянет» на того, кто выбирает. Да и буддисты говорят, что «ум едет верхом на ветре», указывая тем самым на начало цепи…
Что же касается «механизма»… Ум создает формы, которые «заполняются» тонкой энергией, образуя тем самым мыслеформы. С них и начинается делание. Часто источником мыслеформы выступает восприятие, схватывающее образы, звуки, слова, ощущения тела, эмоции, смыслы… Но в любом случае все идет от ума, в той или иной степени обусловленного текущим или прошлым опытом, и развивается по законам мироздания.