Сенека пишет своему другу Люцилию: «Ты боишься умереть, но признайся, в этой жизни ты уже все перепробовал и знаешь, что ничего нового ты уже не получишь». И мы с вами уже не получим ничего нового в супермаркете жизни. Надо искать где-то в другом месте, на узких путях, которые выбирают немногие. В позиции 0 начинается движение, и оно абсолютно слепо, оно похоже на движение мышонка, птицы, овечки − такие мы в позиции 0. От 0 до 1 мы живем так, как нас запрограммировало общество, начиная от мамы и кончая университетом, сослуживцами, телевизором и прочими «программистами», которые оказываются на нашем пути. Мы − продукт общества, мы сделаны этим обществом, мы изделия этого общества. Вот исходное состояние каждого из нас. Мы с вами можем двигаться по часовой стрелке − от нуля до девятки. И у нас разные судьбы: одному дается больше, другому меньше. У одного тяжелая наследственность, что-то ему передано от папы, мамы, бабушки, соседа, другого это мало отягощает.
У одного судьба благоприятная, у другого она менее благоприятна. Те, у у кого судьба неблагоприятна, те всю жизнь продолжают жить между 0 и 1. А у кого она благоприятная, у кого хорошая судьба, те в точке 1 оказываются в страшном кризисе. Тут начинаются мучения, связанные с тем, что человек видит бессмысленность жизни, неизбежность смерти и негодность всех программ, которые в него вложили. Он начинает видеть, что рядом с христианством есть чудесный буддизм, изумительный ислам, есть множество интересных религий, которые не согласуются с христианством и даже друг с другом. В точке 1 начинается страшный разлад внутри человека. Этот разлад описан Паскалем, Толстым и многими другими. Это разлад между программой и опытом. Опыт подсказывает человеку, что программы, вложенные в него его средой, ограничены и порочны. Он обнаруживает, что у него нет своей надежной программы, смысла жизни. Он его ищет и не находит.
И вот здесь самое лучшее время вернуться назад из точки 1 в точку 0 и забыть о тревогах, вернуться к бездумной жизни, которой живут миллионы. Если забыть о тревогах, перестать беспокоиться, тогда программа большинства благополучно доведет человека до смерти. Это программа без надежды. Умрите, и вы будете счастливы. Живите без души и будьте счастливы, потому что в точке 1 начинается борьба за душу. Начинается борьба за свою судьбу и борьба жестокая, потому большинство людей, подойдя к этому порогу, возвращается и забывает о своих страданиях. Они не хотят думать, они выросли и сформировались в каком-то круге, круг дал им их программу, и этого им достаточно. Неделю назад я говорил в Риме с католичкой Джеральдиной, она говорила: «Я ничего не хочу знать, я выросла в католичестве, и мне очень приятно бывать на католической мессе». Я с ней не стал спорить. Кому-то приятно ходить в марксистский кружок, кому-то – на футбол, а Джеральдине приятно ходить на католическую мессу. Все это имеет право быть. Счастлив тот, у кого нет души, говорил Гурджиев, счастлив тот, у кого есть душа, но горе тому, кто находится между двумя стульями. Горе людям, ищущим себя. Это тяжелый путь, очень тяжелый. И все же это путь не безнадежный, это путь жизни.
В точке 2 кризис доходит до предела. Это мучительный момент, потому что общество давит на человека и пробует его духовно кастрировать, пробует, как на прокрустовом ложе, отрезать все лишнее: голову, ноги, мысли, волю, − и отрежут, чтобы он стал похожим на всех, чтобы он не барахтался. Если человек продолжает упорствовать, то в результате душевного кризиса в точке 2 он может сойти с ума, он может заболеть тяжелой болезнью, он может покончить с собой. Все это возможно в точке 2. Потому что здравый смысл говорит: выхода нет. Ответа на вопросы «для чего я живу?», «как мне жить?» нет, его нет принципиально в той плоскости, в которой человек, запрограммированный обществом и контролируемый обществом, эти вопросы задает. Лишь в редчайших случаях человек, который достиг точки 2 и который вопреки здравому смыслу продолжает искать, может в точке 3 получить помощь. Но для этого ему нужно быть способным получить помощь.
Большинство людей не хочет получить помощь. Большинство хочет отчаиваться и жалеть себя: все ужасно, все катастрофично, выхода нет, помощи быть не может. Ну кто мне может помочь? Никто не может, все вокруг находятся в еще более катастрофичном положении. Но человек, способный победить в себе отчаяние, человек инициативы может получить помощь в точке 3 и заплатить за эту помощь.
Понятие платы − это важнейшее понятие в нашей жизни. Ничего не дается бесплатно. Баз труда нет калачей, говорил Иван Яковлевич Корейша. И без платы нет тоже калачей. Есть калачи, но очень скоро они зачерствеют. И они очень быстро заканчиваются без реальной платы − в чем бы эта плата ни выражалась. В нашем круге есть традиция: человек платит сердцем, платит любовью, платит заботой, платит Работой. Если всего этого у него нет, он платит деньгами. Скоро он начинает понимать, что только дурак платит деньгами, умный человек платит любовью, заботой, талантом, способностями. Вот здесь происходит важнейший переход из точки 2 − точки отчаяния − в точку 4, в которой мы сейчас все с вами находимся.
Точка 4 − это очень любопытная точка, тут собираются единомышленники: у нас с вами так много общего, мы любим друг друга и хорошо понимаем друг друга. Мы все духовные искатели, мы, может быть, даже что-то уже нашли, мы такие умные, такие добрые, у нас такая хорошая атмосфера. Точка 4 − это место самоуспокоения и идеального разрешения всех проблем. На самом деле ни одна проблема у нас не решена. Но мы создали такой уютный мир и притворяемся друг перед другом, что мы что-то нашли. Другие претворяются, что нашли это в церкви, в каких-нибудь йоговских, суфийских и прочих компаниях. В1960-е годы такая компания называлась «духовкой».
Вот что происходит в точке 4: человек остался таким же, как и в предыдущих точках, но он создал коллективный механизм самообмана и приятного времяпрепровождения. Все, здесь на номере 4 мы с вами остановились. Дальнейшие номера нас с вами не касаются. Дальше идет речь о других людях. А мы с вами находимся вот здесь между нулем и четверкой. Некоторые переживают вялый кризис, который длится у них всю жизнь, они всю жизнь сидят в точке 1. Отчаяние точки 2- это очень редкая вещь. На грани самоубийства, сумасшествия. безумия, катастрофы. Помощь в точке 3- это великая привелегия. За нее надо платить авансом или позже. До или после, но приходится платить и платить очень дорого, в реальной валюте. Точка 4 − это уютное место, где мы с вами сидим, и никто нам не мешает. Что дальше? А дальше, если это совестливый человек, он опять пойдет узким путем на еще более высокую и неприступную гору в точку 5. Эта точка 5 еще более мучительная, чем точка 2. Человек говорит себе в точке 5: я ничего не достиг, не создал, я нашел для себя тусовку, мне уютно, но где мое Я? кто Я? что Я могу? чего Я стóю? Это все происходит в точке 5. Человек вышел из состояния отупляющей приятности и оказался перед самим собой. Ужасное состояние лицезрения правды о себе. Что делать? Куда идти? Все учителя, все учения, все умные мысли остались в предыдущих точках, а здесь человек стоит голый перед самим собой. Он знает, что он ничего не достиг.
Эннеаграмма − это схема, которую Гурджиев предложил своим ученикам в Москве и в Петербурге в 1913−1914 годах. Это очень полезный инструмент, позволяющий нам зафиксировать: я нахожусь в точке 0 или я нахожусь между нулем и единицей, или я нахожусь между единицей и двойкой, или же − в точке 2, далее: я получил помощь в точке 3, я вошел в точку 4. Что дальше? Хочу ли я всю жизнь тусоваться в мечети, в йогическом клубе, в гурджиевском кружке? Или я хочу выйти из этой приятной компании и задать себе вопрос: кто я, что я? Вопрос этот простой, но ответ на него простой. Я никто, я ничто. Я должен что-то из себя сделать. Каков замысел меня? Для чего я пришел сюда? Для чего меня впустили в этот мир? Хочу ли я быть собой? И дальше: могу ли я стать собой? Могу ли я стать чем-то реальным, стоящим, подлинным? Могу ли я надеяться когда-нибудь ступить на твердую землю реальности? Вот это и есть страшные вопросы, которые окружают человека в точке 5.
О дальнейших шагах мы с вами можем рассуждать только теоретически. Если накал достигает большой силы, если приходит помощь в точке 6, если человек за эту ультимативную, предельную помощь готов заплатить жизнью, тогда он переплывает реку жизни и смерти и оказывается в точке 7. Это действительно река жизни и смерти. Точка 7 не находится в этом мире, она находится в другом мире. Человек обретает под ногами почву, он выходит из болота на твердую землю, terra firma. В точке 8 он делает эту реальность своим домом, он не просто выбрался из болота, он освоил этот новый мир. Мы говорим сейчас с вами о чем-то непонятном. Иисус называет эту точку Царством небесным, и говорит, что туда очень трудно попасть. Здесь, в точке 8, Царство небесное становится человеческим домом.
И, наконец, интересная точка 9/0. Здесь в этой точке происходит разделение. Путь заканчивается, здесь человека принимает Небо, здесь никакой инициативы не нужно. Но он не весь уходит на Небо, на небо уходит одна его часть. А другая остается на Земле. Я имею в виду не только его тело, которое разлагается или сжигается, я имею в виду его душу, его переживания, его индивидуальность. Вот это остается здесь в виде мышонка, крысенка, овечки, т.е. в виде каждого из нас, и начинается новый цикл оставшегося на земле существа с точки 0.
Для многих точка 5 − это точка возвращения. Очень много героев, достигших точки 5, возвращаются, потому что идти дальше страшно. Такова, друзья мои, траектория движения. Есть путь смерти, по нему идут миллионы. Есть путь жизни, по нему идут редчайшие единицы, их все меньше и меньше. В точке 4, может
Тенденции сильны и через некоторое время внимание опять будет отвлечено на идеи о мифическом себе, которого срочно нужно найти :)
Поэтому очень важен диалог в котором внимание всегда обращается на тот факт, что искать ни кого не надо, потому что ни чего не терялось. И так беседа, за беседой, сатсанг, за сатсангом, пока тенденция не изменится и внимание не будет отвлекаться. Это порой кажется скучным, постоянные одёргивание: «кого это волнует?», когда речь идёт о высоких материях, о составлении формулы бытия, о размышлении про природу мироздания, а тут: «кого это волнует ?» :))
дак, кого волнует это волнение? Случается и случается, пройдёт.
Дискомфорт возникает на стыке между двумя вариантами. Между тем который есть сейчас ( волнение) и тем, который может быть ( покой). Тот который может быть, видится реальным и лучшим, нежели есть сейчас, следом возникает идея, что СЕЙЧАС возможен покой, а не волнение, но для этого нужно, что -то делать, следом возникает другая идея, что сделать это должен Я. Вот и возникает «Я», которое «борется» с волнением, но это всего лишь мысль о борьбе и любые попытки, которые, то же мысли о попытках, терпят крах. Мысль о крахе запускает выработку гормона и возникает дискомфорт.
Приятие -это осознание того, что всё что происходит. должно сначала произойти, чтобы увидится. Ты не можешь ни чего принять, но и не принять не можешь. Приятие от тебя не зависит. Это констатация факта, что всё уже случилось, без ТЕБЯ.
:) Когда мышление заражено «я-вирусом» то вирусу нужна среда обитания, в данном случае информация и чем больше её тем лучше для вируса, потому что начинает возникать понимание или не понимание, желание разобраться в случае не понимания и узнать ещё чего нибудь новенького в случае понимания, к всем этим функциям «цепляется» фикция «Я» и становится функционером. Я понимаю и хочу ещё и Я не понимаю и хочу понять.
В случае не заражённого мышления не понимающий не понимает и нет желания понять, так не понимающий может только не понимать и понимающий понял, но нет желания знать что -то ещё и эти мысли о понимании и не понимании появляются и исчезают и не кому волноваться по поводу не понимания и не кому хотеть новых знаний :)
Формация FREE AWAY — это возрождение Учения Мастеров Уддияны, под которым сегодня многие полагают только учение Дзогчен, переданное Горабом Дордже (мастером из Уддияны), но это не так, оно включало в себя и другие учения и другие пути… Дзогчен, или Путь Парадокса, подразумевает постижение специального состояния Риг-Па, называемого также «чистое созерцание» или «вивека-вайрагья», которое открывается ученику путём прямого введения от Мастера. В нём растворяются все заблуждения и исчезает невежество, поэтому рекомендуется погружаться в него и прибывать в нём всё возможное время. Однако следует понимать, что само это распахнутое, подобное Небу, состояние Абсолютной Ясности и отсутствия всех фиксаций не является Пробуждением, а является только «практикой»! (Ранее эта практика давалась в основном в монастырях). Поэтому Мастерами Уддияны были так же представлены ещё два Пути: Путь Приятия и Путь Отрицания.
Приятие часто путают с одобрением, согласием, подразумевая необходимость изменения реакций тела-ума на некие феномены, которые вызывают отторжение. И тогда «практикующие приятие» начинают «ломать себя» в попытках перестроить свои реакции и своё отношение. Истинное же Приятие не требует никакого действия, никакой манипуляции, а просто указывает на ошибку приписывания реакций и отношения некому «себе». Путь Приятия — это путь осознания простого факта: ТО, ЧТО ЕСТЬ — ЕСТЬ, ЧЕГО НЕТ — НЕТ!
Путь Отрицания — это своего рода путь аскезы, но аскезы ментальной, а не физической. Это Путь отрицания реальности всего того, что мы относим к реальному, и нереальности того, что считали нереальным. Это отрицание самой возможности ЗНАТЬ нечто АБСОЛЮТНО, и, в конечном итоге, отрицание даже самого отрицания — И ДАЖЕ «НЕТ» ТОЖЕ НЕТ. Это понимание условности любых определений, любого знания, и понимание также того факта, что «не-знание» невозможно, что такого феномена, как «не-знание» не существует.
Формация FREE AWAY включает в себя все три направления, хотя основной упор делается на учении о ПРИЯТИИ, так как оно более всего подходит для современных людей, находящихся в социуме в рамках современной культуры, и не требует специальных условий!
Древнее Учение «Тэрма Ума», вскрывающее суть мышления и обнажающее все его механизмы, лежащее также в основе FREE AWAY, является высшей формой Передачи Учения, Прямым Постижением!
Как говорил мой любимый дедушка Рамеш Балсекар:«ТЫ СДЕЛАЙ ВСЕ, ЧТО МОЖЕШЬ, НАИЛУЧШИМ ОБРАЗОМ! НО ЗНАЙ, ЧТО РЕЗУЛЬТАТ НИКОГДА НЕ В ТВОИХ РУКАХ, И БУДЕТ КАК БУДЕТ!»
Хорошо, но сказка будет короткая!:)) она очень похожа на все другие! Поиск того, что «невозможно потерять» начался где-то в 26 лет… начал читать эзотерику, Ошо и все что было издано. Встречался со всеми Мастерами которых мог достать и в живую и в Инете, который тогда еще только начинался, встречал мастеров разных Традиций и суфийской и тибетской и адвайты, некоторые меня учили год, некоторые два, но я ничего не слышал, я ведь искал «реальное» просветление для «себя», которого придумал… Да были различные переживания, прозрения, состояния, которые не смогу сейчас описать, но тогда они успешно описывались мышлением и складывались в корзинку «мой духовный опыт»… Длилось это лет 11-12! Потом была встреча с Мастером Рам Цзы… С этого момента начался обратный отсчет… Я когда его увидел, сразу Осознал что этой Горе мне абсолютно нечего противопоставить… Началась стирание претензий и накопленных запасов…
Через девять месяцев я сидел за столом и читал его книгу «Приятие того что есть»… В какой то миг попал в прострацию, потерял время и «читающего» — это был совершенно незначительный сдвиг… Потом родился вопрос:«А кого просветляем?» И Смех! Много Смеха! Я просветлял мысль все эти годы, некого «себя», которого придумал и в которого свято верил…
И этот смех и прямо Сейчас Здесь! Он всегда Здесь! Он не бывает там… только здесь! Я ВСЕГДА ЗДЕСЬ! НЕОПИСУЕМЫЙ, ВЕЧНЫЙ, БЕЗГРАНИЧНЫЙ! А в описаниях, в мышлении чего только не возникает, но это просто мир описаний, мир мыслей и слов и описывает он ТО, ЧЕГО УЖЕ НЕТ — просто забава и развлечение! Чистое наслаждение!
Сенека пишет своему другу Люцилию: «Ты боишься умереть, но признайся, в этой жизни ты уже все перепробовал и знаешь, что ничего нового ты уже не получишь». И мы с вами уже не получим ничего нового в супермаркете жизни. Надо искать где-то в другом месте, на узких путях, которые выбирают немногие. В позиции 0 начинается движение, и оно абсолютно слепо, оно похоже на движение мышонка, птицы, овечки − такие мы в позиции 0. От 0 до 1 мы живем так, как нас запрограммировало общество, начиная от мамы и кончая университетом, сослуживцами, телевизором и прочими «программистами», которые оказываются на нашем пути. Мы − продукт общества, мы сделаны этим обществом, мы изделия этого общества. Вот исходное состояние каждого из нас. Мы с вами можем двигаться по часовой стрелке − от нуля до девятки. И у нас разные судьбы: одному дается больше, другому меньше. У одного тяжелая наследственность, что-то ему передано от папы, мамы, бабушки, соседа, другого это мало отягощает.
У одного судьба благоприятная, у другого она менее благоприятна. Те, у у кого судьба неблагоприятна, те всю жизнь продолжают жить между 0 и 1. А у кого она благоприятная, у кого хорошая судьба, те в точке 1 оказываются в страшном кризисе. Тут начинаются мучения, связанные с тем, что человек видит бессмысленность жизни, неизбежность смерти и негодность всех программ, которые в него вложили. Он начинает видеть, что рядом с христианством есть чудесный буддизм, изумительный ислам, есть множество интересных религий, которые не согласуются с христианством и даже друг с другом. В точке 1 начинается страшный разлад внутри человека. Этот разлад описан Паскалем, Толстым и многими другими. Это разлад между программой и опытом. Опыт подсказывает человеку, что программы, вложенные в него его средой, ограничены и порочны. Он обнаруживает, что у него нет своей надежной программы, смысла жизни. Он его ищет и не находит.
И вот здесь самое лучшее время вернуться назад из точки 1 в точку 0 и забыть о тревогах, вернуться к бездумной жизни, которой живут миллионы. Если забыть о тревогах, перестать беспокоиться, тогда программа большинства благополучно доведет человека до смерти. Это программа без надежды. Умрите, и вы будете счастливы. Живите без души и будьте счастливы, потому что в точке 1 начинается борьба за душу. Начинается борьба за свою судьбу и борьба жестокая, потому большинство людей, подойдя к этому порогу, возвращается и забывает о своих страданиях. Они не хотят думать, они выросли и сформировались в каком-то круге, круг дал им их программу, и этого им достаточно. Неделю назад я говорил в Риме с католичкой Джеральдиной, она говорила: «Я ничего не хочу знать, я выросла в католичестве, и мне очень приятно бывать на католической мессе». Я с ней не стал спорить. Кому-то приятно ходить в марксистский кружок, кому-то – на футбол, а Джеральдине приятно ходить на католическую мессу. Все это имеет право быть. Счастлив тот, у кого нет души, говорил Гурджиев, счастлив тот, у кого есть душа, но горе тому, кто находится между двумя стульями. Горе людям, ищущим себя. Это тяжелый путь, очень тяжелый. И все же это путь не безнадежный, это путь жизни.
В точке 2 кризис доходит до предела. Это мучительный момент, потому что общество давит на человека и пробует его духовно кастрировать, пробует, как на прокрустовом ложе, отрезать все лишнее: голову, ноги, мысли, волю, − и отрежут, чтобы он стал похожим на всех, чтобы он не барахтался. Если человек продолжает упорствовать, то в результате душевного кризиса в точке 2 он может сойти с ума, он может заболеть тяжелой болезнью, он может покончить с собой. Все это возможно в точке 2. Потому что здравый смысл говорит: выхода нет. Ответа на вопросы «для чего я живу?», «как мне жить?» нет, его нет принципиально в той плоскости, в которой человек, запрограммированный обществом и контролируемый обществом, эти вопросы задает. Лишь в редчайших случаях человек, который достиг точки 2 и который вопреки здравому смыслу продолжает искать, может в точке 3 получить помощь. Но для этого ему нужно быть способным получить помощь.
Большинство людей не хочет получить помощь. Большинство хочет отчаиваться и жалеть себя: все ужасно, все катастрофично, выхода нет, помощи быть не может. Ну кто мне может помочь? Никто не может, все вокруг находятся в еще более катастрофичном положении. Но человек, способный победить в себе отчаяние, человек инициативы может получить помощь в точке 3 и заплатить за эту помощь.
Понятие платы − это важнейшее понятие в нашей жизни. Ничего не дается бесплатно. Баз труда нет калачей, говорил Иван Яковлевич Корейша. И без платы нет тоже калачей. Есть калачи, но очень скоро они зачерствеют. И они очень быстро заканчиваются без реальной платы − в чем бы эта плата ни выражалась. В нашем круге есть традиция: человек платит сердцем, платит любовью, платит заботой, платит Работой. Если всего этого у него нет, он платит деньгами. Скоро он начинает понимать, что только дурак платит деньгами, умный человек платит любовью, заботой, талантом, способностями. Вот здесь происходит важнейший переход из точки 2 − точки отчаяния − в точку 4, в которой мы сейчас все с вами находимся.
Точка 4 − это очень любопытная точка, тут собираются единомышленники: у нас с вами так много общего, мы любим друг друга и хорошо понимаем друг друга. Мы все духовные искатели, мы, может быть, даже что-то уже нашли, мы такие умные, такие добрые, у нас такая хорошая атмосфера. Точка 4 − это место самоуспокоения и идеального разрешения всех проблем. На самом деле ни одна проблема у нас не решена. Но мы создали такой уютный мир и притворяемся друг перед другом, что мы что-то нашли. Другие претворяются, что нашли это в церкви, в каких-нибудь йоговских, суфийских и прочих компаниях. В1960-е годы такая компания называлась «духовкой».
Вот что происходит в точке 4: человек остался таким же, как и в предыдущих точках, но он создал коллективный механизм самообмана и приятного времяпрепровождения. Все, здесь на номере 4 мы с вами остановились. Дальнейшие номера нас с вами не касаются. Дальше идет речь о других людях. А мы с вами находимся вот здесь между нулем и четверкой. Некоторые переживают вялый кризис, который длится у них всю жизнь, они всю жизнь сидят в точке 1. Отчаяние точки 2- это очень редкая вещь. На грани самоубийства, сумасшествия. безумия, катастрофы. Помощь в точке 3- это великая привелегия. За нее надо платить авансом или позже. До или после, но приходится платить и платить очень дорого, в реальной валюте. Точка 4 − это уютное место, где мы с вами сидим, и никто нам не мешает. Что дальше? А дальше, если это совестливый человек, он опять пойдет узким путем на еще более высокую и неприступную гору в точку 5. Эта точка 5 еще более мучительная, чем точка 2. Человек говорит себе в точке 5: я ничего не достиг, не создал, я нашел для себя тусовку, мне уютно, но где мое Я? кто Я? что Я могу? чего Я стóю? Это все происходит в точке 5. Человек вышел из состояния отупляющей приятности и оказался перед самим собой. Ужасное состояние лицезрения правды о себе. Что делать? Куда идти? Все учителя, все учения, все умные мысли остались в предыдущих точках, а здесь человек стоит голый перед самим собой. Он знает, что он ничего не достиг.
Эннеаграмма − это схема, которую Гурджиев предложил своим ученикам в Москве и в Петербурге в 1913−1914 годах. Это очень полезный инструмент, позволяющий нам зафиксировать: я нахожусь в точке 0 или я нахожусь между нулем и единицей, или я нахожусь между единицей и двойкой, или же − в точке 2, далее: я получил помощь в точке 3, я вошел в точку 4. Что дальше? Хочу ли я всю жизнь тусоваться в мечети, в йогическом клубе, в гурджиевском кружке? Или я хочу выйти из этой приятной компании и задать себе вопрос: кто я, что я? Вопрос этот простой, но ответ на него простой. Я никто, я ничто. Я должен что-то из себя сделать. Каков замысел меня? Для чего я пришел сюда? Для чего меня впустили в этот мир? Хочу ли я быть собой? И дальше: могу ли я стать собой? Могу ли я стать чем-то реальным, стоящим, подлинным? Могу ли я надеяться когда-нибудь ступить на твердую землю реальности? Вот это и есть страшные вопросы, которые окружают человека в точке 5.
О дальнейших шагах мы с вами можем рассуждать только теоретически. Если накал достигает большой силы, если приходит помощь в точке 6, если человек за эту ультимативную, предельную помощь готов заплатить жизнью, тогда он переплывает реку жизни и смерти и оказывается в точке 7. Это действительно река жизни и смерти. Точка 7 не находится в этом мире, она находится в другом мире. Человек обретает под ногами почву, он выходит из болота на твердую землю, terra firma. В точке 8 он делает эту реальность своим домом, он не просто выбрался из болота, он освоил этот новый мир. Мы говорим сейчас с вами о чем-то непонятном. Иисус называет эту точку Царством небесным, и говорит, что туда очень трудно попасть. Здесь, в точке 8, Царство небесное становится человеческим домом.
И, наконец, интересная точка 9/0. Здесь в этой точке происходит разделение. Путь заканчивается, здесь человека принимает Небо, здесь никакой инициативы не нужно. Но он не весь уходит на Небо, на небо уходит одна его часть. А другая остается на Земле. Я имею в виду не только его тело, которое разлагается или сжигается, я имею в виду его душу, его переживания, его индивидуальность. Вот это остается здесь в виде мышонка, крысенка, овечки, т.е. в виде каждого из нас, и начинается новый цикл оставшегося на земле существа с точки 0.
Для многих точка 5 − это точка возвращения. Очень много героев, достигших точки 5, возвращаются, потому что идти дальше страшно. Такова, друзья мои, траектория движения. Есть путь смерти, по нему идут миллионы. Есть путь жизни, по нему идут редчайшие единицы, их все меньше и меньше. В точке 4, может
Поэтому очень важен диалог в котором внимание всегда обращается на тот факт, что искать ни кого не надо, потому что ни чего не терялось. И так беседа, за беседой, сатсанг, за сатсангом, пока тенденция не изменится и внимание не будет отвлекаться. Это порой кажется скучным, постоянные одёргивание: «кого это волнует?», когда речь идёт о высоких материях, о составлении формулы бытия, о размышлении про природу мироздания, а тут: «кого это волнует ?» :))
Дискомфорт возникает на стыке между двумя вариантами. Между тем который есть сейчас ( волнение) и тем, который может быть ( покой). Тот который может быть, видится реальным и лучшим, нежели есть сейчас, следом возникает идея, что СЕЙЧАС возможен покой, а не волнение, но для этого нужно, что -то делать, следом возникает другая идея, что сделать это должен Я. Вот и возникает «Я», которое «борется» с волнением, но это всего лишь мысль о борьбе и любые попытки, которые, то же мысли о попытках, терпят крах. Мысль о крахе запускает выработку гормона и возникает дискомфорт.
В случае не заражённого мышления не понимающий не понимает и нет желания понять, так не понимающий может только не понимать и понимающий понял, но нет желания знать что -то ещё и эти мысли о понимании и не понимании появляются и исчезают и не кому волноваться по поводу не понимания и не кому хотеть новых знаний :)
Приятие часто путают с одобрением, согласием, подразумевая необходимость изменения реакций тела-ума на некие феномены, которые вызывают отторжение. И тогда «практикующие приятие» начинают «ломать себя» в попытках перестроить свои реакции и своё отношение. Истинное же Приятие не требует никакого действия, никакой манипуляции, а просто указывает на ошибку приписывания реакций и отношения некому «себе». Путь Приятия — это путь осознания простого факта: ТО, ЧТО ЕСТЬ — ЕСТЬ, ЧЕГО НЕТ — НЕТ!
Путь Отрицания — это своего рода путь аскезы, но аскезы ментальной, а не физической. Это Путь отрицания реальности всего того, что мы относим к реальному, и нереальности того, что считали нереальным. Это отрицание самой возможности ЗНАТЬ нечто АБСОЛЮТНО, и, в конечном итоге, отрицание даже самого отрицания — И ДАЖЕ «НЕТ» ТОЖЕ НЕТ. Это понимание условности любых определений, любого знания, и понимание также того факта, что «не-знание» невозможно, что такого феномена, как «не-знание» не существует.
Формация FREE AWAY включает в себя все три направления, хотя основной упор делается на учении о ПРИЯТИИ, так как оно более всего подходит для современных людей, находящихся в социуме в рамках современной культуры, и не требует специальных условий!
Древнее Учение «Тэрма Ума», вскрывающее суть мышления и обнажающее все его механизмы, лежащее также в основе FREE AWAY, является высшей формой Передачи Учения, Прямым Постижением!
Через девять месяцев я сидел за столом и читал его книгу «Приятие того что есть»… В какой то миг попал в прострацию, потерял время и «читающего» — это был совершенно незначительный сдвиг… Потом родился вопрос:«А кого просветляем?» И Смех! Много Смеха! Я просветлял мысль все эти годы, некого «себя», которого придумал и в которого свято верил…
И этот смех и прямо Сейчас Здесь! Он всегда Здесь! Он не бывает там… только здесь! Я ВСЕГДА ЗДЕСЬ! НЕОПИСУЕМЫЙ, ВЕЧНЫЙ, БЕЗГРАНИЧНЫЙ! А в описаниях, в мышлении чего только не возникает, но это просто мир описаний, мир мыслей и слов и описывает он ТО, ЧЕГО УЖЕ НЕТ — просто забава и развлечение! Чистое наслаждение!