Путь Любви это путь внимания… Любовь различна в различных состояниях сознания… Любовь движет внимание в исследовании утонченных форма объекта во внутреннем ходе медитации… Переходя от грубой к тонкой и, трансцендируя тончайшую, выходит на свой источник- чистый субъект, Самость… Пропитанный светом Самости, Любви целостный ум ищет эту целостность во внешних объектах, начиная объединять их различия, их противоречия… И он это не может сделать, потому что его природа разделять, различать… И он сдается Сердцу, которая лишь одно имеет природу объединения… И Путь Любви по-настоящему начинается только отсюда, из реализации Самости в трёх состояниях Сознания, из Туриятит Четана…
Женщина стоит на вершине мироздания. Это её место и её Дхарма (обязанность, образ жизни), и она никогда не должна терять этого положения, потому что в противном случае будут войны, страдания и жестокость, так как она является противоположностью всему этому. Нервная система женщины от природы более утончена и более деликатна, чем у мужчины. Она первая ощущает доброту, чистоту, красоту, божественность (святость).
Те, кто действительно хотят наслаждаться полнотой семейной жизни, должны непременно ознакомить с медитацией всех взрослых членов семьи, а каждая хозяйка дома должна обязательно начать медитировать, благодаря чему в семье воцарятся мир, счастье и гармония. Медитация должна занять важное и существенное место в распорядке дня, так как она развивает уравновешенность ума и бодрое настроение, что является основой семейного счастья.
Всегда оставайтесь женственной.
Любовь — это сладкое выражение жизни, высшее содержание жизни. Любовь — это сила жизни, могущественная и величественная. Цветок жизни расцветает в любви и излучает любовь повсюду вокруг себя.
Исцеление – в объятиях матери, она лечит душу ребёнка. Её назначение заключается в том, чтобы мужчина шёл к более высокому сознанию. Любовь матери, которая передается через руки каждой женщины, есть Божественная Мать. Всегда оставайтесь женственной." Махариши Махеш Йоги.
Стих 6.25
Пусть он постепенно удаляется благодаря интеллекту, обладающему терпением; утвердив ум в высшем “Я”, пусть он не думает совсем.
Этот стих проясняет слова “удаляется” (стих 20) и “оставляя” (стих 24). Он подчеркивает, что процесс удаления должен быть постепенным, и добавляет: “обладающий терпением”, чтобы вполне прояснить, что не нужно ничего делать, чтобы ускорить или видоизменить этот процесс. Однажды начав, ему следует позволить протекать своим чередом.
Моменты насчет терпения и постепенности очень важны. Если человек становится нетерпеливым и пытается подтолкнуть ум к Трансцендентному, тогда может возникнуть много неудач. Сила мысли очень велика на том тончайшем уровне мышления, где ум выскальзывает из мысли и вот-вот утратит ощущение относительного поля. Если процесс не нарушается и ему позволяют идти своим чередом очень невинным образом, тогда ум соскальзывает в высшее “Я”. Если, с другой стороны, применяется давление или сила, чтобы любым путем следить за умом, или как-либо контролировать процесс, ум будет сбит со своего естественного курса, потеряет равновесие, придет в возбуждение и будет ощущать дискомфорт. Вот почему нужно позволить этому процессу протекать спокойно и терпеливо, без какого-либо беспокойства или спешки.
Человек не должен прилагать усилий, чтобы выйти за пределы. Напряжение любого рода только замедляет процесс выхода за пределы. Ум естественно движется к высшему “Я”, потому что в этом направлении его увлекает возрастающее счастье. Поэтому Господь говорит, что следует позволить уму идти в этом направлении легко и естественно.
“Интеллект, обладающий терпением” имеет внутренний смысл, отличный от очевидного смысла, выступающего в защиту терпения со стороны интеллекта. Он в том, что интеллекту не следует функционировать в течение процесса. То, что происходит, интеллект не должен наблюдать и анализировать или тщательно исследовать. Нет нужды критически изучать этот процесс. Единственное, что требуется от интеллекта, — быть восприимчивым и правильно понимающим, а никоим образом не проницательным или настороже. Он должен только воспринимать опыт, так, как он приходит.
“Пусть он постепенно удаляется”: чтобы ум, по мере того, как он постигает более глубокие процессы мысли, мог одновременно становиться утонченным, чтобы испытывать дальнейшие, более тонкие состояния и продвигаться вперед невинным образом. Если человек, стоящий на ярком свету, вдруг бросается в темную пещеру, его глаза могут не суметь увидеть того, что находится внутри пещеры; но если он входит в нее медленно, то его глаза привыкают к меньшей интенсивности света внутри пещеры и он тогда способен видеть. Ум, когда он удаляется глубоко внутрь, переходит от более грубых к более тонким уровням опыта. Поэтому обязательно, чтобы ум не бросался туда внезапно, но входил в них постепенно и терпеливо.
Кроме того, когда индивидуальность интеллекта начинает обретать состояние Бытия, абсолютно необходимо, чтобы процесс был медленным. Только тогда блаженство будет находиться в пределах опыта.
“Пусть он не думает совсем”: Господь говорит, что, когда ум утвердился в высшем “Я”, человеку не следует думать, потому что любая попытка думать в этом состоянии будет безуспешной. Это состояние, в котором человек наслаждается пребыванием там. Это не тот уровень, где мысли могут найти себе место. Господь информирует ищущего о природе этого, чтобы тот не ожидал прихода каких-либо благих мыслей в этом состоянии.
Господь говорит: “Не думай совсем”. Это состояние отсутствия мыслей — естественное следствие того, что ум утвержден в высшем “Я”, и оно хорошо удерживается только во время медитации. Это не значит, что человеку не следует думать о чем-нибудь, когда он вне медитации, потому что привычка не думать сделает его жизнь скучной и бесполезной.
Ум, выходя из высшего “Я”, из состояния выхода за пределы во время медитации, наталкивается на мысль; что тогда надо делать, объяснено в следующем стихе.
“Пусть он постепенно удаляется благодаря интеллекту, обладающему терпением”: это выражение также представляет учение, которое важно на пути к космическому сознанию, когда трансцендентальное сознание уже было достигнуто. Когда, благодаря практике Трансцендентальной Медитации, ум знакомится с состоянием Бытия, человек начинает чувствовать, что он как бы не вовлечен, хотя и занят деятельностью. Это ощущение непривязанности усиливается с практикой. Это то, что Господь имеет в виду под “постепенно удаляется” в контексте достижения космического сознания. Он добавляет, что в течение этого процесса интеллект должен “обладать терпением”, так, чтобы он не мог интерпретировать опыт торопливо и неверно.
Следует заметить, что, когда это чувство непривязанности оценивается интеллектом, деятельность во внешнем мире становится более эффективной и плодотворной. В отсутствие правильной интерпретации этого выражения непривязанности человек может быть сбит с толку, и это великое благословение может стать повинностью.
“Утвердив ум в высшем “Я”, пусть он не думает совсем”: когда ум достиг постоянного трансцендентального Самосознания, тогда ему больше не требуется предпринимать какую-либо умственную деятельность, необходимость которой подразумевалась предыдущим стихом. Когда ум утвердился в высшем “Я” постоянно, цель учения предыдущего стиха свершилась: космическое сознание достигнуто.
Выражение “пусть он не думает совсем” раскрывает существенные черты космического сознания. Во-первых, это состояние жизни не поддерживается на основе мышления или чувства: оно переживается естественно на уровне Бытия. Во-вторых, высшее “Я” в этом состоянии настолько полно отделило Себя от поля деятельности, что, даже когда ум вынашивает мысли, высшее “Я” остается совершенно свободным от процесса мышления. Это состояние жизни, к которому отсылает стих 3: “для человека, который взошел к Йоге, и только для него, говорят, что спокойствие — средство”.
Предыдущий стих описывал ценность умственной деятельности во время направленного внутрь хода медитации. Следующий стих показывает, как направлять умственную деятельность, когда ум выходит из трансцендентального состояния сознания. enjoytm.ru/mmy-bg-ch6-25/
Нужно только понять что всё это для Тебя… В этом-зерно для роста.." ты контролируешь только действие. но не его плоды.." Плоды приходят из безупречности действия… vk.com/wall-80227589_2070
Как же практикуется суфиями метод алхимии?
Весь процесс был объяснен алхимиками в символическом виде.
Они говорят, что золото получается из ртути.
Природа ртути – все время быть в движении, но, посредством определенного процесса, ртуть сначала останавливается, а как только она остановлена, она превращается в серебро.
Затем серебро расплавляется, в расплавленное серебро вливается сок некоей травы, и затем расплавленное серебро превращается в золото.
Конечно, этот метод дан схематично, но есть и детальное объяснение всего процесса.
Многие души-дети пытались получить золото, останавливая ртуть, расплавляя серебро.
Они пытались найти траву, но впадали в заблуждение, им лучше было бы работать и зарабатывать деньги.
Настоящее толкование этого процесса состоит в том, что РТУТЬ представляет собой природу ВЕЧНО БЕСПОКОЙНОГО УМА.
Это особенно ясно видно, когда человек пытается сосредоточиться – ум подобен норовистой лошади: когда на ней ездят, она выказывает свой норов, а в конюшне она не такая норовистая.
Такова и природа ума, когда вы хотите его контролировать, он становится более беспокойным, ум, как ртуть, постоянно движется.
Когда, путем сосредоточения, человек овладевает своим умом, он делает первый шаг в выполнении священной задачи.
Молитва – это сосредоточение, чтение – это сосредоточение, и сидение, направление мысли на один объект – все это сосредоточение.
Все художники, мыслители, изобретатели практиковали сосредоточение в той или иной форме, они отдавали свой ум одному какому-то объекту, и, фокусируясь на одном объекте, развили у себя способность к сосредоточению.
Но для того, чтобы успокоить свой ум, необходим специальный метод, и ему учат мистики, так же, как пение преподается учителем, ставящим голос.
Этот секрет познается через особую НАУКУ О ДЫХАНИИ.
Дыхание – это сущность жизни, центр жизни, а ум, контролировать который еще труднее, чем норовистую лошадь, может быть взят под контроль знанием подходящих методов дыхания.
Для этого обязательным является наставление учителя.
С тех пор, как мистический культ Востока стал известен на Западе и книги на эту тему выходят в свет, учение, бывшее прежде таким же святым, как религия, открывается в словах, которые не могут объяснить таинства того, что является центром самого существа человека.
Люди читают книги и начинают играть с дыханием, и часто, вместо того, чтобы получить пользу, они наносят вред и уму, и телу.
Есть и такие, что делают бизнес на обучении дыхательным упражнениям за деньги, тем самым приводя священное дело в упадок.
Наука о дыхании представляет собой величайшее таинство, тысячи лет в школах мистиков она сохранялась, как священная вера.
Когда ум находится под совершенным контролем, и прекращает быть беспокойным, мысль может удерживаться столько, сколько хочется.
Это начало явлений, некоторые пренебрегают этими преимуществами, рассеивая энергию: прежде, чем из серебра получить золото, они уничтожают серебро.
Чтобы серебро могло расплавиться, его следует нагревать, а чем?
Тем теплом, которое является высшей сущностью в сердце человека, которое выступает, как любовь, терпимость, сочувствие, служение, смирение, бескорыстие, в том потоке, что поднимается и опускается тысячью капель, каждая из которых может быть названа добродетелью, что приходят из того единого потока, скрытого в сердце человека, из элемента любви.
Когда он сияет в сердце, движения, мелодика голоса, выражение – все показывает, что сердце теплое.
В тот момент, когда это происходит, человек действительно живет, он снял печать с родника счастья: родник утвердился как божественный поток.
После того, как сердце согрето божественным элементом, который есть любовь, следующий этап – трава, а это любовь к Богу.
Но одной любви к Богу недостаточно, НЕОБХОДИМО ТАКЖЕ ЗНАНИЕ БОГА.
Именно отсутствие знания Бога заставляет человека уйти от религии, потому что есть предел человеческому терпению.
Знание Бога укрепляет веру человека в Бога, проливает свет на индивидуума и на жизнь.
Все становится ясно – каждый листик на дереве уподобляется странице Святой Книги для того, чьи глаза открыты навстречу знанию Бога.
Когда сок травы божественной любви проливается на сердце, согретое любовью к ближнему своему, тогда сердце становится золотым, выражающим то, что хочет выразить Бог.
Человек не видел Бога, но тогда человек видит Бога в человеке, а когда это так, то воистину все, что от такого человека исходит, исходит от Самого Бога.
Хазрат Инаят Хан
«Алхимия Счастья»
РАНЗИТ ЮПИТЕРА В ВОДОЛЕЙ
20 ноября Юпитер перейдет из знака своего падения Козерог (вход в который в прошлом году ознаменовал начало пандемии) в более позитивный знак Сатурна – Водолей.
Согласно К.Н. Рао, Водолей приравнивается к знаку экзальтации для Юпитера. И это уже достаточно позитивная новость. Это время начала отмены ограничений держащего все под контролем Козерога. Грубо говоря, силы добра, справедливости и мудрости начинают все громче заявлять о себе после года «падения» Юпитера.
«Любая драма основана на иллюзии, представлении о реальности, не имеющем с реальностью ничего общего.».." Проблема заключается в том, что как только вы входите в ментальные рамки, установленные драмой, то больше не видите, что представление о мире – иллюзия. Вместо этого, наблюдая ИЗНУТРИ рамок, вы думаете, что представление о мире реально, что мир действительно таков, каким кажется изнутри ментальных рамок драмы. "
«В некотором смысле можно сказать, что все драмы представляют собой контролирующие игры. Cотворцы хотят управлять своими духовными учителями и другими cотворцами. Ангелы хотят управлять Богом и cотворцами( людьми).
Как раз то, что происходит сейчас в мире это и есть Эпическая Драма…
Обогащение восприятия в Космическом Сознании.
Те, кто действительно хотят наслаждаться полнотой семейной жизни, должны непременно ознакомить с медитацией всех взрослых членов семьи, а каждая хозяйка дома должна обязательно начать медитировать, благодаря чему в семье воцарятся мир, счастье и гармония. Медитация должна занять важное и существенное место в распорядке дня, так как она развивает уравновешенность ума и бодрое настроение, что является основой семейного счастья.
Всегда оставайтесь женственной.
Любовь — это сладкое выражение жизни, высшее содержание жизни. Любовь — это сила жизни, могущественная и величественная. Цветок жизни расцветает в любви и излучает любовь повсюду вокруг себя.
Махариши Махеш Йоги
Пусть он постепенно удаляется благодаря интеллекту, обладающему терпением; утвердив ум в высшем “Я”, пусть он не думает совсем.
Этот стих проясняет слова “удаляется” (стих 20) и “оставляя” (стих 24). Он подчеркивает, что процесс удаления должен быть постепенным, и добавляет: “обладающий терпением”, чтобы вполне прояснить, что не нужно ничего делать, чтобы ускорить или видоизменить этот процесс. Однажды начав, ему следует позволить протекать своим чередом.
Моменты насчет терпения и постепенности очень важны. Если человек становится нетерпеливым и пытается подтолкнуть ум к Трансцендентному, тогда может возникнуть много неудач. Сила мысли очень велика на том тончайшем уровне мышления, где ум выскальзывает из мысли и вот-вот утратит ощущение относительного поля. Если процесс не нарушается и ему позволяют идти своим чередом очень невинным образом, тогда ум соскальзывает в высшее “Я”. Если, с другой стороны, применяется давление или сила, чтобы любым путем следить за умом, или как-либо контролировать процесс, ум будет сбит со своего естественного курса, потеряет равновесие, придет в возбуждение и будет ощущать дискомфорт. Вот почему нужно позволить этому процессу протекать спокойно и терпеливо, без какого-либо беспокойства или спешки.
Человек не должен прилагать усилий, чтобы выйти за пределы. Напряжение любого рода только замедляет процесс выхода за пределы. Ум естественно движется к высшему “Я”, потому что в этом направлении его увлекает возрастающее счастье. Поэтому Господь говорит, что следует позволить уму идти в этом направлении легко и естественно.
“Интеллект, обладающий терпением” имеет внутренний смысл, отличный от очевидного смысла, выступающего в защиту терпения со стороны интеллекта. Он в том, что интеллекту не следует функционировать в течение процесса. То, что происходит, интеллект не должен наблюдать и анализировать или тщательно исследовать. Нет нужды критически изучать этот процесс. Единственное, что требуется от интеллекта, — быть восприимчивым и правильно понимающим, а никоим образом не проницательным или настороже. Он должен только воспринимать опыт, так, как он приходит.
“Пусть он постепенно удаляется”: чтобы ум, по мере того, как он постигает более глубокие процессы мысли, мог одновременно становиться утонченным, чтобы испытывать дальнейшие, более тонкие состояния и продвигаться вперед невинным образом. Если человек, стоящий на ярком свету, вдруг бросается в темную пещеру, его глаза могут не суметь увидеть того, что находится внутри пещеры; но если он входит в нее медленно, то его глаза привыкают к меньшей интенсивности света внутри пещеры и он тогда способен видеть. Ум, когда он удаляется глубоко внутрь, переходит от более грубых к более тонким уровням опыта. Поэтому обязательно, чтобы ум не бросался туда внезапно, но входил в них постепенно и терпеливо.
Кроме того, когда индивидуальность интеллекта начинает обретать состояние Бытия, абсолютно необходимо, чтобы процесс был медленным. Только тогда блаженство будет находиться в пределах опыта.
“Пусть он не думает совсем”: Господь говорит, что, когда ум утвердился в высшем “Я”, человеку не следует думать, потому что любая попытка думать в этом состоянии будет безуспешной. Это состояние, в котором человек наслаждается пребыванием там. Это не тот уровень, где мысли могут найти себе место. Господь информирует ищущего о природе этого, чтобы тот не ожидал прихода каких-либо благих мыслей в этом состоянии.
Господь говорит: “Не думай совсем”. Это состояние отсутствия мыслей — естественное следствие того, что ум утвержден в высшем “Я”, и оно хорошо удерживается только во время медитации. Это не значит, что человеку не следует думать о чем-нибудь, когда он вне медитации, потому что привычка не думать сделает его жизнь скучной и бесполезной.
Ум, выходя из высшего “Я”, из состояния выхода за пределы во время медитации, наталкивается на мысль; что тогда надо делать, объяснено в следующем стихе.
“Пусть он постепенно удаляется благодаря интеллекту, обладающему терпением”: это выражение также представляет учение, которое важно на пути к космическому сознанию, когда трансцендентальное сознание уже было достигнуто. Когда, благодаря практике Трансцендентальной Медитации, ум знакомится с состоянием Бытия, человек начинает чувствовать, что он как бы не вовлечен, хотя и занят деятельностью. Это ощущение непривязанности усиливается с практикой. Это то, что Господь имеет в виду под “постепенно удаляется” в контексте достижения космического сознания. Он добавляет, что в течение этого процесса интеллект должен “обладать терпением”, так, чтобы он не мог интерпретировать опыт торопливо и неверно.
Следует заметить, что, когда это чувство непривязанности оценивается интеллектом, деятельность во внешнем мире становится более эффективной и плодотворной. В отсутствие правильной интерпретации этого выражения непривязанности человек может быть сбит с толку, и это великое благословение может стать повинностью.
“Утвердив ум в высшем “Я”, пусть он не думает совсем”: когда ум достиг постоянного трансцендентального Самосознания, тогда ему больше не требуется предпринимать какую-либо умственную деятельность, необходимость которой подразумевалась предыдущим стихом. Когда ум утвердился в высшем “Я” постоянно, цель учения предыдущего стиха свершилась: космическое сознание достигнуто.
Выражение “пусть он не думает совсем” раскрывает существенные черты космического сознания. Во-первых, это состояние жизни не поддерживается на основе мышления или чувства: оно переживается естественно на уровне Бытия. Во-вторых, высшее “Я” в этом состоянии настолько полно отделило Себя от поля деятельности, что, даже когда ум вынашивает мысли, высшее “Я” остается совершенно свободным от процесса мышления. Это состояние жизни, к которому отсылает стих 3: “для человека, который взошел к Йоге, и только для него, говорят, что спокойствие — средство”.
Предыдущий стих описывал ценность умственной деятельности во время направленного внутрь хода медитации. Следующий стих показывает, как направлять умственную деятельность, когда ум выходит из трансцендентального состояния сознания. enjoytm.ru/mmy-bg-ch6-25/
Весь процесс был объяснен алхимиками в символическом виде.
Они говорят, что золото получается из ртути.
Природа ртути – все время быть в движении, но, посредством определенного процесса, ртуть сначала останавливается, а как только она остановлена, она превращается в серебро.
Затем серебро расплавляется, в расплавленное серебро вливается сок некоей травы, и затем расплавленное серебро превращается в золото.
Конечно, этот метод дан схематично, но есть и детальное объяснение всего процесса.
Многие души-дети пытались получить золото, останавливая ртуть, расплавляя серебро.
Они пытались найти траву, но впадали в заблуждение, им лучше было бы работать и зарабатывать деньги.
Настоящее толкование этого процесса состоит в том, что РТУТЬ представляет собой природу ВЕЧНО БЕСПОКОЙНОГО УМА.
Это особенно ясно видно, когда человек пытается сосредоточиться – ум подобен норовистой лошади: когда на ней ездят, она выказывает свой норов, а в конюшне она не такая норовистая.
Такова и природа ума, когда вы хотите его контролировать, он становится более беспокойным, ум, как ртуть, постоянно движется.
Когда, путем сосредоточения, человек овладевает своим умом, он делает первый шаг в выполнении священной задачи.
Молитва – это сосредоточение, чтение – это сосредоточение, и сидение, направление мысли на один объект – все это сосредоточение.
Все художники, мыслители, изобретатели практиковали сосредоточение в той или иной форме, они отдавали свой ум одному какому-то объекту, и, фокусируясь на одном объекте, развили у себя способность к сосредоточению.
Но для того, чтобы успокоить свой ум, необходим специальный метод, и ему учат мистики, так же, как пение преподается учителем, ставящим голос.
Этот секрет познается через особую НАУКУ О ДЫХАНИИ.
Дыхание – это сущность жизни, центр жизни, а ум, контролировать который еще труднее, чем норовистую лошадь, может быть взят под контроль знанием подходящих методов дыхания.
Для этого обязательным является наставление учителя.
С тех пор, как мистический культ Востока стал известен на Западе и книги на эту тему выходят в свет, учение, бывшее прежде таким же святым, как религия, открывается в словах, которые не могут объяснить таинства того, что является центром самого существа человека.
Люди читают книги и начинают играть с дыханием, и часто, вместо того, чтобы получить пользу, они наносят вред и уму, и телу.
Есть и такие, что делают бизнес на обучении дыхательным упражнениям за деньги, тем самым приводя священное дело в упадок.
Наука о дыхании представляет собой величайшее таинство, тысячи лет в школах мистиков она сохранялась, как священная вера.
Когда ум находится под совершенным контролем, и прекращает быть беспокойным, мысль может удерживаться столько, сколько хочется.
Это начало явлений, некоторые пренебрегают этими преимуществами, рассеивая энергию: прежде, чем из серебра получить золото, они уничтожают серебро.
Чтобы серебро могло расплавиться, его следует нагревать, а чем?
Тем теплом, которое является высшей сущностью в сердце человека, которое выступает, как любовь, терпимость, сочувствие, служение, смирение, бескорыстие, в том потоке, что поднимается и опускается тысячью капель, каждая из которых может быть названа добродетелью, что приходят из того единого потока, скрытого в сердце человека, из элемента любви.
Когда он сияет в сердце, движения, мелодика голоса, выражение – все показывает, что сердце теплое.
В тот момент, когда это происходит, человек действительно живет, он снял печать с родника счастья: родник утвердился как божественный поток.
После того, как сердце согрето божественным элементом, который есть любовь, следующий этап – трава, а это любовь к Богу.
Но одной любви к Богу недостаточно, НЕОБХОДИМО ТАКЖЕ ЗНАНИЕ БОГА.
Именно отсутствие знания Бога заставляет человека уйти от религии, потому что есть предел человеческому терпению.
Знание Бога укрепляет веру человека в Бога, проливает свет на индивидуума и на жизнь.
Все становится ясно – каждый листик на дереве уподобляется странице Святой Книги для того, чьи глаза открыты навстречу знанию Бога.
Когда сок травы божественной любви проливается на сердце, согретое любовью к ближнему своему, тогда сердце становится золотым, выражающим то, что хочет выразить Бог.
Человек не видел Бога, но тогда человек видит Бога в человеке, а когда это так, то воистину все, что от такого человека исходит, исходит от Самого Бога.
Хазрат Инаят Хан
«Алхимия Счастья»
20 ноября Юпитер перейдет из знака своего падения Козерог (вход в который в прошлом году ознаменовал начало пандемии) в более позитивный знак Сатурна – Водолей.
Согласно К.Н. Рао, Водолей приравнивается к знаку экзальтации для Юпитера. И это уже достаточно позитивная новость. Это время начала отмены ограничений держащего все под контролем Козерога. Грубо говоря, силы добра, справедливости и мудрости начинают все громче заявлять о себе после года «падения» Юпитера.
Как раз то, что происходит сейчас в мире это и есть Эпическая Драма…