Катерина
@forsuasson

Стоя в двух своих башмаках

Поиск реальности не является поиском завтрашнего дня, или чего-либо иного, чем то, что присутствует прямо сейчас. Реальность начинает выглядывать из самой природы этого момента. Для того, чтобы сделать это, вы должны «стоять в двух своих башмаках», как говорил мой учитель. То, что она подразумевала под «стоять в ваших родных двух башмаках» это то, что вы должны пребывать непосредственно в вашем собственном, настоящем опыте. Перестаньте пытаться, получить чей-либо опыт. Остановите свое достижение свободы или счастья, или даже духовного просветления. «Стойте в собственных ботинках», и внимательно изучайте: Что происходит прямо здесь и прямо сейчас? Если отпустить все попытки что-нибудь сделать, что случится? Даже прямо в этот момент, могут быть некоторые страдания, могут быть некоторые несчастья, но даже если они есть, то можно ли не отталкивать этот момент, чтобы попытаться избавиться от него, чтобы попытаться попасть в другое место?


Читать дальше →

Замечательные, искренние откровения Кена Уилбера о том, что может и чего не может дать разработанная им ИТП интегральная-трансформационная практика!
Его признание того, что работает она ТОЛЬКО на относительном уровне, и к Просветлению, Недвойственности, Адвайте не имеет никакого отношения!




Вечное просветление

Великие мудрые традиции в целом утверждают, что реальность состоит, по крайней мере, из трех крупных сфер: грубой, тонкой и каузальной (например, Нирманакайя, Самбхогакайя и Дхармакайя). Грубая сфера – это сфера материального тела и сенсомоторного мира – мира, который можно увидеть с помощью физических ощущений в состоянии бодрствования. Тонкая сфера – это сфера разума и его демонстраций, которые можно увидеть в яркой форме в состоянии сновидения, в определенных медитативных состояниях и (как говорят) в загробных сферах бардо. Все это тонкие состояния сознания. Каузальная сфера – это сфера чистого бесформенного сознания, безграничного и беспредельного, радикально свободного и полного. Каузальная сфера ощущается всеми в глубоком сне без сновидений (т.е. чистая бесформенность без объекта), но она раскрывает последние секреты, только когда в нее попадаешь в полном сознании, что случается в определенных глубоких медитативных состояниях, различного рода сатори или исходном бодрствовании и значительно расширенных состояниях безграничного сознания.

Но традиции также отстаивают мнение, что выше этих трех великих сфер и состояний существует четвертое (турийя) – состояние вечного Свидетеля или чистой Самости, великий зеркальный разум, который беспристрастно наблюдает за состояниями бодрствования, сновидения и глубокого сна, но не является отдельным состоянием: это Свидетель всех этих состояний, и он сам не приходит и не уходит. (Формально существует пятое состояние, турийятита, возникающее когда сам Свидетель растворяется в том, за чем наблюдает, и это есть чистая недвойственная реализация Одного Вкуса. Для простоты, я буду называть эти оба состояния вечной недвойственной Самостью или чистым Свидетелем).

Состояние бодрствования появляется и исчезает, а Свидетель вечен. Состояние сновидения появляется и исчезает, а Свидетель вечен. Состояние глубокого сна появляется и исчезает, а Свидетель вечен. Необычные и выдающиеся состояния сознания могут достигаться, практиковаться и приобретаться в грубой, тонкой и каузальной сферах. Но Свидетеля нельзя приобрести, т.к. он существует всегда. Свидетеля нельзя практиковать, т.к. он непреходящ. Свидетеля нельзя достичь, т.к. он вездесущ. Как часто говорил Шри Рамана Махарши: «Нельзя добиться Самости. Если Самость нужно достигать, значит, ее сейчас здесь нет, но ее еще придется найти. Что получено, будет снова потеряно. То есть оно скоротечно. Что не постоянно, не стоит поисков. Поэтому я говорю, что Самости нельзя достичь. Ты есть Самость; ты уже Это». Или как утверждал великий дзэн-мастер Хуанг По: «Нельзя добиться просветления – это не пустые разговоры, это правда. Смысл этого высказывания тяжело понять!». Невозможно достичь просветления или приобрести Самость, так же как невозможно приобрести свои ноги или легкие.


Читать дальше →

Давайте вспомним, почему мы здесь, в уединении: ради этой удивительной возможности реально заглянуть в ядро нашего собственного существования, в само ядро жизни, которое так легко упустить. Так легко не обратить на него внимания, потому что оно не кричит о себе, и оно не требует внимания, как все другие аспекты человеческого ума. Эгоистическое сознание всегда претендует на роль самой важной вещи, которая только случается.

И все же есть эта нить, это ощущение чего-то иного, более глубокого, более реального, более существенного, чем этот рассеянный и разделённый шум, в котором живёт так много человеческих существ, в своих умах. И прямо среди всего этого есть присутствие, есть осознанность, безусловная осознанность, безграничное сознание. Прямо в середине этого обусловленного ума, обусловленного сознания, находится эта сияющая, необусловленная Сущность. Сущность не означает некую небольшую частичку, скрытую где-то внутри нас, как небольшое крохотное ядро. Сущность означает тотальность, ВСЁ ЭТО. Сущность не означает истинного тебя, как противоположность не истинному тебе.

Сущность — это не маленькая вещь, Сущность — огромная вещь. Твоя Сущность — это всё, что ты видишь, пробуешь, к чему прикасаешься и что переживаешь. Всюду, где ты идёшь, каждый шаг, который ты делаешь, и каждый твой вдох фактически случается с Сущностью, из Сущности, в Сущности, и к Сущности. Все остальные — шум и болтовня.

Таким образом, мы приезжаем сюда, чтобы отдать наше внимание, нашу привязанность, наше время… Наиболее дорогая нам вещь — это наше время. Что-либо или кто-либо, чему вы отдаете своё время, немедленно показывает, что является самым важным. И я хочу напомнить всем, что ТО, чем вы действительно являетесь, чем является каждый человек рядом с вами, чем являются дети в Африке, чистящие горстку рисовых зёрен, — эта безвременная Сущность не скрыта. Она не спрятана вообще. Она находится в простом взгляде. Всюду, куда бы вы ни посмотрели, это — Сущность. И ум сказал бы: “Где? Где? Я не вижу это. Все, что я вижу, это машина, доска объявлений, дерево, человек передо мной, странный мужчина на сцене… Где эта Сущность?”

Это естественно — пытаться схватить это, не так ли? “Где это? Что это? Я хочу понять это. Я хочу узнать об этом. Как это может работать на меня? Как я могу использовать это?” Но это не придёт к нам через попытку схватить это, через усилие, и через борьбу за это. Это нельзя заслужить потраченным впустую усилием, через излишнюю борьбу. Нет никакой заслуги в том, что люди делали себя сумасшедшими, продвигаясь по пути к самореализации. Для большинства людей это настолько непонятно, что им кажется очень правильным хватать и бороться вместо расслабления, без удерживания, позволяя чему-либо приходить к тебе, позволяя истине твоего существа открыть себя тебе в свой срок, своим способом, позволяя этому случиться.

Это случится. Это всегда случается. Это всегда пытается показать Cебя.

Поскольку сознание единения – это сознание вневременного настоящего момента, оно присутствует прямо сейчас и только сейчас.
Ясно, что пути, ведущего к сейчас, нет. Невозможно достичь места, в котором находишься.

Этот вывод кажется странным или по крайней мере обескураживающим, особенно по той причине, что мы уделили столько времени исследованию некоторых практических путей достижения других уровней спектра сознания.

В последних нескольких главах мы увидели, что существуют определенные упражнения, приемы и формы тренировки, которые могут облегчить переход на любой из рассмотренных уровней. У нас есть возможность соприкоснуться с этими уровнями, потому что они представляют собой частные, не всеобъемлющие состояния сознания. Они отличаются от других уровней, и поэтому могут прорабатываться каждый в отдельности, независимо от остальных. У них есть свои границы, тонкие или грубые, и благодаря этому с ними можно работать избирательно.

Но с «уровнем» сознания единения дело обстоит иначе, потому что это не частное состояние сознания. Напротив, оно включает в себя решительно все, подобно тому как зеркало включает в себя все отражаемые предметы.

Сознание единения – это не состояние, отличное или отдельное от других состояний, но условие и истинная природа любых состояний сознания.

Если бы оно отличалось от какого-то состояния (например, от сознаваемого вами сейчас), это означало бы, что у него есть граница, нечто отделяющее его от вашего наличного сознавания. Но сознание единения не имеет границ, и поэтому нет ничего, что отделяло бы его от чего бы то ни было. Просветление ясно вспыхивает в этот момент, и в этот момент, и в этот.

Наверное, простая аналогия поможет объяснить это. Разные уровни спектра в чем-то подобны океанским волнам – каждая волна, безусловно, отличается от других. Некоторые волны, особенно возле берега, сильные и высокие; другие, более отдаленные, слабее и ниже. Но каждая волна все равно отличается от других, и если бы вы занимались серфингом, то могли бы выбрать отдельную волну, поймать ее, оседлать и «обрабатывать» в соответствии со своими способностями. Это было бы невозможно, если бы волны не отстояли одна от другой, не отличались друг от друга. Каждый уровень спектра похож на отдельную волну, и благодаря этому мы посредством верной методики и упорной практики можем «поймать» любую из них.


Читать дальше →

Один из самых популярных буддистских наставников на побережье Сан-Франциско в наши дни – не тибетский лама или традиционный мастер Дзен, а непривычный мирянин, урождённый американец по имени Адьяшанти. Его публичные выступления и диалоги (которые он называет сатсангами – термин, заимствованный из индийский адвайты, традиции «недвойственности») привлекают сотни слушателей, как буддистов, так и не-буддистов.
На недавнем сатсанге в церкви недалеко от района озера Мерит, в Окланде, Адьяшанти сидел в большом кресле перед залом, украшенном цветами. После промежутка соблюдения тишины и короткой речи о дхарме, в которой он сосредоточился на «тщетности поиска того, чем вы уже являетесь», он пригласил участников встречи к диалогу.


Один человек спросил о ценности регулярной медитации, а Адьяшанти ответил: «В любой момент, когда вы не манипулируете своим опытом, вы медитируете. Как только вы приступаете к медитации, так как считаете, что должны это делать, вы вновь контролируете свой жизненный опыт, и таким образом вы уже выжали всю ценность из своей медитации».
Вновь и вновь он наставлял учеников соединиться непосредственно, в данный момент, с осязаемой истиной собственной изначальной природы – с тем, кто, по словам Адьяшанти, «всегла смотрит через ваши глаза, прямо сейчас». Мощность и глубина таких проникновений напомнила мне о своего рода прилюдных докусанах, частных диалогах между мастером и последователям в традиции Дзен.

И хотя Адьяшанти редко теперь говорит о дзен и буддизме, он обучался непосредственно у буддийского учителя, проведя более десятка лет в практике медитации под руководством Арвис Джасти, мирянки-наставницы дзен по линии дзен мастера Тацзан Маэдзуми, основателя дзен-центра в Лос-Анджелесе. Начав в возрасте девятнадцати лет, Стив Грэй (как тогда звался Адьяшанти) перенаправил свою юношескую энергию с занятий велосипедными гонками и горными походами на достижение просветления, проводя недели на собраниях в гостиной Джасти, периодически просиживая недельные ритриты (курсы уединения) с Йакушо Квонг роши, последователь Сюнрю Судзуки роши, и проводя по три-четыре часа в хижине для медитаций, которую он соорудил на заднем дворе дома своих родителей.

В возрасте двадцати пяти лет, сидя в одиночестве на своей твёрдой подушке, Грэй испытал классическое кеншо – опыт пробуждения, в котором он, как он это сейчас описывает, «проник в пустотность всего на свете и осознал, что Будда, которого я стремился достичь, и был я сам». Но каким мощным ни был тот опыт, он тут же осознал, что увидел лишь вершину айсберга. «Я открыл, что я и есть то, что я искал», — объясняет он. «И тогда спонтанно возник следующий коан: Что же есть это «я»?».


Читать дальше →

Пребывая в предельном субъекте или Свидетеле, перестав отождествлять себя с объектами, вы просто начнете замечать ощущение безграничной Свободы. Эта Свобода — не что-то, что вы увидите; это то, что вы есть. Когда вы Свидетель мыслей, вы не ограничены мыслями. Когда вы Свидетель чувств, вы не ограничены чувствами. На месте вашей ограниченной самости попросту появляется огромное ощущение Открытости и Освобождения. Как объект, вы ограничены; как Свидетель, вы Свободны.

Мы не увидим эту Свободу, мы будем пребывать в ней. Необъятный океан бесконечного покоя.

Я не вхожу в это состояние непреходящего Свидетеля, которое и есть сам Дух. Я не могу войти в это состояние именно потому, что оно непреходяще. Я не могу начать Свидетельствовать; я лишь могу заметить, что это простое Свидетельствование УЖЕ происходит. У этого состояния никогда нет начала во времени, именно потому что оно действительно непреходяще. Вы не можете ни бежать от него, ни стремиться к нему; вы — это состояние, Всегда. Именно поэтому Будды никогда не входили в это состояние, и чувствующие существа никогда его не покидали.

Видимые вещи приятны или болезненны, счастливы или печальны, радостны или напуганы, здоровы или больны — но Свидетель этих вещей ни счастлив, ни печален, ни радостен, ни напуган, ни здоров, ни болен — но попросту Свободен. Как чистый и простой Свидетель, я свободен от всех объектов, свободен от всех субъектов, свободен от всего пространства и времени; свободен от рождения и свободен от смерти, а также от всего, что между ними. Я просто Свободен.

Когда вы — Свидетель всех объектов, и все объекты возникают в вас, вы находитесь в предельной Свободе, в необъятности всего пространства. В этом простом Одном Вкусе ветер не дует на вас, он дует внутри вас. Солнце не светит на вас, оно сияет из глубины вашего существа. Когда идет дождь, вы плачете. Вы можете одним глотком выпить Тихий Океан и целиком проглотить вселенную. Сверхновые звезды рождаются и умирают в глубине вашего сердца, а галактики бесконечно кружат там, где, как вы думали, была ваша голова, и все это так же просто, как пение малиновки на рассвете.

Кен Уилбер.