+3306.31
Карма
9043.26
Сила
avatar

Алексей Поликутин

avatar
avatar

горшок с тушеным мясом..

Высоко в горах Тибета жил-был йогин, который мог силой своей медитации переносить свой ум в различные уголки Вселенной. И вот, однажды, решил он отправиться в Ад. Он оказался в комнате с большим круглым столом посередине, вокруг которого сидели люди. На столе стоял горшок с тушеным мясом, который был настолько большим, что еды с лихвой хватило бы каждому. Мясо пахло так вкусно, что рот у йогина наполнился слюной. Тем не менее, никто из людей не прикасался к еде. У каждого сидевшего за столом была ложка с очень длинной ручкой – достаточно длинной, чтобы дотянуться до горшка и набрать полную ложку мяса, но слишком длинной для того, чтобы положить мясо в рот. Все люди были ужасно истощены, их лица были полны отчаяния и злобы. Йогин понял, что страдания этих людей и в самом деле ужасны и сочувственно склонил голову.

И тогда решил йогин отправиться в Рай. Он оказался в комнате, которая ничем не отличалась от первой – тот же стол, тот же горшок мяса, те же ложки с длинными ручками. И сначала йогин подумал, что ошибся, но радостные лица людей, глаза, светящиеся счастьем, говорили о том, что он действительно попал в Рай. Йогин ничего не мог понять, но потом посмотрел внимательно, и ему стало ясно, чем отличался Рай от Ада. Различие было только в одном – люди в этой комнате научились кормить друг друга.
avatar

О чем говорить?.........

Встретились два идиота. Поговорили. Ничего не поняли и разошлись.
Встретились два упрямца. Поговорили, поругались, подрались и разошлись.
Встретились двое учёных. Поговорили. Всё обсудили. Каждый остался при своём мнение и разошлись.
Встретились два мудреца. Улыбнулись друг другу…

(честно сперто у неизвестного автора в дебрях интернета)
avatar

Не ищите "удобного" Мастера! Мастер, который не задевает и не ранит "вас" - бесполезен!

Мастер — это бесконечная проблема…
И распятие Иисуса — тому подтверждение!..
Проблема для каждого, кто подходит слишком близко…
Проблема для каждого, кто считает себя «кем-то» и «чем-то»…

Даже если вы считаете себя Сознанием или Сат-Чит-Анандой…
Рядом с Мастером у вас будет море проблем!..
Волна злобы и негодования однажды все равно накроет вас…
Так что лучше спрячьтесь или бегите без оглядки…

Поверьте, проблемы никогда не закончатся…
Пока не «кончитесь» «вы» со своими претензиями и проблемами!..
Вы хотите знать, что же останется?!
Только ЭТО — Осуществление Сущего посредством Существования!!!
avatar
avatar

Сунг Сан:Теряя это, получаешь это!



… Завтра день просветления Будды. Точно так же как и Будда мы собрались здесь для того, чтобы достичь чего-то. Некоторые пытаются петь Куан Сеум Босал, Куан Сеум Босал, Куан Сеум Босал. Но что это — Куан Сеум Босал? Кто пытается? Кто поет? Что это за вещь, которая поет? Что это за вещь, которая пытается достичь Куан Сеум Босал? Мы называем это «не знаю». Мы называем это «обрежьте всякое мышление» — до мышления. Мы пришли сюда и пытаемся удерживать ум, который до мышления.

Около шести лет Будда удерживал «Что есть Я?» и удерживал «не знаю». Перед Буддой танцевало много красивых женщин; появлялись демоны, много всяких вещей появлялось. Он понимал, что все они приходят из его собственного ума. Они появлялись, исчезали снова и снова. Если у меня нет ума, тогда ничего не появляется. Поэтому я спрашиваю всех вас, членов Хуа Ге Са, у вас есть ум или нет? Если вы скажете, что у вас есть ум, эта палка ударит вас всех. Если вы скажете, что у вас нет ума, эта палка так же ударит вас всех. Скажете, что вы имеете ум, или скажете, что у вас нет ума — вы должны понять как ответить! Если вы хотите понять как ответить, то вы тогда действительно искренне практикуете Дзэн.


Читать дальше →
avatar
avatar

Сунг Сан:Что такое Дзэн?



Дзэн — это очень просто. Кто ты?

Во всем этом мире каждый ищет счастья вовне, но никто не понимает своей истинной природы внутри.

Все говорят «Я» — «Я хочу это, мне нравится то». Но никто не понимает этого «Я». До того как ты родился, откуда пришло твое «Я»? Когда ты умрешь, куда твое «Я» уйдет? Если ты искренне спрашиваешь: Что такое «Я», то рано или поздно придешь к прекращению всякого мышления. Мы называем это «не знаю».

Когда ходишь, стоишь, сидишь, лежишь, говоришь, будучи в тишине, в движении, будучи неподвижен.

Во всякое время, в любом месте, беспрерывно — что это «я»?

Единый ум — это нескончаемые кальпы.

Дзэн-медитация означает сохранение ума «не знаю» когда делаешь поклоны, поешь или сидишь на подушке. Это формальная практика Дзэн. И когда делаешь что-нибудь, просто делай это. Когда ведешь машину — просто веди машину, когда ешь — просто ешь, когда работаешь — просто работай.

В конце концов твой «не знаю» ум станет чистым. Тогда ты сможешь увидеть, что небо—синее. Ты сможешь увидеть, что дерево — зеленое. Твой ум подобен чистому зеркалу. Приходит красное — зеркало красное, приходит белое — зеркало белое. Приходит тот, кто голоден, — ты можешь дать ему еды, приходит та, что испытывает жажду, — ты можешь дать ей напиться. Нет желаний для самого себя, только для всего живущего. Этот ум уже и есть просветление, то, что мы называем Великой Любовью, Великим Состраданием, Великим Путем Бодхисаттвы. Это Очень просто! Это Не трудно!

Поэтому Будда сказал, что все живущее обладает природой Будды просветленной природой. Но Дзэн Мастер Джо-джу сказал, что собака не обладает природой Будды. Что же из двух правильно? Что же из двух неверно? Если ты отыщешь ответ, ты найдешь верный путь.
avatar
avatar

Одиночество



Ожидание, что кто-то ещё присоединиться ко мне,
стоит мне самой свободы,
которую, как я предполагаю, их компания принесёт.
Больше никто никогда не придёт, чтобы остаться…
Я позволяю одиночеству убивать меня,
и с обратной стороны этой смерти есть один друг,
который никогда не исчезает: Любовь.

*****
avatar
avatar

Ади Шанкарачарья: Гимн Гуру



Парам Гуру Стотра [Гимн Парам Гуру]

Возвышенные строки почитания духовного учителя,
рассеивающего мрак неведения живых существ.


Хотя твоё тело прекрасно и ты всегда в добром здравии,
Пусть ты носишь очень знатное имя,
И у тебя золота с гору Меру, самую большую гору на небесах,
Если твой ум не растворён у лотосных стоп твоего Гуру,
Что из того? Что из того? Что из того?

Даже если судьба посылает тебе богатства,
И у тебя добропорядочная жена,
И у тебя есть дети, и внуки, и множество друзей,
И все радости домашнего очага,
Если твой ум не растворён у лотосных стоп Гуру,
Что из того? Что из того? Что из того?

Даже если ты владеешь всеми знаниями,
Изучил все писания и учения самих Вед,
И ты пишешь прозу и стихи,
Какой смысл во всём этом,
Если твой ум не растворён у лотосных стоп, святых стоп самого Гуру?
Что из того? Что из того? Что из того?

Пусть тебе оказываются большие почести в чужих землях,
Пусть на родине ты прославил своё имя,
Даже если ты совершил великие подвиги,
И никогда не сделал ничего дурного,
Если твой ум не растворён целиком у лотосных стоп самого Гуру.
Что из того? Что из того? Что из того?

Даже если ты станешь императором вселенной,
И все могущественные короли будут твоими слугами,
Если твой ум не растворён у лотосных стоп самого Гуру?
Что из того? Что из того? Что из того?

И если твоё благородство известно всем народам,
Но ты не преклонён у лотосных стоп твоего Гуру,
Что из того? Что из того? Что из того?

Пусть ты не предаёшься удовольствиям, и не гордишься своей женой,
Даже если ты безразличен к своему богатству,
Даже если ты отказываешься от могущества и плодов, которые даёт йога,
Отказываешься от плодов пожертвования,
Даже если ты достиг такой высоты,
Если твой ум целиком не принесён и полностью не растворён
у лотосных стоп Гуру,
Что из того? Что из того? Что из того?

Даже если ты полностью свободен от привязанностей
И можешь жить в лесу со всеми трудностями, как дома,
И не захвачен своей работой,
И готов принять уродливую форму,
Даже если ты до такой степени свободен, но
Если твой ум целиком не принесён и полностью не растворён
У Божественных лотосных стоп Гуру,
Что из того? Что из того? Что из того?
avatar
avatar

Свами Аннамалай. Реализованный ученик Раманы Махарши.



Вопрос: Чтобы удерживать ум в Я, не должно быть никаких других желаний, кроме желания Я. Такого состояния очень трудно достичь. Желание искать удовольствия во внешнем мире всегда оказывается сильнее желания искать удовольствия в Я. Почему?

Аннамалай: Всякая радость изначально происходит от Я. Она не идёт от ума, тела или внешних объектов. Если тебе ужасно хочется манго, то когда ты в конце концов съедаешь его, есть чувство сильного удовольствия. Когда такого рода желания исполняются, ум чуть-чуть погружается в Я и наслаждается некоторой частью блаженства, которое всегда там присутствует. Потом он поднимается вновь. Он запоминает ту радость и пытается повторить переживание путём поедания манго или удовлетворяя другие желания.

Большинство людей совершенно не осознают, что радость и удовольствие приходят из Я, а не от ума или тела. Поскольку большинство людей имели опыт покоя Я, только когда исполнялись сильные желания, они приходят к заключению, что погоня за желаниями – единственный путь получить переживание радости или покоя.

Если ты последуешь этому стандартному пути достижения счастья, в результате получишь много разочарований и много страданий. Порой ты будешь переживать недолгие моменты удовольствия, но всё остальное время будешь испытывать боль обманутых желаний, желаний, которые, похоже, не доставляют никакого удовольствия, когда исполняются.

Если ты попробуешь повторять удовольствия снова и снова, новизна скоро сотрётся. Манго, удовольствие от которого ты предвкушал в течение нескольких дней, может дать тебе несколько секунд радости, пока ты его ешь, но твоё удовольствие не будет длиться дольше, если ты съешь ещё пять или шесть штук. Затянувшееся потакание желанию вызовет скорее неприятные ощущения, чем удовольствие.

Читать дальше →
avatar
avatar

Шанкара. Вивекачудамани в переводе Шри Раманы Махарши.



ВИВЕКАЧУДАМАНИ

Этот трактат Шанкарачарьи был переведен Бхагаваном прозой на тамильский язык по настоятельным просьбам Его почитателей (хотя им был тогда доступен стихотворный перевод на тамили Брахмасри Бхикшу Шастригала) ещё в то время, когда Он жил в пещере Вирупакша; первая публикация — 1908 год.
Хотя в целом перевод следует оригиналу достаточно близко, но это всё-таки вольный перевод. Во многих местах порядок изложения идей несколько изменён в сравнении с оригинальным текстом на санскрите, эти идеи часто пересказываются, чтобы сделать их смысл более ясным и точным. Перевод Бхагавана — ярчайший свет, брошенный на оригинал, проявляющий множество тонких мест, которые только подразумеваются, но специально не оговорены в тексте на санскрите.

Введение Шри Бхагавана

Каждое существо в мире стремится быть постоянно счастливым и свободным от печали, желает избавиться от телесных недугов и т. п., которые не являются его истинной природой. Далее, каждый испытывает величайшую любовь к себе, но эта любовь невозможна при отсутствии счастья. В глубоком сне, хотя и лишённый всего, каждый имеет опыт бытия счастья. Тем не менее из-за незнания истинной природы своего бытия, которое само по себе есть счастье, люди барахтаются в обширном океане материального существования, оставляя правильный путь, ведущий к счастью, и действуя при ошибочном мнении, что счастье заключается в получении удовольствий в этом и другом мирах.
К несчастью, однако, нет такого счастья, которое не имело бы налета печали. Именно поэтому — для указания прямого пути к постоянному счастью — Господь Шива, приняв облик Шри Шанкарачарьи, написал комментарии на Тройной Канон [Прастахана Трайя] Веданты, которые восхваляют превосходство такого блаженства, и он продемонстрировал это на примере собственной жизни. Эти комментарии, однако, оказались мало полезными для тех ревностных искателей, которые погружены в осознание Блаженства Освобождения, но не имеют подготовки для их изучения.
Именно для таких, как они, Шри Шанкара представил экстракт комментариев в кратком трактате “Бриллиант в короне Различения”, подробно объясняя вопросы, которые должны быть схвачены искателями Освобождения, и направляя их, посредством этого, на истинный и прямой путь.

Читать дальше →
avatar
avatar

Шанкара. Хастамалака Стотра


Хастамалака Стотра
Введение Шри Рамана Махарши.

Когда Шанкара, Гуру мира, путешествовал по западным районам Индии и побеждал (в диспутах представителей различных школ философской мысли), он как-то пришёл в деревню, которая называлась Шривали. Когда один из жителей деревни, брахман Прабхакара, услышал о его прибытии, то пришел к нему со своим тринадцатилетним сыном. Он и его сын простерлись перед Шанкарой. Затем брахман объяснил, что мальчик с детства нем и что он свободен от любви и ненависти, чувства похвалы и порицания, что он полностью бездеятелен. Гуру сам поднял мальчика и спросил его радостно:

Текст
1. “Кто ты? Чей ты ребенок? Куда идешь? Как твое имя? Откуда ты пришел? О дитя! Я хотел бы услышать ответы на эти вопросы”. Так сказал Шри Шанкарачарья мальчику, и Хастамалака ответил нижеследующее.
2. Я — ни человек, ни бог, ни якша, ни брахман, ни кшатрий, ни вайшья, ни шудра, ни брахмачарин, ни домохозяин, ни живущий в лесу, ни санньясин, но Я — только чистое Сознание.
3. Подобно тому, как Солнце является причиной всех действий в мире, так же и Я — везде присутствующий, сознающий Атман, — являюсь причиной деятельности ума и проявлений чувств. Опять-таки, подобно тому, как эфир является всепроникающим, но лишённым каких-либо особых качеств, так же и Я свободен от любых качеств.
4. Я — сознающий Атман, всегда присутствующий и связанный со всем, так же как жар всегда связан с огнем. Я есть то вечное неразличимое, непоколебимое Сознание, благодаря которому не обладающий чувствительностью ум и чувства действуют, каждый по-своему.
5. Я — тот сознающий Атман, от которого зависит эго, подобно тому, как изображение в зеркале не является независимым от того, что отражается.
6. Я — бескачественный, сознающий Атман, существующий даже после угасания буддхи, подобно тому, как предмет продолжает оставаться таким же даже после усхранения зеркала, в котором он отражается.
7. Я — вечное Сознание, существующее отдельно от ума и чувств. Я — ум ума, глаз глаза, ухо уха и т. д. Я — непознаваем умом и чувствами.
8. Я есть вечный, одинокий, сознающий Атман, отражаемый в различных интеллектах, подобно тому, как солнце отражается на поверхности различных водоемов.
9. Я — единственный, сознающий Атман, освещающий все интеллекты, подобно тому, как солнце одновременно освещает все глаза так, что они воспринимают объекты.
10. Только те глаза, которым помогает свет солнца, способны увидеть предметы, а не иные. Источник, от которого солнце получает свою силу, — это Я Сам.
11. Подобно тому, как отражение солнца на неспокойных водах кажется разорванным, а на спокойных — видится совершенным, так же и Я, сознающий Атман, не распознаюсь в возбужденных интеллектах, хотя в успокоенных Я блистаю отчетливо.
12. Подобно тому, как глупец думает, что солнце исчезло навсегда, когда оно скрыто плотными тучами, так же и люди думают, что всегда свободный Атман связан.
13. Подобно тому, как эфир — всепроникающ и не затрагивается воздействием, так же и вечно сознающий Атман проникает всё, не будучи задет тем или иным образом. Я есть тот Атман.
14. Подобно тому как прозрачный кристалл принимает черты своего фона, но никак при этом не меняется, а также подобно тому, как неподвижная луна при её отражении на неспокойных водах кажется волнующейся, так же и с Тобой, Всепроникающий Бог!
Отец мальчика от чуда этих слов лишился речи. Но Ачарья сказал ему: “Он стал твоим сыном из-за своего незавершенного тапаса. Такова твоя счастливая судьба. В этом мире он не принесет тебе никакой пользы. Позволь ему остаться со мной”. Шанкара попросил отца вернуться домой и, взяв мальчика с собой, продолжил путь. Впоследствии ученики спрашивали его: “Как мальчик достиг состояния Брахмана без слушания [шравана] и т. п.?” Гуру отвечал: “Его мать попросила присмотреть за двухлетним ребенком великого и далеко продвинувшегося йогина, который практиковал тапас на берегу Ямуны, а сама пошла совершить омовение вместе с несколькими женщинами. Ребенок заполз в воду и утонул. Из сострадания к безутешной матери садху покинул свое тело и вошёл в тело ребенка. Вот почему этот мальчик достиг такого высокого состояния”.