П. Почему Атма-вичара, само-исследование, необходимо?
М. Если вы не занимаетесь Атма-вичарой, то прокрадывается лока-вичара. Ищется то, чего нет, а не то, которое очевидно. Когда вы однажды найдёте то, что искали, вичара [исследование] также прекращается, и вы успокаиваетесь в Себе.
—
Из Глоссария книги:
а́тма-вuча́pa – ātma vichāra – само-исследование, практика тщательного исследования, или внимания к чувству «я», с целью узнать "Кто я?".
В другой раз к Бхагавану пришли две женщины с юга.
Одна представилась гуру, другая её ученицей. Когда они зашли в холл, ученица расстелила большую подстилку и усадила на неё гуру.
Взяв у Бхагавана благословление, она вернулась и села перед своим учителем. Потом она снова подошла к Бхагавану и попросила его научить её пути спасения, чтобы достичь освобождения.
Бхагаван промолчал. Ученица почувствовала обиду, ведь уже приближался вечер, и им нужно было успеть на ночной поезд. «Свами, пожалуйста, наставьте нас», — молила она, — «уже становится поздно».
Через несколько минут она снова напомнила о себе. Наконец, рассердившись, она спросила: «Свами, скажите же хоть что-нибудь. Все люди говорят из невежества. Что есть невежество? Пожалуйста, объясните нам».
Бхагаван повернулся к Муруганару, который сидел рядом, и с состраданием сказал: «Попросите её спросить внутри себя, кто невежествен».
Муруганар повернулся к женщинам и произнёс: «Теперь вы можете идти, ваше посвящение окончено».
Обе ушли разочарованные. Потом Бхагаван заметил об этом инциденте:
«Всё нужно делать в спешке. Всем нужно успеть на поезд. Они второпях посещают свами и хотят унести с собой горстку освобождения и спасения. Они прочитали что-то там и здесь и думают, что уже учёные и готовы к освобождению.
Кто хочет спасения? Для кого освобождение?
Вместо того, чтобы просто развернуться внутрь и быть тишиной, которая пропитывает Сердце, они бродят снаружи и всё время возбуждены, не зная покоя. Всё уже есть внутри. Тот, кто ищет, и есть искомое! Недвижимость есть истина».
Кладбище успокаивает.
Если эго ищущего умрёт (а в этом — главный посыл Учения адвайты, и не только), то это отразится на мире.
… Шри Бхагаван тогда заметил, что человек видит недостатки в другом из-за своих собственных недостатков. Различение между добром и злом – основание греха. Собственный грех человека отражается вовне и человек в неведении накладывает его на другого. Лучший путь – достичь состояния, в котором такое различение не возникает. Видите ли вы зло или добро во время своего глубокого сна? Разве вы не существуете в этом сне? Будьте такими спящими даже в бодрствующем состоянии, пребывайте как Атман и оставайтесь не загрязнёнными тем, что происходит вокруг.
Более того, как бы много вы ни советовали другим, ваши слушатели могут не очистить себя. Будьте правы сами и оставайтесь в молчании. Ваша тишина повлияет сильнее, чем ваши слова или действия. Это – развитие силы воли. Тогда мир становится Царством Божиим, которое внутри вас.
Вопрошающий: Сидя возле Вас, какое состояние ума нам нужно иметь, чтобы получить передачу от Вашего Истинного Я?
Бхагаван: Оставьте ум в недвижимости. Этого достаточно. Вы получите духовную помощь, сидя в этом холле, оставаясь в покое. Цель всех практик – избавиться от всех практик. Когда ум недвижим, переживается сила Истинного Я. Волны Истинного Я вездесущи. Если ум в покое, начинаешь переживать их.
Бхагаван: Вопрос о Сердце возникает потому, что вы заинтересованы в поиске источника Сознания. Для всех глубоко мыслящих умов вопрос о «Я» и его природе имеет неотразимую привлекательность.
Называйте это любым именем: Бог, Истинное Я, Сердце или место пребывания Сознания – это все одно и то же. Главное, здесь нужно понять, что «Сердце» означает саму суть собственного бытия, центр, без которого вообще ничего нет.
*
Только в тишине Сердца, где движение ума и интеллекта прекращается, вспыхивает яркий уникальный свет чистого Сознания.
*
Мауна, что обычно переводится как «безмолвие», – это не просто отсутствие физического или даже психического шума. Это неподвижный и совершенно тихий, ничем не нарушаемый центр бытия.
”… (Чтобы увести внимание от мыслей и обратить его на Истинное Я, нужно) бдительно вопрошать в тот самый момент, когда приходит каждая из мыслей: «К кому она пришла?». (Если делать так), ответом будет «Ко мне». Если затем спросить: «Кто я?», ум (наша сила внимания)обратится назад (от мысли) к своему источнику (Истинному Я); (тогда, поскольку нет никого, кто направлял бы на нее внимание), возникшая мысль также утихнет. Если постоянно выполнять эту практику, способность ума пребывать в своем источнике будет возрастать“.
Вопрос: «Как можно обрести свободу от оков?» Бхагаван отвечает: «Для кого эти оковы? Кто тот, который чувствует себя „в оковах“? Если внимательно смотреть так, это маленькое „я“ исчезнет. На его месте будет сиять извечно-свободное сознание, и только».
Само-исследование — это работа с вниманием. Если внимание двигается вовне от Естества, индивидуальное «я» опять всплывает на поверхность и создает неисчислимые проекции вроде «оков», «свободы», «самсары» и «саньясы».
До тех пор, пока завеса не устранена совершенно, практика Само-исследования «Кто я?» должна поддерживаться настойчиво от момента к моменту, подобно постоянному повторению мантры.
В примере с веревкой и змеей, когда кто-то видит веревку, змея совершенно исчезает и никогда больше не появляется. Но здесь этот пример не будет работать в полной мере. Когда внимание направлено на эго, оно исчезает, и открывается сознание. Однако если внимание колеблется, эго будет вновь возникать на поверхности, и Реальность снова будет сокрыта. Поэтому до тех пор, пока допущение (adhyāsa), что человек — это отдельный индивидуум, не будет совершенно и окончательно устранено, исследование «Кто я?» должно практиковаться постоянно (нужно постоянно перенаправлять внимание в Сердце и оставаться Естеством — момент за моментом).
Майор Чадвик: Но людей не устраивает простота, им необходима сложность.
М. Именно так. Поскольку им хочется чего-то усложненного, привлекательного и загадочного, возникло столько религий и каждая из них так сложна, и каждое вероисповедание в каждой религии имеет своих приверженцев и противников.
Например, обычный христианин не будет удовлетворен, если ему не скажут, что Бог где-то далеко в небесах, недостижимых нами без помощи. Только Христос знал Его, и только Христос может нас вести. Почитайте Христа и будете спасены. Если ему сказать простую истину: «Царство Божие внутри вас», то он останется неудовлетворенным и будет вкладывать сложный и далеко идущий смысл в такое высказывание. Только зрелые умы могут постичь эту простую Истину во всей её обнаженности.
М. Окончательная Истина проста, и она есть не что иное, как пребывание в первоначальном, чистом состоянии. Это всё, что нужно сказать.
И всё же странно – чтобы учить этой простой Истине, должно было возникнуть такое множество религий, вероучений, методов, споров между ними и т. д.! Какая жалость! Какая жалость!
Просто оставаться в «Я есть», то есть чистом Бытии – это само по себе и путь, и цель пути. Пусть волны мыслей, появляющихся в уме, плывут, словно облака в небе. «Я не облака, а их субстрат, пространство Я есть», – пребывай твердо в этом знании. Пребывай в этом состоянии без усилий. Ведь чем больше усилий ты предпринимаешь, тем сильнее активируется эго. Его характерная особенность – это постоянные «я это», «я то», «я стану тем-то», «я стану вот этим» и тому подобное.
Необходима твердая убежденность в том, что Я – Естество, пребывающее за пределами ума и всех явлений… Держись за Естество даже во время умственной деятельности… Все, что требуется, это непреклонная вера, что ты – Естество.
Знай, что ни один из воспринимаемых объектов – начиная с эго и заканчивая телом – не есть реальное «Я». И оставив в стороне даже это знание, просто осознавай «Я есть». Держись за простое чувство существования, которое есть основа всего. Будь абсолютно неподвижен, просто «Будь». И в этой тишине интуитивное знание Естества поднимется из глубины. Будь неподвижен. Бхагаван открывает, что это учение передал ему непосредственно Аруначала (гора Аруначала — это воплощение Господа Шивы). Только в неподвижности ты узнаешь то, что за пределами ума.
Д-р Шриниваса Рао спросил Бхагавана: “В чём смысл пребывания в бодрствующем глубоком сне?”
Бхагаван: Это состояние джняни. В глубоком сне наше эго затоплено и органы чувств не активны. Эго джняни уже убито, и он не станет потакать их деятельности, проявляя свою волю или считая себя делателем. Поэтому он пребывает в глубоком сне.
В то же самое время он не бессознателен, как это имеет место в глубоком сне, но полностью бодрствует в А т м а н е; поэтому его состояние является бодрствованием. Этот бодрствующий глубокий сон, бессонный глубокий сон, как бы мы его ни называли, суть состояние турия, А т м а н а, на котором, как на экране, проходят все три авастхи, бодрствование, сновидение и глубокий сон, оставляя экран незатронутым.
Бхагаван сказал, что вместо удержания того, что действительно существует, мы ищем несуществующее. Мы волнуемся о прошлом и будущем, не осознавая истину настоящего. Мы не знаем ни начала, ни конца, но мы знаем середину. Если мы понимаем истину этого, то будем знать начало и конец. Бхагаван процитировал Бхагавад-Гиту: “… в Сердце каждого существа Я пребываю; Я есть начало и середина, а также конец всех существ”*. Бхагаван также сказал, что Реальность является только Тишиной, и процитировал Таюманавара:
Если мы внимательно рассмотрим все религии,
Выглядящие столь различными,
То вообще не найдём в них ничего противоречивого.
Тем не менее, они являются лишь Твоей, о Господь, игрой.
Все они заканчиваются в спокойствии, или в мауне**,
Как реки впадают в море.
— День за днём с Бхагаваном Шри Раманой Махарши. Из дневника A. Дэвараджа Мудалияра
—
* Бхагавад-Гита (X, 20).
** мауна – «Безмолвие»; один из наиболее любимых Раманой Махарши синонимов для обозначения свободного от мыслей переживания Истинного Я. (Из Глоссария книги Шри Муруганара «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши»).
Страдание возникает только от беспокойства мыслей и ни от чего более. Кто знает это, избавляется от них и становится счастливым, умиротворенным.
Его страсти растворяются.
— Аштавакра-гита, 11.5. Перевод Неаполитанского С.М.
ШУДДХА
Шуддха означает «чистый». В тамильском это также означает «чистое состояние», основополагающее состояние Истинного Я, покрытое авастхами*. Бхагаван иногда говорил, что состояние шуддхи очень кратко проявляется в очень маленький промежуток между окончанием глубокого сна и началом бодрствования. Оно также может быть пережито как основополагающая Реальность в промежутке, существующем между концом одной мысли и началом другой. Бхагаван учил, что эти краткие промежутки – окна возможностей, через которые можно разглядеть природу Истинного Я.
13 Познай чистое состояние (шуддха), свою собственную истинную природу, проницательно наблюдая интервал между двумя мыслями.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 760:
Исследовав и познав, что природа пребывания, Высшего, истинной сварупы, идентична природе ума в промежутках между двумя мыслями, непоколебимо в Сердце так пребывай – это непревзойденное состояние.
Бхагаван: Эго в своей чистоте переживается в промежутках между двумя состояниями или двумя мыслями. Эго похоже на червя, оставляющего одну опору только после того, как найдет другую. Его истинная природа обнаруживается, когда оно находится вне контакта с объектами или мыслями. Вы должны осознать этот интервал как Пребывание, неизменную Реальность, свое истинное Бытие благодаря твердой вере, накопленной при изучении трех состояний: джаграты (бодрствования), свапны (сновидения) и сушупти (глубокого сна).
Если свободное от ума Сознание, находящееся на стыке глубокого сна и бодрствования, каким-то образом становится непрерывным, то обретенное состояние обозначается мудрецами как состояние освобождения.
Все мы осознаём свое собственное существование, знаем: «Я есть». Это «Я есть» — самый центр всех переживаний. Его природа — чистая осознанность. И лишь эта осознанность может быть названа «непосредственным переживанием» («экспириенсом») — anubhava. В Веданте «Я» — это еще одно имя для anubhava (непосредственного знания, экспириенса), а все воспринимаемое в виде ощущений — это pratibhāsa (кажимость, видимость). Aham («Я есть») — это экспириенс, а idam («это») есть нечто воспринимаемое. «Uḷḷa-daladu uḷḷa-uṇarvu uḷḷadō!» — что еще, кроме как Естество (sad-vastu), может иметь это осознавание «Я есть»? Уже одно это высказывание способно погрузить ум в состояние реализации. «Я — это реализация», «Быть — это реализация» — вот другие подобные «Слова, сотканные из света», которые Бхагаван дарил преданным в своих беседах.
Чтобы осознавать свое существование как «Я есть», не требуется ум или ощущения. Осознанность, сияющая как «Я, Я», сияет сама собой, она само-сияюща — swayamprakāśa. Экспириенс «Я есть» само-очевиден любому даже в темной комнате. Для того чтобы узнать, есть ли рядом кто-то еще, потребуется использовать органы чувств, такие как глаза и уши. Единственное переживание, которое можно иметь непосредственно, без использования органов чувств, это осознавание «Я есть». Такое мгновенное непосредственное знание, или осознанность, это и есть сам Брахман, — вот что открывают нам Упанишады. «Уassākṣād aparōkṣād Brahma» («Брихадараньяка Упанишада»). (Parōkṣam — то, что скрыто; то, что за пределами восприятия органов чувств. Aparōkṣam — то, что никогда не сокрыто; то, что существует здесь и сейчас и истинно. Оно слишком тонко, чтобы было возможно воспринять это с помощью органов чувств, и однако оно ближе, чем все вещи.)
«Uḷḷattē uḷḷa-laṛa uḷḷa-dāl» — темнота не может существовать на солнце. Точно также и ум не может существовать в Атмане. Ум — это uḷḷal, тень, которая рождена как следствие невнимания или неосознавания Естества, Я. Когда внимание сфокусировано на Я, ум исчезает; когда внимание направлено наружу, ум становится активен. Эта сила, способная выбирать между центром и периферией, и есть ум — странная игра ṣakti (vidyā-avidyā swarūpiṇī), которая обнаруживает Естество, когда центрируется в Сердце, и она же проецирует мир, когда отчуждается от Сердца. Центр — это еще одно имя для Естества. Быть центрированным означает непосредственно знать Естество. Когда кто-то спросил Бхагавана об его центровом учении, он ответил: «Сам Центр — это мое центровое учение». Здесь uḷḷam означает «центр». В центре ум выжить не может; а потому uḷḷal aṛa.
В глубинах чёрного квадрата,
Где нету звуков и цветов,
Увидеть чудо ты
Готов?
Смотри лишь в центр,
Периферию видя без движений
Внимания,
Без напряжений, —
Тебя затянет
Внутрь в квадрат,
Но и в себя
Залипнешь,
Брат.
А если не получится,
То и не надо мучиться.
ссылка
Истинно То —
только То,
что есть «нети-нети» —
«не это, не то».
Если есть только То,
то всё находится в Том.
И даже если кажется,
что то или это — не То, —
всё равно это — То.
Продолжи цепочку
М. Если вы не занимаетесь Атма-вичарой, то прокрадывается лока-вичара. Ищется то, чего нет, а не то, которое очевидно. Когда вы однажды найдёте то, что искали, вичара [исследование] также прекращается, и вы успокаиваетесь в Себе.
—
Из Глоссария книги:
а́тма-вuча́pa – ātma vichāra – само-исследование, практика тщательного исследования, или внимания к чувству «я», с целью узнать "Кто я?".
ло́ка – loka – мир; то, которое видимо.
— Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1
… Внимание исходит из Истинного Я.
Вспомнилось:
Ранее
Если эго ищущего умрёт (а в этом — главный посыл Учения адвайты, и не только), то это отразится на мире.
В ключе форума:
«Истинное спокойствие — это тот покой, от которого другие тоже становятся спокойными».
— Силуан Афонский
«Ходьба побеждает холод, покой побеждает жару. Спокойствие создает порядок в мире».
— Лао-цзы «Дао Дэ Цзин», 45. Перевод Яна Хин-шуна
~~~
P.S.2
«Радость моя, молю тебя, стяжи дух мирен, и тогда тысяча душ спасется около тебя».
— Серафим Саровский
«Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир». (Иак. 3:18)
—
Значение слова Мир
Толковый словарь Ефремовой:
IV. м
1. || перен. Тишина, покой, спокойствие.
— источник
Цитаты и фразы о молчании и сдержанности
Вопрошающий: Сидя возле Вас, какое состояние ума нам нужно иметь, чтобы получить передачу от Вашего Истинного Я?
Бхагаван: Оставьте ум в недвижимости. Этого достаточно. Вы получите духовную помощь, сидя в этом холле, оставаясь в покое. Цель всех практик – избавиться от всех практик. Когда ум недвижим, переживается сила Истинного Я. Волны Истинного Я вездесущи. Если ум в покое, начинаешь переживать их.
— Шри Муруганар «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши»
~~
Значение слова Покой по словарю Ушакова:
1. Отсутствие движения и шума, неподвижная тишина.
— tolkslovar.ru/p12250.html
~~~
«Чтобы выйти за пределы мира, вам нужна внимательная неподвижность, неподвижное внимание».
— Нисаргадатта Махарадж «Я есть То»
~~~
Садхана
Называйте это любым именем: Бог, Истинное Я, Сердце или место пребывания Сознания – это все одно и то же. Главное, здесь нужно понять, что «Сердце» означает саму суть собственного бытия, центр, без которого вообще ничего нет.
*
Только в тишине Сердца, где движение ума и интеллекта прекращается, вспыхивает яркий уникальный свет чистого Сознания.
*
Мауна, что обычно переводится как «безмолвие», – это не просто отсутствие физического или даже психического шума. Это неподвижный и совершенно тихий, ничем не нарушаемый центр бытия.
— Шри Муруганар «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши»
~~~
”… (Чтобы увести внимание от мыслей и обратить его на Истинное Я, нужно) бдительно вопрошать в тот самый момент, когда приходит каждая из мыслей: «К кому она пришла?». (Если делать так), ответом будет «Ко мне». Если затем спросить: «Кто я?», ум (наша сила внимания) обратится назад (от мысли) к своему источнику (Истинному Я); (тогда, поскольку нет никого, кто направлял бы на нее внимание), возникшая мысль также утихнет. Если постоянно выполнять эту практику, способность ума пребывать в своем источнике будет возрастать“.
— Рамана Махарши. Кто Я?
Само-исследование — это работа с вниманием. Если внимание двигается вовне от Естества, индивидуальное «я» опять всплывает на поверхность и создает неисчислимые проекции вроде «оков», «свободы», «самсары» и «саньясы».
До тех пор, пока завеса не устранена совершенно, практика Само-исследования «Кто я?» должна поддерживаться настойчиво от момента к моменту, подобно постоянному повторению мантры.
В примере с веревкой и змеей, когда кто-то видит веревку, змея совершенно исчезает и никогда больше не появляется. Но здесь этот пример не будет работать в полной мере. Когда внимание направлено на эго, оно исчезает, и открывается сознание. Однако если внимание колеблется, эго будет вновь возникать на поверхности, и Реальность снова будет сокрыта. Поэтому до тех пор, пока допущение (adhyāsa), что человек — это отдельный индивидуум, не будет совершенно и окончательно устранено, исследование «Кто я?» должно практиковаться постоянно (нужно постоянно перенаправлять внимание в Сердце и оставаться Естеством — момент за моментом).
— Ночур Венкатараман «Блаженство Естества: Swātmasukhi»
М. Именно так. Поскольку им хочется чего-то усложненного, привлекательного и загадочного, возникло столько религий и каждая из них так сложна, и каждое вероисповедание в каждой религии имеет своих приверженцев и противников.
Например, обычный христианин не будет удовлетворен, если ему не скажут, что Бог где-то далеко в небесах, недостижимых нами без помощи. Только Христос знал Его, и только Христос может нас вести. Почитайте Христа и будете спасены. Если ему сказать простую истину: «Царство Божие внутри вас», то он останется неудовлетворенным и будет вкладывать сложный и далеко идущий смысл в такое высказывание. Только зрелые умы могут постичь эту простую Истину во всей её обнаженности.
Источник: тот же
И всё же странно – чтобы учить этой простой Истине, должно было возникнуть такое множество религий, вероучений, методов, споров между ними и т. д.! Какая жалость! Какая жалость!
— Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1
Ма: В этом мире? Я не «где-то». Я покоюсь Сама в Себе.
— Указатели Истины: Анандамаи Ма
www.peremeny.ru/blog/17360
Необходима твердая убежденность в том, что Я – Естество, пребывающее за пределами ума и всех явлений… Держись за Естество даже во время умственной деятельности… Все, что требуется, это непреклонная вера, что ты – Естество.
Знай, что ни один из воспринимаемых объектов – начиная с эго и заканчивая телом – не есть реальное «Я». И оставив в стороне даже это знание, просто осознавай «Я есть». Держись за простое чувство существования, которое есть основа всего. Будь абсолютно неподвижен, просто «Будь». И в этой тишине интуитивное знание Естества поднимется из глубины. Будь неподвижен. Бхагаван открывает, что это учение передал ему непосредственно Аруначала (гора Аруначала — это воплощение Господа Шивы). Только в неподвижности ты узнаешь то, что за пределами ума.
— По ссылке из топика
Бхагаван: Это состояние джняни. В глубоком сне наше эго затоплено и органы чувств не активны. Эго джняни уже убито, и он не станет потакать их деятельности, проявляя свою волю или считая себя делателем. Поэтому он пребывает в глубоком сне.
В то же самое время он не бессознателен, как это имеет место в глубоком сне, но полностью бодрствует в А т м а н е; поэтому его состояние является бодрствованием. Этот бодрствующий глубокий сон, бессонный глубокий сон, как бы мы его ни называли, суть состояние турия, А т м а н а, на котором, как на экране, проходят все три авастхи, бодрствование, сновидение и глубокий сон, оставляя экран незатронутым.
Бхагаван сказал, что вместо удержания того, что действительно существует, мы ищем несуществующее. Мы волнуемся о прошлом и будущем, не осознавая истину настоящего. Мы не знаем ни начала, ни конца, но мы знаем середину. Если мы понимаем истину этого, то будем знать начало и конец. Бхагаван процитировал Бхагавад-Гиту: “… в Сердце каждого существа Я пребываю; Я есть начало и середина, а также конец всех существ”*. Бхагаван также сказал, что Реальность является только Тишиной, и процитировал Таюманавара:
Если мы внимательно рассмотрим все религии,
Выглядящие столь различными,
То вообще не найдём в них ничего противоречивого.
Тем не менее, они являются лишь Твоей, о Господь, игрой.
Все они заканчиваются в спокойствии, или в мауне**,
Как реки впадают в море.
— День за днём с Бхагаваном Шри Раманой Махарши. Из дневника A. Дэвараджа Мудалияра
—
* Бхагавад-Гита (X, 20).
** мауна – «Безмолвие»; один из наиболее любимых Раманой Махарши синонимов для обозначения свободного от мыслей переживания Истинного Я. (Из Глоссария книги Шри Муруганара «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши»).
ШУДДХА
Шуддха означает «чистый». В тамильском это также означает «чистое состояние», основополагающее состояние Истинного Я, покрытое авастхами*. Бхагаван иногда говорил, что состояние шуддхи очень кратко проявляется в очень маленький промежуток между окончанием глубокого сна и началом бодрствования. Оно также может быть пережито как основополагающая Реальность в промежутке, существующем между концом одной мысли и началом другой. Бхагаван учил, что эти краткие промежутки – окна возможностей, через которые можно разглядеть природу Истинного Я.
13 Познай чистое состояние (шуддха), свою собственную истинную природу, проницательно наблюдая интервал между двумя мыслями.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 760:
Исследовав и познав, что природа пребывания, Высшего, истинной сварупы, идентична природе ума в промежутках между двумя мыслями, непоколебимо в Сердце так пребывай – это непревзойденное состояние.
Бхагаван: Эго в своей чистоте переживается в промежутках между двумя состояниями или двумя мыслями. Эго похоже на червя, оставляющего одну опору только после того, как найдет другую. Его истинная природа обнаруживается, когда оно находится вне контакта с объектами или мыслями. Вы должны осознать этот интервал как Пребывание, неизменную Реальность, свое истинное Бытие благодаря твердой вере, накопленной при изучении трех состояний: джаграты (бодрствования), свапны (сновидения) и сушупти (глубокого сна).
Если свободное от ума Сознание, находящееся на стыке глубокого сна и бодрствования, каким-то образом становится непрерывным, то обретенное состояние обозначается мудрецами как состояние освобождения.
— Шри Муруганар «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши»
—
* авастхи – Три альтернативных состояния: бодрствования, сновидения, глубокого сна.
Чтобы осознавать свое существование как «Я есть», не требуется ум или ощущения. Осознанность, сияющая как «Я, Я», сияет сама собой, она само-сияюща — swayamprakāśa. Экспириенс «Я есть» само-очевиден любому даже в темной комнате. Для того чтобы узнать, есть ли рядом кто-то еще, потребуется использовать органы чувств, такие как глаза и уши. Единственное переживание, которое можно иметь непосредственно, без использования органов чувств, это осознавание «Я есть». Такое мгновенное непосредственное знание, или осознанность, это и есть сам Брахман, — вот что открывают нам Упанишады. «Уassākṣād aparōkṣād Brahma» («Брихадараньяка Упанишада»). (Parōkṣam — то, что скрыто; то, что за пределами восприятия органов чувств. Aparōkṣam — то, что никогда не сокрыто; то, что существует здесь и сейчас и истинно. Оно слишком тонко, чтобы было возможно воспринять это с помощью органов чувств, и однако оно ближе, чем все вещи.)
«Uḷḷattē uḷḷa-laṛa uḷḷa-dāl» — темнота не может существовать на солнце. Точно также и ум не может существовать в Атмане. Ум — это uḷḷal, тень, которая рождена как следствие невнимания или неосознавания Естества, Я. Когда внимание сфокусировано на Я, ум исчезает; когда внимание направлено наружу, ум становится активен. Эта сила, способная выбирать между центром и периферией, и есть ум — странная игра ṣakti (vidyā-avidyā swarūpiṇī), которая обнаруживает Естество, когда центрируется в Сердце, и она же проецирует мир, когда отчуждается от Сердца. Центр — это еще одно имя для Естества. Быть центрированным означает непосредственно знать Естество. Когда кто-то спросил Бхагавана об его центровом учении, он ответил: «Сам Центр — это мое центровое учение». Здесь uḷḷam означает «центр». В центре ум выжить не может; а потому uḷḷal aṛa.
— Ночур Венкатараман «Блаженство Естества: Swātmasukhi»
Тыц