Молодой человек из Коломбо спросил Бхагавана: “Джидду Кришнамурти учит методу сознательного восприятия без усилия и выбора, отличающемуся от преднамеренной концентрации. Не будет ли Шри Бхагаван столь любезен, чтобы объяснить, как наилучшим образом практиковать медитацию, и какую форму объекта медитации следует выбирать?”
Бхагаван: Лишённое усилия и выбора сознательное восприятие — это наша истинная природа. Если мы можем достичь его или пребывать в таком состоянии, то всё в порядке. Но его нельзя достичь без усилия, усилия преднамеренной медитации.
Все многолетние васаны* влекут ум наружу и поворачивают к внешним объектам. Все такие мысли должны быть отброшены, а ум обращён внутрь. Чтобы достичь этого, большинству людей необходимо усилие. Конечно, каждый человек, каждая книга говорит: “Сумма иру”, т. е. “Будь спокойным, или умственно неподвижным”. Но это нелегко. Вот почему и требуется усилие.
Даже если мы найдём того, кто сразу достиг мауны** или Высочайшего состояния, указанного выражением: “Сумма иру”, можно считать, что необходимое усилие было уже совершено в предыдущей жизни. Так что сознательное восприятие, лишённое усилия и выбора, достигается лишь после заранее обдуманной, преднамеренной, медитации. Такая медитация может принимать любую форму, которая вам больше всего нравится. Посмотрите, что помогает вам избегать мыслей, и примите этот метод для вашей медитации.
В этой связи Бхагаван процитировал стихи 5 и 52 из поэмы “Ложность (т. е. бренность) тела” и стих 36 из поэмы “Нападающий тигр (прыжок тигра)” святого Таюманавара. Их основное содержание состоит в следующем: “Блаженство последует, если вы спокойны. Но сколько бы вы ни говорили своему уму об этой истине, он не будет сохранять спокойствие. Сам ум не хочет быть спокойным. Именно ум говорит уму: “Будь спокоен и ты достигнешь блаженства”. Хотя все писания говорят это, хотя мы слышим об этом каждый день от великих людей, и хотя даже наш Гуру говорит это, мы никогда не спокойны, но блуждаем в мире майи и объектов чувств. Вот почему для достижения состояния мауны или состояния пребывания в Спокойствии требуются сознательное, преднамеренное усилие или медитация”.
— День за днём с Бхагаваном Шри Раманой Махарши. Из дневника A. Дэвараджа Мудалияра
—
* Васаны – Склонности ума, скрытые желания и чувства, принуждающие человека вести себя определенным образом.
** Мауна – «Безмолвие»; один из наиболее любимых Раманой Махарши синонимов для обозначения свободного от мыслей переживания Истинного Я.
Придерживаюсь сего понимания и потому, что имелся и иногда повторяется опыт разрыва связи с телом.
В последние разы присутствовали звуки.
Обособленная форма сознания пока в опытах остаётся.
Всё это осознаётся.
Не хватает опыта полного разрыва с умом-телом в отсутствие пелены майи.
Тогда уже в опыте — либо есть подтверждение того, что я есть чистое Осознавание в отсутствие воспринимаемого, или нет.
Сам Абсолют за пределами сознания, он есть Невыразимый, Он вне всего (нети-нети),
но в трансцендентности Он не знает Себя, вот для чего возникает «Творение» (проявление сознания), благодаря которому Он начинает знать «Я есмь альфа и омега».
Вспомнилось:
«У нереального нет бытия; реальное не перестает быть; эту конечную истину постигли прозревшие в суть вещей.
Знай, что ТО, которым проникнуто все сущее, неразрушимо. Никто не может привести к уничтожению ТО Единое, Незыблемое».
— Бхагавад-Гита, 2:16-17. Перевод А. Каменской и И. Манциарли
~~~
«Миры, начиная с мира Брахмы*, являются и исчезают, о Арджуна; но тот, кто пришел ко Мне, о сын Кунти, тот более не знает рождения.
Кто знает День Брахмы, длящийся тысячу веков, и Его Ночь, завершающуюся в тысячу веков, тот знает День и Ночь.
Из Непроявленного вытекает все проявленное при зачатии Дня; при наступлении Ночи оно растворяется в Непроявленном, имя которому ТО.
Это множество существ, снова и снова появляющихся, исчезает при наступлении Ночи; с наступлением Дня они, по высшему повелению, являются вновь, о Партха!
Воистину, превыше этого Непроявленного есть другое Непроявленное, которое остается, в то время как все сущее разрушается.
Это Непроявленное именуется “Неразрушимое”; Оно называется Высшим Путем. Достигшие Его более не возвращаются. Это Моя высочайшая обитель.
Он, высочайший Дух**, о Партха, достигается непоколебимой преданностью Ему одному, в котором пребывают все существа и через которого проявилось все ЭТО***».
Достигшие Незыблемого, Неразрушимого, Всегда Присутствующего Непроявленного должны осознавать достижение.
Ибо если нет осознавания, то есть ли достижение, которое не осознаётся?
… Здесь можно добавить, что достижения, как и в Учении адвайты, не должно быть. Ибо То, что присутствует Всегда, — разве Оно достигается? Цель всё та же — сброс вуали майи (уход эго со сцены с его васанами, закрывающими собою Истину).
Возможно, знал.
Но сила иллюзии затирает сие знание сейчас. Как и в глубоком сне она же погружает в бессознательность.
Сам Абсолют за пределами сознания, он есть Невыразимый, Он вне всего (нети-нети),
но в трансцендентности Он не знает Себя, вот для чего возникает «Творение» (проявление сознания), благодаря которому Он начинает знать «Я есмь альфа и омега».
Чтобы создать Творение — а Оно продумано со всех сторон (вспомните взаимозависимые законы, изучаемые в учебных заведениях), — нужно быть до́ Творения, чтобы Его разворачивание сбалансировать в рамках пространства-времени.
Нет тут никакой спонтанности в этом мире. Сплошная закономерность, цикличность, уравновешенность в противоположностях (если не сейчас, то позже).
Даже эго, сталкиваясь, получают обратку. Так или иначе. (Опять же – в масштабе разворота Творения во времени).
Можно сделать вывод, что без тщательного продумывания всего Творения — если посмотреть на факты — не обошлось.
А это продумывние должно было быть сделано — до́ Творения. До́ этого конкретного Акта Творчества.
Бог как продумывающее всё заранее Сознание, Дух, должен присутствовать до́ создаваемого Им.
Осознающее Себя Бытие (Бытие-Сознание, Бытие-Осознавание) должно присутствовать Всегда.
«Практика само-внимания, или сознавания «я»-мысли, мягкая техника, которая обходит обычные репрессивные методы контроля ума. Она – не упражнение в концентрации и не ставит своей целью подавление мыслей; она просто вызывает сознавание источника, из которого возникает ум. Метод и цель само-исследования – пребывать в источнике ума и сознавать истинную природу человека, удаляя внимание и интерес от того, чем он не является».
Пробуждение вообще к содержанию сна относится, оно часть иллюзии.
Если сравнить с кинотеатром, то до Пробуждения всё внимание в кино с отождествлением с конкретным персонажем, с иллюзорным ощущением что что-то в нём делаешь, желая, выбирая, проявляя волю.
А с Пробуждением — оп-па! сидишь в кинозале, кино идёт само. И даже если кино закончится — вот он Ты, недвижи́мый, бездеятельный, бесформенный свидетель, свидетельствуешь отсутствие фильма.
То бишь Пробуждение не относится к иллюзии, к содержимому сна. Это разрывание всех связей с ним (васаны, вовлечения, привязанности).
Но это не волевое усилие в качестве персонажа, рвущего связи в само́м кино, всё ещё находящегося в нём через отождествления.
Это разрушение отождествлений в себе. Через практики. Где атма-вичара — самая мягкая.
Если Пробуждение произошло, то нет засыпания к Себе (Атману, Бытию, Бытию-Осознаванию) какое бы состояние сознания ни присутствовало: бодрствование, сон со сновидениями, глубокий сон и, в конце концов, смерть тела-ума, с которым происходит отождествление до Само-реализации.
P.S. Вы идёте за Лакшмм в Учении. Но если прочтёте Трипуру Рахасью (в ней перечисляются категории джняни), то придёт понимание, что она не дошла до Конечной.
Временами мы погружаемся в Источник бессознательно, как в глубоком сне, в смерти, при обмороке и т. д. Что такое созерцание? Это сознательное слияние с Источником. Тогда страх смерти, обморока и т. п. исчезнет, поскольку вы способны погрузиться в Источник сознательно.
— Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1
* Самадхи – это естественное состояние человека. Оно представляет собой скрытое течение во всех трех состояниях – бодрствования, сна и глубокого сна. Атман не внутри них, но эти состояния находятся в Атмане. Если самадхи переживается при бодрствовании, то оно продолжается также и в глубоком сне. Различия между сознанием и бессознательным принадлежат только уму, который превосходится в состоянии истинного Я.
— Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши
…
Вниманием.
…
Откуда исходит внимание?
…
Если внимание ищет — это поиск. Это движение.
…
Внимание должно остановиться, пребывать в покое, недвижимости. «Там, где оно начинается». (с)
Бхагаван: Лишённое усилия и выбора сознательное восприятие — это наша истинная природа. Если мы можем достичь его или пребывать в таком состоянии, то всё в порядке. Но его нельзя достичь без усилия, усилия преднамеренной медитации.
Все многолетние васаны* влекут ум наружу и поворачивают к внешним объектам. Все такие мысли должны быть отброшены, а ум обращён внутрь. Чтобы достичь этого, большинству людей необходимо усилие. Конечно, каждый человек, каждая книга говорит: “Сумма иру”, т. е. “Будь спокойным, или умственно неподвижным”. Но это нелегко. Вот почему и требуется усилие.
Даже если мы найдём того, кто сразу достиг мауны** или Высочайшего состояния, указанного выражением: “Сумма иру”, можно считать, что необходимое усилие было уже совершено в предыдущей жизни. Так что сознательное восприятие, лишённое усилия и выбора, достигается лишь после заранее обдуманной, преднамеренной, медитации. Такая медитация может принимать любую форму, которая вам больше всего нравится. Посмотрите, что помогает вам избегать мыслей, и примите этот метод для вашей медитации.
В этой связи Бхагаван процитировал стихи 5 и 52 из поэмы “Ложность (т. е. бренность) тела” и стих 36 из поэмы “Нападающий тигр (прыжок тигра)” святого Таюманавара. Их основное содержание состоит в следующем: “Блаженство последует, если вы спокойны. Но сколько бы вы ни говорили своему уму об этой истине, он не будет сохранять спокойствие. Сам ум не хочет быть спокойным. Именно ум говорит уму: “Будь спокоен и ты достигнешь блаженства”. Хотя все писания говорят это, хотя мы слышим об этом каждый день от великих людей, и хотя даже наш Гуру говорит это, мы никогда не спокойны, но блуждаем в мире майи и объектов чувств. Вот почему для достижения состояния мауны или состояния пребывания в Спокойствии требуются сознательное, преднамеренное усилие или медитация”.
— День за днём с Бхагаваном Шри Раманой Махарши. Из дневника A. Дэвараджа Мудалияра
—
* Васаны – Склонности ума, скрытые желания и чувства, принуждающие человека вести себя определенным образом.
** Мауна – «Безмолвие»; один из наиболее любимых Раманой Махарши синонимов для обозначения свободного от мыслей переживания Истинного Я.
В последние разы присутствовали звуки.
Обособленная форма сознания пока в опытах остаётся.
Всё это осознаётся.
Не хватает опыта полного разрыва с умом-телом в отсутствие пелены майи.
Тогда уже в опыте — либо есть подтверждение того, что я есть чистое Осознавание в отсутствие воспринимаемого, или нет.
Конечная — это Осознавание в Его чистоте, бескачественности, недвижи́мости.
Если Оно прерывается, допустим, в состоянии глубокого сна, то окончательного Пробуждения к Себе, Осознаванию, нет.
Вспомнилось:
«У нереального нет бытия; реальное не перестает быть; эту конечную истину постигли прозревшие в суть вещей.
Знай, что ТО, которым проникнуто все сущее, неразрушимо. Никто не может привести к уничтожению ТО Единое, Незыблемое».
— Бхагавад-Гита, 2:16-17. Перевод А. Каменской и И. Манциарли
~~~
«Миры, начиная с мира Брахмы*, являются и исчезают, о Арджуна; но тот, кто пришел ко Мне, о сын Кунти, тот более не знает рождения.
Кто знает День Брахмы, длящийся тысячу веков, и Его Ночь, завершающуюся в тысячу веков, тот знает День и Ночь.
Из Непроявленного вытекает все проявленное при зачатии Дня; при наступлении Ночи оно растворяется в Непроявленном, имя которому ТО.
Это множество существ, снова и снова появляющихся, исчезает при наступлении Ночи; с наступлением Дня они, по высшему повелению, являются вновь, о Партха!
Воистину, превыше этого Непроявленного есть другое Непроявленное, которое остается, в то время как все сущее разрушается.
Это Непроявленное именуется “Неразрушимое”; Оно называется Высшим Путем. Достигшие Его более не возвращаются. Это Моя высочайшая обитель.
Он, высочайший Дух**, о Партха, достигается непоколебимой преданностью Ему одному, в котором пребывают все существа и через которого проявилось все ЭТО***».
— Бхагавад-Гита, 8:16-22.
— * Проявленный Бог.
** Пуруша.
*** «Это» — вселенная, в противоположность «Тому», Источнику всего.
~~~
Достигшие Незыблемого, Неразрушимого, Всегда Присутствующего Непроявленного должны осознавать достижение.
Ибо если нет осознавания, то есть ли достижение, которое не осознаётся?
… Здесь можно добавить, что достижения, как и в Учении адвайты, не должно быть. Ибо То, что присутствует Всегда, — разве Оно достигается? Цель всё та же — сброс вуали майи (уход эго со сцены с его васанами, закрывающими собою Истину).
Но сила иллюзии затирает сие знание сейчас. Как и в глубоком сне она же погружает в бессознательность.
Чтобы создать Творение — а Оно продумано со всех сторон (вспомните взаимозависимые законы, изучаемые в учебных заведениях), — нужно быть до́ Творения, чтобы Его разворачивание сбалансировать в рамках пространства-времени.
Нет тут никакой спонтанности в этом мире. Сплошная закономерность, цикличность, уравновешенность в противоположностях (если не сейчас, то позже).
Даже эго, сталкиваясь, получают обратку. Так или иначе. (Опять же – в масштабе разворота Творения во времени).
Можно сделать вывод, что без тщательного продумывания всего Творения — если посмотреть на факты — не обошлось.
А это продумывние должно было быть сделано — до́ Творения. До́ этого конкретного Акта Творчества.
Бог как продумывающее всё заранее Сознание, Дух, должен присутствовать до́ создаваемого Им.
Осознающее Себя Бытие (Бытие-Сознание, Бытие-Осознавание) должно присутствовать Всегда.
Прошу прощения. Закончу.
Каждому хватает своего ви́дения.
Движения — это уже осознаваемое.
Цель — Осознавание.
Другое: Лакшми — недопробудившийся Абсолют в конкретном Своём выражении.
Но и Его можно послушать, дабы дойти до конкретной стадии.
… Сие мнение — из Непробуждения. Посему можно пропустить.
«Практика само-внимания, или сознавания «я»-мысли, мягкая техника, которая обходит обычные репрессивные методы контроля ума. Она – не упражнение в концентрации и не ставит своей целью подавление мыслей; она просто вызывает сознавание источника, из которого возникает ум. Метод и цель само-исследования – пребывать в источнике ума и сознавать истинную природу человека, удаляя внимание и интерес от того, чем он не является».
Источник
И все эти духовные поиски говорят об этом.
Если сравнить с кинотеатром, то до Пробуждения всё внимание в кино с отождествлением с конкретным персонажем, с иллюзорным ощущением что что-то в нём делаешь, желая, выбирая, проявляя волю.
А с Пробуждением — оп-па! сидишь в кинозале, кино идёт само. И даже если кино закончится — вот он Ты, недвижи́мый, бездеятельный, бесформенный свидетель, свидетельствуешь отсутствие фильма.
То бишь Пробуждение не относится к иллюзии, к содержимому сна. Это разрывание всех связей с ним (васаны, вовлечения, привязанности).
Но это не волевое усилие в качестве персонажа, рвущего связи в само́м кино, всё ещё находящегося в нём через отождествления.
Это разрушение отождествлений в себе. Через практики. Где атма-вичара — самая мягкая.
… Хотя кому судить, если в моём случае нет нет Пробуждения.
Если Пробуждение произошло, то нет засыпания к Себе (Атману, Бытию, Бытию-Осознаванию) какое бы состояние сознания ни присутствовало: бодрствование, сон со сновидениями, глубокий сон и, в конце концов, смерть тела-ума, с которым происходит отождествление до Само-реализации.
P.S. Вы идёте за Лакшмм в Учении. Но если прочтёте Трипуру Рахасью (в ней перечисляются категории джняни), то придёт понимание, что она не дошла до Конечной.
Бытие (Бытие-Сознание, Бытие-Осознавание) есть Основа, То, что есть всегда. И с воспринимаемым и без.
Это просто чистое Осознавание.
Без воспринимаемого — оно без качеств, присущих последнему. И с воспринимаемым Оно таково.
Выше (про самадхи в глубоком сне).
Ваш ум по какой-то причине пропускает основное в Учении — окончательное Пробуждение.
Не в тему.
Ибо по Пробуждении, полагаю, такие пары противоположностей не исчезают.
— Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1
*
Самадхи – это естественное состояние человека. Оно представляет собой скрытое течение во всех трех состояниях – бодрствования, сна и глубокого сна. Атман не внутри них, но эти состояния находятся в Атмане. Если самадхи переживается при бодрствовании, то оно продолжается также и в глубоком сне. Различия между сознанием и бессознательным принадлежат только уму, который превосходится в состоянии истинного Я.
— Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши