rewwerty
Да вроде бы не должен.
rewwerty
И: А что можно сказать о мотивах, поведения? Разве при выполнении действий мотивы не важны?

М: Всё, что сделано с любовью, с праведной чистотой и миром ума, является добром. Любое действие, окрашенное желанием и выполненное с волнением, заполняющим ум, классифицируется как скверное. Не совершайте никакого доброго дела [карма] плохими средствами, думая: «Достаточно, если оно приносит хорошие плоды», так как если средства дурны, то даже доброта обернется злом. Поэтому и средства выполнения действий должны быть чистыми.

Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши
rewwerty
Звучит хорошо.
rewwerty
Safiya, Спасибо.
rewwerty
Прочёл.
Спасибо.
rewwerty
Читаю общение AjnaYoga с Safiya и понимаю, что мне до них, как малышу из яслей до академика.

С моего уровня, с указателей Учителей и нынешним опытом, есть такое понимание себя:

Я — невоспринимаемое сознательное восприятие (осознание, осознанность, осознавание), воспринимающее воспринимаемое.

И как ни пытаюсь осознать себя — не к чему приткнуться вниманию. По причине ноуменальности самого́ осознавания.

Как же можно осознавать Себя в «качестве» ноумена?

Единственное, до чего дошёл, — это то, что «вектор» внимания должен стать равным нулю. То есть внимание должно стать недвижимым в его источнике.
Верно?

Но вот не хочет оно успокаиваться и его «лучики» – то к одному воспринимаемому «скакнут» (звуку какому-нибудь и прочему), то к другому.

Как тут ни подумать о двойственности?
Ибо был бы Единым — в раз Своею Волею бы просветлился.
Ан нет, не выходит.

Как тут не поверить в Бога и что только Его Милостью просветление может произойти?
Опыт говорит такое.
rewwerty
Жизнь без суждений:
прекращение разделения на меня и других, где кто-то лучше/хуже.

С уменьшением оных покой возрастает.

Когда смотришь на дерево и чувствуешь его покой, ты сам становишься спокойным. Ты соединяешься с ним на очень глубоком уровне. Ты ощущаешь единство с тем, что воспринимаешь в покое и через покой. Ощущение своего единства со всем — это истинная любовь.

Экхарт Толле «О чём говорит Тишина»

Уничтожить разделение между «я» и «ты» — вот единственная цель всех духовных стремлений. (Анандамайи Ма)
rewwerty
интересно почему?
Можно посмотреть видео. Хорошо раскрывает то, что другой Учитель выразил кратко:

31 Итак, не заботьтесь и не говорите: «что нам есть»? или «что пить»? или «во что одеться?»
32 потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всём этом.
33 Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам.
(Матф. 6)

*
«Царствие Божие внутрь вас есть».
(Лук. 17:21)

*
«Прежде нежели был Авраам, Я есмь».
(Иоан. 8:58)

Иисус Христос
rewwerty
Лестер Левенсон — Состояние Свободы (2)
www.youtube.com/watch?v=D6MT1PIK_2M

Лестер Левенсон — Состояние Свободы (3)
www.youtube.com/watch?v=qX2OxIjjVlk
rewwerty
rewwerty
Информация в скобках — к странице с Тёмной медитацией, где автор слов в первом посте не указан.
Знакомые же со стилем Лакшми, полагаю, его узна́ют.
rewwerty
Тёмная медитация по Лакшми.
(В сообщениях ниже можно встретить, или найти «поиском на странице», слова: «Лакшми» и «Lakshmi»).
rewwerty
rewwerty
rewwerty
Ошибка.
Вместо «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши» — «Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Раманы Махарши».
rewwerty
797. Беспокойство – это враг, несущий беды; беспокойство побуждает совершать ужасные грехи; беспокойство – опьянение; беспокойство ума – глубокая, темная западня.

796. Нет достижения выше, чем покой; нет усилия выше, чем покой; нет тапаса выше, чем покой; нет никакой бессмертной жизни выше, чем покой.

Шри Муруганар «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши», гл. 69. Покой
(Подробнее)



«Не теряй покой ни за что на свете».
Пападжи. Суть Мудрости
rewwerty
Две наибольших заповеди по Библии:

«Господь Бог наш есть Господь единый;

и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею», — вот первая заповедь!

Вторая подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя». Иной большей сих заповеди нет.

Евангелие от Марка, гл. 12, ст. 29-31

*

Пример, приподнесённый Христом, о принятии Божьей Воли:

«Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем, не Моя воля, но Твоя да будет».

Евангелие от Луки, 22:42

*

Деятельность по Христу после тотальной сдаче Богу:

«Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела».

Евангелие от Иоанна, 14:10

~~~

Адвайта:

И: Отдача кажется мне более легкой, и я хотел бы выбрать этот Путь.

М: Независимо от Пути вы должны утратить себя в Абсолюте. Отдача будет полной только при достижении стадии: «ТЫ есть всё» и «Да будет Воля Твоя».
Это состояние не отличается от джняны. В утверждении «Я – Он» [сохам] есть двайта [дуализм], а в отдаче – адвайта [недуализм]. В истине нет ни двайты, ни адвайты, но только ТО, которое ЕСТЬ. Отдача кажется легкой, поскольку люди воображают, что станут свободными и будут делать, что хотят, как только пробормочут: «я сдаюсь» – и переложат свою ношу на Господа. Но дело в том, что после отдачи у вас нет ни симпатий, ни антипатий, ваша воля должна полностью умереть, и ее место займет воля Господа. Такая смерть эго вызывает состояние, не отличающееся от джняны. Поэтому каким бы Путем вы ни пошли, всё равно должны прийти к джняне, или Единству.

Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши

~~~

Молитвы, исходя из прочитанного и нынешнего понимания:

Отец мой Всевышний! Помоги мне, пожалуйста, научиться любить Тебя так, как Ты хочешь, чтобы я Тебя любил.

*

Отче, Дорогой! Спасибо Огромное за Всё, что происходит. Спасибо за отработку кармы.

*

Отче, Величайший! Помоги мне, пожалуйста, научиться жить так, чтобы все действия мои исходили только из любви к Тебе.
А если в чём-то нет любви к Тебе, то пусть я лучше буду молчать и ничего не делать.
rewwerty
Ок
rewwerty
Был 2 раза опыт. Короткий. Что всё происходит во мне.
Он ушёл. Эго здесь.

Но в цитате — расклад лучше.

Не хочешь – как хочешь.
rewwerty
Есть, Dark.
Только попроси.