Единство — это, как минимум, утоление жажды. :) По-моему, его можно утолить и обычной водой. Но чай(!!!) — лучше. Вот для ценителей именно чая я и стараюсь. :)
А, вот теперь я понял! Ты, наверное, пьёшь кофе с сахаром? Да ещё и из маленькой, кофейной чашечки? А я — предпочитаю несладкий чай. Да ещё и из стакана. :)
Что же — если я буду настаивать, что это не так, я ведь буду не прав, не так ли? А значит то, что вам делать и чем заниматься — вы знаете и без меня. Ведь я же не предлагал вам своё учение, верно ведь? Кувшин чая — это всего лишь кувшин чая. :)
Пограничники — мы с вами, само собой разумеется. Вы и я. И если вы, как пограничник, решите что и я перешёл разумную границу общения, вы так же точно как и я вполне вправе отреагировать на это.
Мир, при всём его Единстве — не гомогенен; добро это добро, а зло это зло. Кувшины — разные, хотя и сделаны из одной глины. Это и есть практическая недвойственность.
Да. Любое учение, по сути, лишь очищает ум. А чистый ум уже не может не стремиться познать свою сущность, но это дело уже скорее не учения, а самой природы вещей. Так устроен мир.
Ну и не секрет, что для омрачённого ума требуются вполне конкретные и практичные методы. Включая и асаны, и пранаяму, и изменение привычного образа жизни. Ведь невежество — пропитывает весь организм, и то же тело вполне может приковывать к себе всё внимание, не давая размышлять о высоком. И что делать? Пытаться задавать себе в таких условиях вопрос «кто я»? Так это будет бессмысленное занятие, для данного конкретного человека. О чём, собственно говоря, и сообщает ищущим Шри Рамана Махарши, и делая это в ведическом контексте.
Адвайта Веданта — рассчитана на помощь живым людям, поэтому это и есть то, что называется «живое учение». Человек не сводится лишь к его интеллекту, хотя и без высших практик, нацеленных на утончение именно интеллекта («кто я»), дело тоже не пойдёт, конечно же — и об этом тоже ведётся речь в «Упадеша Сара».
Минус поставил потому, что вы, на мой взгляд, перешли тонкую границу общения двух благородных донов — я не просил вас о наставлении, а лишь ответил вопросом на ваш вопрос.
Лучший указатель, во первых тот, который соответствует Ученику. И, во-вторых, тот, кто дан Учителем. Не торопитесь раздавать указания тем, кто вас об этом не просил. :)
Эти слова хороши тем, что их надо понять. Без практического движения к этому пониманию, с той точки где находится любой ищущий, они не имеют смысла. Человеку надо знать место, куда он готов поставить свою ногу для следующего шага. Иначе — всё это останется пустой интеллектуальной фантазией. А для многих же, ближайшим и актуальным препятствием для пробуждения, является банальное неумение отдавать.
Мне тоже нравится методичность и последовательность. В итоге, это показывает глубину и смысл многих из тех вещей, что обычно торопятся назвать «устаревшими» или «несвоевременными». А Адвайта Веданта как раз и останавливает такую торопливость своей неспешной философской основательностью.
Я слышу ваши предупреждения об опасности — и согласен с этим. Но они не абсолютны. Любой указатель — это стрела. И всегда будет опасность смотреть не туда, куда указывает её наконечник, а в другую сторону. В этом смысле, «лучшего» указателя быть не может…
Собственный опыт, не направляемый верой в слова писаний, может быть весьма разнообразен и касаться постижения миллионов разных вещей — сансара так многолика, и именно поэтому в ней можно блуждать миллионы кальп. :)
Верно. Адвайта Веданта — это древнее, но при этом живое учение. Которое по-прежнему, как и века назад, несут живым Ищущим — живые Учителя. Истина — бессмертна!
У меня его нет. :)
Мир, при всём его Единстве — не гомогенен; добро это добро, а зло это зло. Кувшины — разные, хотя и сделаны из одной глины. Это и есть практическая недвойственность.
Ну и не секрет, что для омрачённого ума требуются вполне конкретные и практичные методы. Включая и асаны, и пранаяму, и изменение привычного образа жизни. Ведь невежество — пропитывает весь организм, и то же тело вполне может приковывать к себе всё внимание, не давая размышлять о высоком. И что делать? Пытаться задавать себе в таких условиях вопрос «кто я»? Так это будет бессмысленное занятие, для данного конкретного человека. О чём, собственно говоря, и сообщает ищущим Шри Рамана Махарши, и делая это в ведическом контексте.
Адвайта Веданта — рассчитана на помощь живым людям, поэтому это и есть то, что называется «живое учение». Человек не сводится лишь к его интеллекту, хотя и без высших практик, нацеленных на утончение именно интеллекта («кто я»), дело тоже не пойдёт, конечно же — и об этом тоже ведётся речь в «Упадеша Сара».