Внимай себе. Пусть весь твой интерес будет на тебе. Не реагируй ни на что, а наблюдай себя. При любых обстоятельствах пусть тебя волнует только ты. Пусть ничто не отвлекает тебя от тебя. Наблюдай не предметы и явления, которые имеют отношение к тебе, а себя. Будь предан себе.
Живи как жил, но теперь уже в полной преданности себе.

Христос воскрес или нет?

После того как я наткнулся на недвойственные учения целая гора моих убеждений и концепций рухнула. Но вот вопрос воскрешения Христа удержался.))) Конечно фактов нет никаких, для того чтобы однозначно можно было ответить на этот вопрос, но есть один очень весомый аргумент, который как я не пытался, не мог опровергнуть.
Апостолы. Удивительно, но в момент смерти Христа они (и вообще все последователи-современники Христа) представляли собой кучку до смерти перепуганных людей, боящихся собственной тени. Вспомним Петра, который три раза отрекся. И их можно понять, ведь они не так себе представляли приход Мессии и становления его Царства. Смерть Христа была для них, наверное, духовным шоком. И именно в этом шоке они и прибывали первые дни после смерти Христа.
И что происходит спустя небольшой период времени (согласно Деяниям Апостолов)?
Все эти только недавно до чертиков перепуганные люди, вдруг с улыбкой встречают смерть. Они идут на неё как на праздник. Ни тени страха и сомнения. С чего вдруг такая перемена резкая? Что должно было произойти, чтобы они так внезапно преобразились?
Конечно, мы знаем, как делаются религиозные фанатики и сколько таких в христианстве было.
Но апостолы. Можно конечно предположить, что они все собрались и решили так:
«В общем давайте ка ребята будем всем говорить, что Христос воскрес, а правду не скажем никому»
Но не понятен тогда мотив. Это сейчас став христианским лидером можно неплохо устроиться.
А тогда вера в Христа в лучшем случае обеспечивала тюрьму а в худшем, который в основном и был – смерть.
Вот такой вот аргументег )))
А вы как считаете?

Миры видимые и невидимые, по ту и эту сторону — это материя Ума. Просветленность и невежество различаются только по одному признаку: Проживать телесно Единую вечную природу Ума.
Невежество – это когда ты думаешь, будто то, что показывает Ум и есть конечная точка восприятия.
Просветленность – это когда ты проживаешь телесно единую вечность блаженства Ума, понимая и улыбаясь, даже хихикая от того, что весь этот калейдоскоп объектов на самом деле Источник!!!
Лошадки не живут в телевизорах.

Хотя Писания подобные Йога-Васиштха и говорят, что эго имеет три разновидности, следует считать, что на самом деле только “я”-мысль одна существует. Когда ум, который есть “я”-мысль, поднимается, он может подниматься лишь схватывая что-либо. Поскольку эго возникает между неодушевленным телом и Реальностью, оно (эго) получило такие имена, как чит-джада-грантхи (узел между сознанием и бесчувственным), джива (индивидуальная душа) и т. д.

Возникающая таким способом “я”-мысль появляется в форме трех гун, из которых аспекты раджас и тамас цепляются за тело и отождествляются с ним. Остающий­ся аспект – чистая саттва – один является прирождённой характеристикой ума, и он твёрдо держится Реальности. Но в этом чистом саттвическом состоянии “я”-мысль более не является действительно мыслью, она есть Сердце само.

“Мудрый знает, что поверхностный смысл праджняны (сознания) – ум, а её истинный смысл – Сердце. Высочайшее есть не что иное, как Сердце”.

Когда ум, разграниченное знание, которое поднимается из неразграниченного состояния “Я”, прилепляется и отож­дествляет себя с Я, Атманом, он именуется истинным знанием. Его также можно назвать “знание, которое есть движение ума в форме Атмана” или “знание в целостной форме”. Состояние, в котором этот чистый саттвический ум сияет, держась истинного Я, называется ахам спхурана.

Эта спхурана сама по себе не может оставаться в стороне от Реальности, она является верным знаком, который указывает на приближающееся прямое переживание этой Реальности. Источник, которого только и держится эта спхурана, называется Реальностью, или чистым сознанием. В Веданте она выражена изречением “праджняна Брахма”, или абсолютная реальность чистого сознания. Когда чистый саттвический ум пребывает в этой спхуране и следит за её источником, это называется упасана, или медитация; когда человек прочно установился в этом состоянии, которое есть источник того ума, это называют джняна.

«Переживание естественного состояния в течение духовной практики называется упасана (медитация). Когда это состояние становится устойчивым и постоянным, оно называется “Знание” (джняна)».

Предопределяющий управляет жребиями душ в соответствии с их прарабдха кармой. Чему не суждено случиться – не случится, как ни старайся. Что предопределено – случится, несмотря на любые попытки это предотвратить. Здесь нет сомнений. А потому лучше всего – оставаться в молчании.

… Всякой видимой вещи свойственно, если не приходит к ней на помощь другое постороннее естество, самой по себе оставаться бездейственною и неустроенною; потому что неизреченная Божия премудрость в видимых вещах показывает нам тайны и образы, как человеческая природа сама по себе не может показать совершенной красоты добродетелей и духовного благолепия святыни, если не будет ей содействовать Божия рука. Например, земля, оставленная самой себе, если не употребят о ней тщания своего земледельцы, а также не приложат содействия своего дожди и солнце, ни к чему не годна и всего менее способна к плодородию. И всякий дом имеет нужду в этом солнечном свете, который не одинаковой природы с домом, а без света будет он полон тьмы и неудобообитаем. А много увидишь и других вещей, о которых должно сказать что-либо подобное сему. Так и человеческая природа сама по себе не имеет возможности в совершенстве приносить плоды добродетелей, а имеет нужду в духовном Земледелателе душ наших, то есть, в Духе Христовом, Который поистине необычаен для нашего естества; потому что мы тварь, а Он не создан; и Он, искусством Своим возделав сердца, разумею, верных, которые от всего изволения предали себя сему Делателю, приуготовляет их к произращению совершенных плодов Духа, и воссияет свет Свой в омраченном страстями доме души нашей.
Читать дальше →

В: Ты постоянно улыбаешься и выглядишь таким радостным и счастливым. Объясни мне, пожалуйста, природу своего счастья.

О: Я счастлив своим собственным счастьем, тем, которым я являюсь в действительности.

В: Поясни смысл слов «тем, которым я являюсь в действительности»

О: Счастье – наша глубинная истинная природа, которая есть мы, когда мы обнаруживаем эту природу, что означает быть ею, то Она проявляет Себя в полной мере.

В: Кругом так много несчастья, и я несчастлив, что в мире много зла. Все мои попытки найти гармонию. Омрачаются несчастьем мира.

О: Если ты несчастлив от того, что все несчастны, то лишь увеличиваешь хаос и страданье этого мира. Но если ум спокоен и ты ощущаешь нерушимое Счастье внутри, то оно распространяется и во вне. Мир можно улучшить, лишь улучшив себя.

В: Что значит «улучшить себя»? Обрести моральные качества, учёность, чтобы приносить пользу миру?

О: Улучшить себя, значит познать себя. Когда мы познаём свою истинную природу, спонтанная добродетель проявляется, и польза миру даётся автоматически. Не должно быть эгоистического стремления улучшать или менять кого-то. Нужно лишь стремиться познать своё Я, кто ты есть в действительности.

В: А не будет ли такое стремление само по себе эгоистическим? И если я найду эту природу, не будет ли она неким высшим эгоизмом, ведь сами поиски её были обусловлены «эго»?

О: Ещё до начала поисков Высшая Природа, ваше истинное Я всегда присутствовало за всеми внешними действиями, и оно использует любую возможность, что бы «эго» встало на путь поисков. Конечно, такие поиски часто смешаны с эгоизмом, но если удаётся почувствовать единство я и Я как Одно без второго, то эгоизм исчезает так как природа этого Я всеобщность, Единство, и она лишена эгоизма и связанного с ним неведения.

В: Может быть твоя радостность лишь временный духовный подъем, за которым вновь происходит спад?
О: Подъёмы и спады свойственны ищущим, но тот, кто нашёл Реальное, не потеряет Его.

В: Почему?

О: Потому что нашедший Это становится этим Реальным. И хотя мы Это с самого рождения, только найдя Его вновь оно не может быть утрачено.

В: Как же мы Это потеряли, если даже не имели?

О: Мы всегда Это, но смотрим на мир сквозь призму отдельного тела полностью отождествляясь с ним и его потребностями. Это отдельное сознание есть наше эго. Но оно иллюзорно. Оно лишь временная форма и не имеет субстанции самостоятельного Я. Я всегда Одно. И оно проявляет себя через форму эго. Реальность, осознаваемая через призму эго, есть Неведение.
Разрушив эго, мы освободимся от Неведения и обретём Знание, которое есть знание своего я как Я.

В: Каков же корень невежества эго?

О: Отдельность! Точнее чувство отдельности присущее нам и дробящее Единое на бесконечную и противоречивую множественность. Эго есть суть и корень неведения, который должен быть устранен, но по сути даже эго находится в Том.

В: Хорошо, я поверю тебе, всё это логично, но как я могу быть одним с ворами убийцами, со всем злом этого мира и откуда придёт счастье в этом случае?

О: Принять концепцию Единства умом не значит познать Его. Соединение частей не есть Единство. И в таком случае такое братание есть просто соединение в сознании многих противоречивых частей, что рождает ещё большие противоречия и страдание.
В: Как же быть?

О: Сначала Единство познаётся внутри себя самого, преодолением двойственности я-Я и разрушением эго. На самом деле сознание, которое мы делим на внешнее и внутреннее Одно. И осознание Этого находит непротиворечивое место «внешнему».

В: Значит ли это, что сознание, которым я сейчас себя сознаю, не отделено от Высшего Сознания и Я?

О: Да.
В: Почему же я не чувствую этого и Счастье высшего Я не течёт сквозь меня?

О: Кто задаёт вопрос? Найди его. Смотри внутрь того, кто задаёт вопрос. Что это или кем он является?

В: Я не знаю что это, чувствую какую то пустоту и не могу дать её определения ни увидеть её источник или форму.

О: Тогда ты где, кто ты сам? Задай себе этот вопрос?

В: Кажется та же пустота! Я не отделим от неё и не могу понять кто я такой.

О: Будь этим как можно дольше, пока эго не схватило пустоту как концепцию и ответ о Счастье, которое есть всегда, придёт сам собой.

«Приблизительно два года тому назад в пятницу вечером какой-то человек подошел к моему дому и позвонил. Я открыл дверь. Там стоял какой-то парень и широко улыбался, как будто мы с ним были знакомы всю жизнь. Он объяснил, что однажды в 1958 году встречался со мной в Индии в Бангалоре в Ашраме Папы Рам Даса. Я его не помнил. Еще он сказал, что приходил на мои группы в Денвере в 1975.
Он так воодушевленно говорил об этом, что я ему сказал, что вспомнил и узнал его. Он хотел, чтобы я посвятил его в Адвайта Веданту. Я ему объяснил, что не даю инициаций, что я ни гуру, ни йогин и ни что-то в этом духе, а кроме того, в Адвайта Веданту вообще невозможно посвятить, поскольку это недвойственность. Должен присутствовать посвящающий и тот, кого посвящают. Должен быть субъект и объект. А поскольку нет ни субъекта, ни объекта, как я могу посвятить кого-то?
Но он и слышать ничего не хотел. Он начал умолять меня, говоря, что проделал огромный путь, чтобы меня увидеть, и что я должен его посвятить. Я ему снова объяснил, что просто не могу этого сделать, что я не верю в эти вещи, и они не имеют никакого отношения к Адвайта Веданте. Почему бы ему не поискать йогина или еще кого-нибудь, кто дает инициации?

Читать дальше →

Бессмысленно что-то утверждать или отрицать, потому что ВСЕ, что можно ПРЕДСТАВИТЬ уже есть, и при этом НИЧЕГО никогда нет ОДНОВРЕМЕННО.

Ничего не происходит и при этом все события и истории ПРОИСХОДЯТ В ВЕЧНОСТИ, никуда не исчезая.

Жизнь-это ВЕЧНЫЙ ПОТОК ВОСПРИЯТИЙ, который В СУЩНОСТИ никому не принадлежит, потому что никого нет, и который ничего не ОТРАЖАЕТ, потому что ничего нет.

С точки зрения Сутры, относительное измерение — это препятствие, которое следует устранить, чтобы реализовать абсолютный уровень пустоты.
Тантра же использует относительное, чтобы способствовать продвижению по пути, уводящему за пределы относительного. Отношение Тантры к страстям, отвергаемым на уровне Сутры, выражено в тантрийскoм изречении: “Чем бoльше дров(страстей), тем бoльше огонь (реализация)”.
Хотя Дзoгчен — это такое Учение, которое работает главным образом на уровне ума, в нем есть практики, связанные с речью и телом, но,
по отношению к практике недвойственного созерцания, они являются вторичными и применяются для вхождения в состояние созерцания.
Только такое созерцание по праву можно называть Дзoгченoм, хотя тот, кто практикует Дзoгчен, может использовать практики любого уровня Сутры и Тантры, если считает, что они необходимы для устранения препятствий, мешающих состоянию созерцания. Особый метод Дзогчена называется путем самоосвобождения, и, чтобы применять его, не требуется ни от чего отрекаться, не нужно ничего очищать или преображать. Все, что проявляется как кармическoе видение, используется в качестве пути. Великий Учитель Патампа Санге однажды сказал: “Ваше двойственное состояние обусловлено не обстоятельствами, проявляющимися как кармическoе видение, — вы впадаете в зависимость от видимых проявлений из-за своей
привязанности к ним”. Если требуется наиболее быстро и действенно отсечь привязанность, необходимо использовать спонтанную способность ума к самоосвобождению.
Однако не следует думать, что слово “самоосвобождение” подразумевает существование некого эго, которое нужно освобождать. Как мы уже говорили, на уровне Дзогчена сохраняется постулат об отсутствии у всех дхарм собственной природы. На языке Дзогчена “самоосвобождение” означает, что любые проявления, возникающие в сфере восприятия практикующего, следует оставить как есть, не давая оценок, хороши они или плохи, красивы или безобразны.
И тогда, если нет привязанности, все, что бы ни появилось, будь то мысль или кажущееся внешним событие, в самый момент своего возникновения автоматически, само освобождает и себя, и от себя. Если практиковать так, то у семян ядовитого дерева двойственного видения никогда не будет возможности даже прорасти, а тем более пустить корни и разрастись.
Поэтому практикующий живет обычной жизнью, не нуждаясь ни в каких правилах, кроме своей собственной осознанности, но всегда пребывая в состоянии изначального единства благодаря
объединению своего состояния со всеми проявлениями, составляющими его переживание, причем со стороны совершенно не заметно, что он занимается практикой. Вот что имеется в виду под “самоосвобождением”, вот что имеется в виду под названием Дзoгчен, которое означает “великое совершенство”, вот что имеется в виду под недвoйственным созерцанием, или просто созерцанием.