Подборка моих ответов на тему «почему необходим ретрит (уединение)»:

Находясь в социуме, невозможно остановить активность тела-речи-ума, только на очень короткое время.
Многим людям, чтобы просто успокоить ум нужен 1 час неподвижности тела-речи. А когда это произойдёт, человек просто засыпает, т.к. раджас остановился, а тамас проявился, но саттва ещё не проявилась. Сон — это НЕ медитация. Медитация начинается, когда проявилась гуна «саттва».
Это очень сложно реализовать в социуме, когда постоянная активность тела-речи-ума (гуна «раджас»), постоянные отвлечения во вне. А тебе нужно внимание внутрь (пратьяхара).
Поэтому йоги уходят в уединение (ретрит) на 10 000 часов непрерывно (3г. и 3 мес. по 8 часов в день).

Когда человек говорит:«Я практикую в социуме недеяние и невовлеченность», — это самообман.
Невовлечённость (вайрагья), это когда ты потеряла интерес к внешнему миру, можешь, но ничего не хочешь, и твоё внимание естественным образом направлено внутрь (пратьяхара). Именно поэтому йог уходит в уединение.
А ты пишешь, что «хочешь и можешь». Т.е. ты вовлечена. Но, врёшь, что «практикуешь невовлечённость». Невовлечённость невозможно «практиковать», она либо есть, когда ты разочаровался в сансаре, либо её нет и ты имитируешь невовлечённость.

Мне пишут: «Посмотри на себя, что ты из перечисленного остановил?»
Отвечаю:
Я всё остановил ещё в 2000-х годах на 5 лет. Именно поэтому тебе и рассказываю, из личного опыта. Остановил не силой воли, а потому, что разочаровался в сансаре, потерял интерес к социуму. И сейчас ничего не хочу, у меня нет интереса к этой игре.
А у тебя есть, тебя несёт. И это бросается в глаза. Ты сама об этом красноречиво пишешь, и даже хвастаешься, гордишься раджасичной активностью, называешь это «энергией». Обрати на это внимание, наблюдай за собой, замечай это противоречие.
Ты не продвинешься дальше по Пути, пока не уйдёшь в ретрит естественным образом.

Люди пишут:«Мне моё махровое эго не мешает».
Комментирую:
В этом и
Читать дальше →

Сначала рекомендую прочитать статью В различных учениях Йоги говорят о стадиях Пути эволюции человека (марга на санскрите). Чтобы понимать, о чём речь.

В начале пути (карма-марга) преобладает гуна «тамас» (вялый, сонливый, ленивый ум). Человек ничего не хочет, а если хочет, то не может, нет сил что-либо менять. Он плывёт по течению кармы. Чтобы преодолеть тамас, нужно взращивать гуну «раджас» (активность).
Путь развития личности в социуме (майя-марга, анава-марга) требует раджаса (активности), человек хочет и может. Но, его желаниям нет конца, он захвачен объектами чувственного наслаждения, он в погоне за «кайфом» и бегстве от страданий. Эта активность агрессивная, эгоистическая. Желания — это причина страданий.
Когда человек чувственно наелся и разочаровался в сансаре, он начинает обращать внимание внутрь (пратьяхара) естественным образом, т.к. раджас уменьшается, ум успокаивается. Человек может, но уже ничего не хочет, т.к. не видит смысла. Его интерес смещается с внешнего на внутреннее.
На пути самоисследования (джняна-марга) гуны «раджас» и «тамас» — это помеха, нужно взращивать гуну «саттва». И этот процесс происходит естественным образом, когда человек разочаровался в сансаре, когда вайрагья (невовлечение в объекты) возрастает, пратьяхара (внимание внутрь) усиливается, ум становится спокойным, однонаправленным. Путь самоисследования — это Путь прекращения колебаний сознания (читта-вритти-ниродха), т.е. ум останавливается, гуна «раджас» останавливается. Это Путь прекращения любой активности тела-речи-ума. Это Путь разотождествления с оболочками: я не тело, я не мысли и т.д. Это Путь прекращения объектов (вирама-пратьяя). Раскроется субъект (по-началу, это органы познания), это гуна «саттва». Когда вся активность прекращена, проявится гуна «тамас». Все гуны «тамас», «раджас», «саттва» нужно привести в баланс, тогда раскроется асмита (голое, разотождествлённое эго). Асмита исследует себя и познаёт ложность самобытия. Асмита была последним объектом
Читать дальше →

В сутре 2.29 Патанджали представляет Аштанга-йогу (от слов ашта — «восемь» и анга — «ступень», «часть»). Это комплексный, последовательный метод, созданный специально для того, чтобы очистить ум, развить способность к различению (вивека) и шаг за шагом отделить Кинозрителя (Пурушу) от фильма на экране (Пракрити).

Эти 8 ступеней традиционно делят на две группы: Бахиранга (внешняя практика, очищающая тело, энергию и социальные связи) и Антаранга (внутренняя практика, работающая напрямую с глубокими слоями психики).

Структура Аштанга-йоги Патанджали (в виде лестницы)

[ 8. САМАДХИ ] — Полная интеграция / Слияние
[ 7. ДХЬЯНА ] — Непрерывная медитация
[ 6. ДХАРАНА ] — Концентрация внимания
[ 5. ПРАТЬЯХАРА ] — Направление внимания внутрь
[ 4. ПРАНАЯМА ] — Контроль дыхания и энергии
[ 3. АСАНА ] — Устойчивое положение тела
[ 2. НИЯМА ] — Личная дисциплина и кодекс
[ 1. ЯМА ] — Взаимодействие с миром (Мораль)

Блок 1. Бахиранга — Внешние ступени (Подготовка фундамента)
Эти ступени минимизируют трение между вами и окружающим миром, а также стабилизируют ваше биологическое тело. Без них глубокая медитация невозможна, так как ум будет постоянно отвлекаться на внешние конфликты или физическую боль.
1. Яма (Социальный кодекс)
Пять правил гармоничного взаимодействия с другими людьми. Они предотвращают создание новой негативной кармы:

* Ахимса — ненасилие (в поступках, словах и даже мыслях).
* Сатья — правдивость, честность перед собой и другими.
* Астея — неворовство (включая чужое время, идеи и заслуги).
* Брахмачарья — контроль над половой энергией, умеренность в удовольствиях.
* Aпариграха — нестяжательство, отказ от накопительства и жадности.

2. Нияма (Личный кодекс)
Пять правил внутренней дисциплины и очищения своего пространства:

* Шауча — чистота (тела, одежды, еды и помыслов).
* Сантоша — удовлетворенность тем, что есть здесь и сейчас.
* Тапас — самодисциплина, осознанное преодоление лени.
* Свадхьяя — самопознание и изучение мудрых
Читать дальше →

— Чтобы делать всё, что угодно твоей натуре?
-именно! В наше время достижений путь бхакти практически невозможен. Поэтому Ошо и говорил про сильное эго, это необходимо, взойти на вершину, чтобы посмотреть сверху на долину, тогда ты просто потечешь как речка с горы, не заботясь о пробивании дороги. Эта дорога сама образуется от силы падающий вниз воды, путь образуется вместе с текущей вниз рекой… И, в этом падении может исчезнуть падающий, текущий с потоком. Из негативного состояния трудновато будет отпустить, ибо обычно рождается жаба зависти, уныния и печали, т.е. энергии нет даже на то, чтобы отпустить. А вот когда энергия на пике, отпускание случание само. Здесь нет никаких секретов, особенно если ты работаешь с энергией.

Взойти на вершину — это дисциплина, делать то, что необходимо, а не то, что хочется.
Энергия не от того, что ты делаешь всё, что тебе вздумается, а от того, что ты делаешь то, что необходимо. Это называется «тапас».
Отпустить (ишвара- пранидхана) только после самодисциплины!
Ты опять всё напутала, интерпретировала в угоду лени (тамас), привязанности к удовольствию (рага).
Так бывает, когда не знаешь Учение даже теоретически и хочешь схитрить.

Ты даже Ошо профанируешь…
Ошо поддерживал Патанджали. А ты противоречишь. Учи мат.часть.

Ошо (Бхагван Шри Раджниш):
«Патанджали невероятно научен. Ум можно контролировать только через абхьясу и вайрагью. Абхьяса означает, что вы центрируетесь. Вайрагья означает, что вы не ищете центрирования снаружи, в других людях или вещах. Вы понимаете, что мир форм не может дать вам постоянного покоя. Вайрагья — это диагностика и отказ от ложного, абхьяса — это принятие истинного
Читать дальше →

Тантра -моя природа. Так было всегда, от рождения. Сейчас я полностью сонастроена с собой. Мне давно не нужны какие-то специальные учения или практики, я практикую Себя.

Тебе до Тантры, как до Луны.
Тантра — это привнести Пурушу/Атман в восприятие.
А Пуруша/Атман раскрывается в результате Йоги: читта-вритти-ниродха (прекращение колебаний/процессов сознания) и вирама-пратьяя (прекращение объектов).
А в твоём случае где прекращение процессов и объектов? Ты не прошла этот Путь.
Будь честна сама с собой.

Какого «Себя» ты практикуешь?
Ты практикуешь ахамкару (отождествлённое эго).

От рождения невозможно практиковать Тантру.
У любого человека от рождения клеши авидья, асмита как фон. А клеши рага, двеша, абхинивеша, как эмоциональные реакции.
Ум беспокойный, хаотичный. Гуна тамас (лень) преобладает.
От рождения практикуют:
1. Дисциплину (тапас), чтобы преодолеть лень (тамас) и тягу к удовольствию (рага), «качественному релаксу», капризы души (делаю, что хочу), привычные нечистые тенденции ума.
2. Концентрация (один процесс, один объект).
3. Пратьяхара (внимание внутрь)
4. Свадхьяя (самоисследование и изучение Учений).
Когда преуспеют на этом Пути, практикуют:
1. Пратипрасава (обратное растворение/разотождествление).
2. Дхьяна (медитативная поглощённость одним объектом).
3. Самадхи, как результат читта-вритти-ниродха (прекращение процессов сознания) и вирама-пратьяя (прекращение объектов).

Это база, фундамент, без которого Тантра невозможна!
Ты не прошла этот Путь. Не ври себе.

И только после того, как пройдут этот Путь Йоги, самадхи привносят в восприятие, и начинается Тантра.
Тантра без Йоги приводит к потаканию лени, чувственным удовольствиям; укреплению клеш (ядов ума). Это путь в нижние миры, вплоть до адов. Твоя река сознания течёт не в то
Читать дальше →

В самой первой сутре второй главы («Садхана-пада») Патанджали дает четкую практическую формулу:
«Тапах-свадхьяйя-ишварапранидханани крийяйогах».
Это определение Крия-йоги (Йоги действия). Она состоит из трех конкретных инструментов, которые работают как мощный растворитель для подсознательных ментальных ядов (клеш). Они переводят скрытые самскары в состояние «сожженных семян», лишая их силы управлять вашим поведением.

Триада Крия-йоги: Очищение ума в действии
1. Тапас (Самодисциплина / Огонь очищения)
Слово «тапас» буквально переводится как «жар» или «горение». Это осознанное усилие воли, направленное против автоматических привычек ума. Когда вы делаете то, что нужно, а не то, что хочется в данную секунду, выделяется ментальная энергия — «жар».

* Как это работает на уровне подсознания: Тапас бьет по двум клешам — Рага (тяга к удовольствиям) и Абхинивеша (страх выйти из зоны комфорта).
* Практика в реальной жизни: Это может быть ранний подъем, отказ от сахара, регулярная тренировка, когда лень, или обет молчания на пару часов. Каждый раз, когда вы говорите «нет» импульсу ума бежать за сиюминутным дофамином, вы буквально сжигаете старую нейронную связь (самскару) в подсознании.

2. Свадхьяя (Самопознание / Анализ)
Свадхьяя состоит из двух частей: познание себя (своих реакций, мыслей, мотивов) и изучение мудрых текстов, которые служат зеркалом для ума.

* Как это работает на уровне подсознания: Свадхьяя уничтожает Авидью (невежество) и Асмиту (эгоизм). Без самоанализа человек живет как биоробот, свято веря: «Если я злюсь, значит, меня разозлили». Свадхьяя меняет этот фокус.
* Практика в реальной жизни: Вы начинаете вести дневник или просто практиковать осознанность в течение дня. Столкнувшись с триггером, вы не кричите, а наблюдаете за собой со стороны: «Интересно. Внутри меня сейчас поднялась волна гнева. Какая моя привязанность сейчас задета? Какая клеша во мне заговорила?». Этот глубокий честный аудит лишает подсознательные программы их главного
Читать дальше →

Ты можешь делать всё, что угодно твоей натуре. В этом сила.

Вот для чего тебе «духовность», «Просветление»?
Чтобы делать всё, что угодно твоей натуре? А что такое натура? Из чего она соткана? Из нечистых впечатлений и тенденций. И ты идёшь на поводу этих нечистых впечатлений и тенденций. Этот путь в сторону омрачения, укрепления клеш, страдания.
Путь Освобождения от страданий в противоположную сторону. Ты не делаешь то, что тебе хочется, ты делаешь то, что необходимо для Освобождения от страданий.
Ты транслируешь классический нью-эйдж. Ничего удивительного. Вся эта профанация пошла от Ошо.

Асмита, как «суслик, которого никто не видит, а он есть. Зачем останавливать качели „рага-двеша“?

Асмита — очень коварная клеша, она непроявлена, обычный человек её не замечает, не видит, но она есть.
Это как в фильме „ДМБ“(2000г.):
— Видишь суслика?
— Нет.
— И я не вижу. А он есть.
youtu.be/EHX7NZS8zAI?si=gGkzzHXbUqd4hHAB
Вот так и с клешей „асмита“. Её практически никто не видел, но она есть.
Клеши „рага“ (привязанновсть), „двеша“ (отвращение), „абхинивеша“ (страх смерти) проявлены, их можно наблюдать при должной тренировке однонаправленности ума и пратьяхара (внимание внутрь).
Чтобы увидеть клешу „асмита“, сначала нужно ослабить клеши „рага“, „двеша“, „абхинивеша“ при помощи специальных методов трансформации и очищения. Раньше я объяснял, как вводить нечистые (окрашенные клешами) праны в центральный канал, чтобы там их растворить, тем самым ослабить. Т.е. сначала нужно остановить маятник рага-двеша (привязанность-отвращение). И только после этого вы сможете выйти за пределы этой точки равновесия. И тогда раскроется асмита.
Если вы не умеете растворять привязанность, отвращение, страх смерти, „голое“ (разотождествлённое) я-есть (асмита) НЕ раскроется! Даже не мечтайте и не
Читать дальше →

Устранение клеш (сутры 2.10–2.11): два разных механизма

te pratiprasava-heyāḥ sūkṣmāḥ
-Эти [клеши] в тонкой форме устраняются через пратипрасаву.

dhyāna-heyās tad-vṛttayaḥ
— Их [проявленные] модификации устраняются через дхьяну.

Здесь комментаторская традиция вводит различение, которое часто теряется в популярных пересказах: у тонкой (латентной) и грубой (активной) формы клеши — принципиально разные способы устранения.

"Пратипрасава" Вьяса поясняет как «обратное растворение» — движение, противоположное эволюции (прасава) пракрити в направлении множественности форм. Клеша в тонкой форме растворяется обратно к своему истоку через различающее знание (вивека-кхьяти), а не волевым усилием. Это принципиально не активный процесс «искоренения», а скорее прекращение подпитки — клеша, лишённая поддержки со стороны неведения, просто перестаёт возобновляться.

"Дхьяна" же требуется для уже проявленной, активной модификации (вритти) — то есть когда клеша не просто существует латентно, а разворачивается в конкретную мысль, эмоцию, побуждение. Здесь нужен именно медитативный, наблюдающий процесс в моменте её проявления.

Вачаспати Мишра уточняет техническую сторону этого различения подробнее Вьясы, но принципиального спора между комментаторами здесь нет — это одна из точек согласия
Читать дальше →

Абхинивеша (сутра 2.9)

svarasa-vāhī viduṣo'pi tathā rūḍho'bhiniveśaḥ

Абхинивеша — [эта клеша], текущая своим собственным потоком, укоренена даже в мудром.

Это, вероятно, самая философски нагруженная из пяти сутр — и именно здесь пролегает самое яркое расхождение между классическими и современными комментаторами.

Вьяса приводит здесь известный аргумент: даже только что родившееся существо (он использует пример червя) обнаруживает страх смерти, хотя в текущей жизни ещё не имело опыта умирания. Откуда тогда этот страх?
Ответ Вьясы: это самскара, перенесённая из прошлых воплощений, — и, соответственно, сутра используется как косвенное доказательство реинкарнации. Это сильный метафизический ход: клеша здесь — не просто психологический паттерн, а след кармической истории, длящейся через жизни. Формулировка «даже в мудром» (viduṣo'pi) объясняется так: абхинивеша не побеждается одним лишь интеллектуальным пониманием, поскольку коренится глубже интеллекта.

Современные толкователи — особенно светские и психологически ориентированные — как правило, аккуратно обходят или полностью снимают аргумент о перерождении, читая абхинивешу как инстинкт самосохранения — универсальный, эволюционно объяснимый механизм, не требующий метафизики кармы. Это удобное для секулярной аудитории прочтение, но оно меняет саму природу утверждения. У Вьясы абхинивеша — свидетельство в пользу конкретной космологии. У современного читателя, воспринимающего всё сквозь призму психологии, — просто наблюдение о человеческой (и вообще живой)
Читать дальше →