Помню, в детстве, когда делал домашнее задание, пытался сосредоточиться, а меня отвлекали внешние объекты чувственного восприятия:
звуки (телевизор в соседней комнате, ребёнок плачет в соседней квартире, машина проехала на улице и т.д.);
запахи (мама или соседи жарят котлеты на кухне);
и т.д.
Знакомая ситуация?
Вот, что значит «нет пратьяхары». Проверьте себя.
И что я делал?
По-началу, я пытался создать для себя идеальные условия. Старался ограничить себя от внешних раздражителей. Выключал телевизор в соседней комнате, просил «создать тишину», закрывал двери в свою комнату, форточки и т.д.
Закрывал уши или вату в уши вставлял.
Вот для чего нужно уединение (ретрит). Чтобы создать для себя идеальные условия, чтобы вас не отвлекали внешние звуки, запахи, и т.д. Чтобы вы смогли сосредоточиться на одном процессе и одном объекте.
Когда я убрал внешние раздражители, меня отвлекали внутренние раздражители: воспоминания о прошлом, фантазии о будущем.
Я старался возвращать внимание на выбранный процесс и объект (например, чтение книги).
Со временем и практикой я заметил, что внешние раздражители меня уже не отвлекают. Я могу читать книгу, решать задачу и звук телевизора, запах котлет меня не отвлекает. Звуки, запахи были где-то на периферии и не мешали мне, не отвлекали, я был сосредоточен на выбранной задаче.
Вот, что такое пратьяхара.
Без пратьяхары сосредоточение (дхарана) невозможно! Т.е. пратьяхара — это преддверие дхараны, начальная ступенька.
Проверьте себя.
Я часто читаю отзывы, люди пишут, что даже несколько секунд не могут сосредоточиться на выбранном объекте, постоянно отвлекаются. Обратите внимание, что вас отвлекает? Если внешние раздражители, значит у вас не реализована пратьяхара.
Если у человека было какое-то переживание (Блаженство, Свет) и он решил, что это Просветление, но при этом его отвлекают внешние и внутренние раздражители от длительного, непрерывного сосредоточения (1 процесс 1 объект), то он просто обманывает себя и других.
Читать дальше →

Патанджали посвящает Пратьяхаре две ключевые сутры во второй главе («Садхана пада» — Глава о практике).

Сутра 2.54: Определение Пратьяхары

svaviṣaya-saṁprayoge citta-svarūpānukāraḥ iva indriyāṇāṁ pratyāhāraḥ
Свавишая-сампрайогэ читта-сварупанукара ива индриянам пратьяхараха
Пратьяхара — это [состояние], когда органы чувств (индрии), отстраняясь от своих объектов, как бы подражают (следуют) природе ума (читты).

В обычном состоянии ум (читта) подобен дикому животному, которого тянут в разные стороны десять поводков (пять органов восприятия — зрение, слух и т.д., и пять органов действия). Мы видим красивый объект — ум устремляется к нему. Мы слышим резкий звук — ум вздрагивает. Пратьяхара — это процесс, когда чувства отсоединяются от внешних стимулов и начинают двигаться синхронно с умом. Если ум сфокусирован внутри, глаза и уши «отключаются» от внешнего мира.

Вьяса, «Вьяса-бхашья»:
«Подобно тому, как рабочие пчелы следуют за царицей пчел, когда она взлетает, и садятся, когда она садится, так и индрии (чувства) следуют за читтой (умом). Когда ум контролируется, чувства контролируются автоматически. Ум — это царица».

Свами Вивекананда:
В «Раджа-йоге» он ссылается на метафору из Бхагавад-гиты (2.58): «Как черепаха втягивает свои конечности под панцирь со всех сторон, так и мудрец втягивает свои чувства от объектов чувств. Пратьяхара — это не подавление чувств насильно, а их естественное «втягивание», когда ум находит внутри источник радости, который ярче любых внешних стимулов».

Б.К.С. Айенгар:
«В пратьяхаре интеллект (буддхи) лишает чувства их автономии. Чувства перестают быть рабами объектов. Мозг перестает реагировать на входящие сенсорные сигналы. Это состояние абсолютной тишины между стимулом и реакцией».

Сутра 2.55: Результат Пратьяхары
tataḥ paramā-vaśyatā indriyāṇām
Татах парама-вашьята индриянам
Отсюда [возникает] высшая подчиненность (власть над) органами чувств.

Когда йогин достигает Пратьяхары, он становится полным хозяином
Читать дальше →

Свами Рама:
«Многие современные искатели пытаются сразу прыгнуть в Дхьяну или Самадхи, минуя Яму, Нияму и Пратьяхару. Это все равно что пытаться построить крышу дома, не заложив фундамента и не возведя стен. Без этической чистоты (Яма) медитация приведет лишь к усилению эго. Без контроля чувств (Пратьяхара) медитация превратится в пустые фантазии и галлюцинации. Путь из восьми ступеней — это единая, неделимая лестница, где каждая ступенька поддерживает следующую».

Подборка моих ответов на тему «почему необходим ретрит (уединение)»:

Находясь в социуме, невозможно остановить активность тела-речи-ума, только на очень короткое время.
Многим людям, чтобы просто успокоить ум нужен 1 час неподвижности тела-речи. А когда это произойдёт, человек просто засыпает, т.к. раджас остановился, а тамас проявился, но саттва ещё не проявилась. Сон — это НЕ медитация. Медитация начинается, когда проявилась гуна «саттва».
Это очень сложно реализовать в социуме, когда постоянная активность тела-речи-ума (гуна «раджас»), постоянные отвлечения во вне. А тебе нужно внимание внутрь (пратьяхара).
Поэтому йоги уходят в уединение (ретрит) на 10 000 часов непрерывно (3г. и 3 мес. по 8 часов в день).

Когда человек говорит:«Я практикую в социуме недеяние и невовлеченность», — это самообман.
Невовлечённость (вайрагья), это когда ты потеряла интерес к внешнему миру, можешь, но ничего не хочешь, и твоё внимание естественным образом направлено внутрь (пратьяхара). Именно поэтому йог уходит в уединение.
А ты пишешь, что «хочешь и можешь». Т.е. ты вовлечена. Но, врёшь, что «практикуешь невовлечённость». Невовлечённость невозможно «практиковать», она либо есть, когда ты разочаровался в сансаре, либо её нет и ты имитируешь невовлечённость.

Мне пишут: «Посмотри на себя, что ты из перечисленного остановил?»
Отвечаю:
Я всё остановил ещё в 2000-х годах на 5 лет. Именно поэтому тебе и рассказываю, из личного опыта. Остановил не силой воли, а потому, что разочаровался в сансаре, потерял интерес к социуму. И сейчас ничего не хочу, у меня нет интереса к этой игре.
А у тебя есть, тебя несёт. И это бросается в глаза. Ты сама об этом красноречиво пишешь, и даже хвастаешься, гордишься раджасичной активностью, называешь это «энергией». Обрати на это внимание, наблюдай за собой, замечай это противоречие.
Ты не продвинешься дальше по Пути, пока не уйдёшь в ретрит естественным образом.

Люди пишут:«Мне моё махровое эго не мешает».
Комментирую:
В этом и
Читать дальше →

В сутре 2.29 Патанджали представляет Аштанга-йогу (от слов ашта — «восемь» и анга — «ступень», «часть»). Это комплексный, последовательный метод, созданный специально для того, чтобы очистить ум, развить способность к различению (вивека) и шаг за шагом отделить Кинозрителя (Пурушу) от фильма на экране (Пракрити).

Эти 8 ступеней традиционно делят на две группы: Бахиранга (внешняя практика, очищающая тело, энергию и социальные связи) и Антаранга (внутренняя практика, работающая напрямую с глубокими слоями психики).

Структура Аштанга-йоги Патанджали (в виде лестницы)

[ 8. САМАДХИ ] — Полная интеграция / Слияние
[ 7. ДХЬЯНА ] — Непрерывная медитация
[ 6. ДХАРАНА ] — Концентрация внимания
[ 5. ПРАТЬЯХАРА ] — Направление внимания внутрь
[ 4. ПРАНАЯМА ] — Контроль дыхания и энергии
[ 3. АСАНА ] — Устойчивое положение тела
[ 2. НИЯМА ] — Личная дисциплина и кодекс
[ 1. ЯМА ] — Взаимодействие с миром (Мораль)

Блок 1. Бахиранга — Внешние ступени (Подготовка фундамента)
Эти ступени минимизируют трение между вами и окружающим миром, а также стабилизируют ваше биологическое тело. Без них глубокая медитация невозможна, так как ум будет постоянно отвлекаться на внешние конфликты или физическую боль.
1. Яма (Социальный кодекс)
Пять правил гармоничного взаимодействия с другими людьми. Они предотвращают создание новой негативной кармы:

* Ахимса — ненасилие (в поступках, словах и даже мыслях).
* Сатья — правдивость, честность перед собой и другими.
* Астея — неворовство (включая чужое время, идеи и заслуги).
* Брахмачарья — контроль над половой энергией, умеренность в удовольствиях.
* Aпариграха — нестяжательство, отказ от накопительства и жадности.

2. Нияма (Личный кодекс)
Пять правил внутренней дисциплины и очищения своего пространства:

* Шауча — чистота (тела, одежды, еды и помыслов).
* Сантоша — удовлетворенность тем, что есть здесь и сейчас.
* Тапас — самодисциплина, осознанное преодоление лени.
* Свадхьяя — самопознание и изучение мудрых
Читать дальше →

Медитация (дхьяна) — это результат сосредоточения (дхарана). Невозможно медитировать, если ум хаотичный, беспокойный, как обезьяна, скачущая с ветки на ветку.
Вспомните состояние своего ума в школьное время. Постоянное отвлечение внимания, сосредоточиться на чём-то одном очень сложно. Это «естественное состояние» для любого школьника. И что нам предлагают нео-адвайто-горе-учителя? «Оставьте всё как есть».
И какой результат? Двойки по предметам. Т.к. невозможно усвоить предмет, если невнимателен, постоянно отвлекаешься. А что посоветует любой родитель, школьный учитель? «Слушай учителя внимательно, не отвлекайся! Читай книгу внимательно, не отвлекайся!» Т.е. нас учат однонаправленному сосредоточению, неотвлечению. Да, это сложно по-началу, нужно прикладывать усилие, чтобы вернуть своё внимание в нужное русло. Но, со временем и практикой сосредотачиваться будет всё легче и легче, а отвлечений будет всё меньше и меньше. И вот когда однонаправленное сосредоточение станет естественным, спонтанным, безусильным, т.е. «естественным состоянием», а отвлечений нет вообще, тогда сосредоточение (дхарана) переходит в медитативную поглощённость (дхьяна). А медитативная поглощённость переходит в самадхи.
p.s.
Дополню. Сосредотачиваться сначала лучше на внешних объектах. Когда такое сосредоточение станет «естественным состоянием», дополнительно подключаем внутренние объекты, т.е. одновременно наблюдаем и внешние и внутренние объекты. Потом, внешние объекты исключаем из наблюдения, оставляем только внутренние, это называется пратьяхара. Когда внутренние объекты (ощущения, мысли, эмоции, желания) исчезнут из-за неподвижности тела-энергии-ума, что останется? Пустота ума. С этого момента начинается постижение Пустоты. Это медитация.
Прежде чем перейти на следующую стадию, предыдущую стадию нужно довести до совершенства, до «естественного состояния».


Читать дальше →

На кашмирском языке слово санд используется вместо санскритского слова сандхи. Санд значит медитация, и поддержание осознавания — это не обычное дело. Вы должны быть осознающим у двери Брахмапури центр двух дыханий.

[Сущность асаны. Анусандхана]
Теперь я расскажу вам о сущности асаны(сиденья). Хотя слово асана обычно означает прямую позу, принимаемую в медитации, это не является его основным значением. Когда я использую слово асана, я не имею в виду различные виды асан, такие как поза лотоса (падма асана) и т.д. Под асаной я подразумеваю нечто другое. Сначала давайте я расскажу вам о дыхании, о вдохе(апана) и выдохе(прана). Дыхание чрезвычайно важно в медитации, а в особенности центральное дыхание(мадхьямам пранам). Центральное дыхание — это ни выдох, ни вдох. Эту центральную точку нельзя удержать никакими физическими средствами, подобными руке, удерживающей материальный объект. Центр между двумя дыханиями можно удержать только знанием, джняной. Это знание не является рассудочным, переходящим с одного объекта на другой, это то знание, которое есть чистое осознавание. Когда центральная точка удерживается с постоянно свежим осознаванием(анусандхана), которое и есть знание и которое достигается через устремленность(бхакти) к Господу, то это и есть, в истинном смысле, усаживание в вашу асану. Асана, следовательно, — это постепенное прояснение
Осознавания, которое сияет в центральной точке между вдохом и выдохом.
Это Осознавание не достигается человеком, который полон предвзятыми мнениями, алчностью или завистью. Такой человек, будучи наполнен негативными качествами, не может концентрироваться. Необходимым предварительным условием этого великолепного достижения, следовательно, является очищение вашего внутреннего чувства себя. Оно должно стать чистым и кристально ясным. После того как вы очистили свой ум от всех предвзятых мнений и начали обосновываться с полным осознаванием в этой точке между двумя дыханиями, тогда вы обосновываетесь в вашей асане.

Если
Читать дальше →