Будучи «городским йогином» можно практиковать сосредоточение на грубом объекте чувственного восприятия.
Например, вы идёте по улицам города и сосредотачиваетесь на ощущении касания ваших стоп асфальта/тротуарной плитки. Замечаете, как отвлекаетесь и мягко возвращаете своё внимание на выбранный объект. Минимум 2 часа за одну сессию.
В конце дня, когда вы пришли домой, сделали все дела, садитесь в расслабленную, неподвижную позу и наблюдайте за своим дыханием. Замечаете, как отвлекаетесь и мягко возвращаете своё внимание на выбранный объект. Ваше дыхание замедляется, успокаивается.
Далее, переходим к сосредоточению на тонком объекте.
Кто умеет делать визуализацию (чакры, каналы, лучи света, атрибуты и т.д.) — делайте.
Когда ваш ум успокоится, станет подобным пространству, фоном — наблюдайте пустой ум. Минимум 30 мин. за одну сессию.
Когда ваше тело трансформируется в энергию и станет подобно пространству, то сосредоточение на пустом уме как инструмент познания будет более эффективно.
На этой стадии могут проявиться тонкий звук/свет/запах/вкус/ощущение. По-началу это впечатляет, захватывает ваше внимание. И сосредоточение на этих тонких объектах без притягивания, отталкивания, игнорирования может успокоить ум.
Но, пока ваш ум жаждет впечатлений (грубых или тонких), вы не сможете наблюдать ум как инструмент познания. А это необходимо, чтобы продвинуться дальше по уровням самапатти.
Чтобы продвинуться дальше по Пути, нужно увеличивать продолжительность сессии медитации до 2-х часов, а колличество сессий в день до 3-х — 4-х. Общее время медитации 10 000 часов.
Вот так вы и уйдёте в уединение на 3 года по 8 часов или 5 лет по 6 часов.
Можно медитировать по 30 мин. в день всю жизнь, но дальше, чем «трансформация тела в энергию», вы не продвинетесь.
Говорить о том, что делать дальше, после уединения, не имеет смысла. Вы сначала пройдите все стадии самапатти вплоть до асампраджнята-самадхи (без объекта). Потом поговорим. Иначе, вы попытаетесь перепрыгнуть
Читать дальше →

Критерии:
1. Кевала-кумбхака (естественная остановка дыхания)

Йога-сутры Патанджали:
Сутра 2.51
«Четвёртый [вид пранаямы] превосходит внешнее и внутреннее [движение]».
Вьяса:
«Четвёртая пранаяма возникает, когда ум полностью поглощён объектом медитации.
Дыхание останавливается не усилием, а естественно, как следствие
однонаправленности ума».
Сутра 2.52
«Тогда разрушается завеса, скрывающая свет».
Вьяса:
«Как солнце скрыто облаками, так свет сознания скрыт завесой кармических
отпечатков. Пранаяма подобна ветру, который рассеивает эти облака. Когда
завеса разрушена, свет сознания сияет естественно».
Сутра 2.53
И [ум] обретает пригодность для дхараны (концентрации)».
Вьяса:
«Когда завеса разрушена, ум становится подобен чистому зеркалу. Он способен
отражать объект без искажений. Это и есть пригодность для дхараны».

«Хатха-йога прадипика» (4.11): «Когда прана входит в Сушумну (центральный канал), ум становится неподвижным. Это и есть Самадхи».
«Хатха-йога прадипика» (4.72): «Тот, кто способен задержать дыхание, достигает Раджа-йоги. Когда дыхание останавливается, останавливается и ум».
Свами Лакшманджу (Кашмирский Шиваизм) [медитация на соединение (сандхи)]:
«Кундалини пробуждается, когда достигается полная однонаправленность… Когда это происходит, характер дыхания меняется — оно сворачивается в клубок. Само дыхание, эта функция йога — вдох и выдох, — прекращается, сворачивается в клубок, а спустя несколько секунд этот клубок (свёрнутое дыхание) устремляется вниз, по центральному каналу позвоночника. И тогда он касается области муладхара-чакры. А оттуда кундалини поднимается в форме блаженства, превосходящего сексуальное наслаждение.»

Но, остановка дыхания возможна на любом уровне самапатти.

2. Блаженство, Свет, Звук.
Блаженство и Свет/Звук не являются каким-то однозначным критерием самадхи.
Т.к.
а) Внутренний Свет/Звук — это тонкий объект (танматры), 2-я стадия «вичара». То, что у вас на 5 сек. проявился внутренний Свет/Звук, не
Читать дальше →

1. Самапатти.
Сутра 1.41
kṣīṇa-vṛtter-abhijātasyeva maṇer-grahītṛ-grahaṇa-grāhyeṣu tat-stha-tad-añjanatā samāpattiḥ
Когда колебания ума ослабевают, он становится подобен прозрачному
драгоценному камню (кристаллу). Принимая форму того, на чем он покоится — будь то Познающий (грахитри), инструмент познания (грахана) или объект (грахья) — это состояние называется Самапатти (слияние/поглощение).

Самапатти (от корня sam-ā-pad — «достигать, сливаться, становиться одним целым») — это свойство ума окрашиваться объектом.

Триада Познания (Грахитри-Грахака-Грахан) и Самапатти:
Патанджали говорит, что в состоянии Самапатти ум может слиться с одним из трех элементов познания:
1. Грахитри (Познающий / Субъект): Ум принимает форму чистого «Я-есмь» (это стадия Асмита-самапатти).
2. Грахана (Инструмент познания): Ум осознает сам процесс восприятия, и чувство блаженства, которое из него проистекает (это стадия Ананда-самапатти).
3. Грахья (Объект): Ум принимает форму тонких элементов (танматр) или грубых объектов (это стадии Вичара и Витарка).

Вьяса комментирует:
«Подобно тому, как прозрачный кристалл, положенный на красный цветок, становится красным, а на синий — синим, так и ум, освобождённый от собственных колебаний, принимает форму того, на чём он сосредоточен».

Свами Харихарананда Аранья, «Философия Йоги Патанджали»:
«Самапатти — это модификация ума, при которой он теряет свое собственное эгоцентричное сознание и принимает форму объекта. Это высшая форма эмпатии и знания. Вы не изучаете атом извне; посредством самапатти ваш
ум становится атомом. Но помните: самапатти — это всё еще вритти (волна), пусть и невероятно тонкая, саттвичная волна. Истинное освобождение (Кайвалья) наступает только тогда, когда прекращается даже самапатти.»

Виджнянабхикшу (XVI век, комментарий «Йога-варттика»):
«Читта (ум-материя) обладает свойством принимать любую форму, подобно воде, которая принимает форму сосуда, в который она налита. В состоянии Самапатти ум не просто
Читать дальше →