Есть много описаний того, что обычно считается «переживанием смерти», которые ошибочно принимаются за свидетельства того, что происходит после смерти. На самом деле это лишь переживаемые эго галлюцинации, возникающие благодаря стимуляции определенных центров в мозгу до, а не после завершения процесса смерти. Большинство мистических феноменов, описываемых как йогические опыты, того же порядка — переживаемые эго сдвиги в сознании. Но когда человек в конце концов отказывается от своей жалкой эгоцентричной индивидуальности, никаких переживаний больше нет. Он сама Тотальность.
В истинном диалоге ни вопрос, ни ответ не имеют под собой никакой диалектической основы, потому что задействовано лишь сердце, а не ум.
Нет никакого сновидящего как такового. В этом заключается вся истина. Это суть постижения того, что мы на самом деле ЕСТЬ. Думать, что мы являемся только «снящимися» персонажами, было бы неверно, так как мы и снимся и видим сон одновременно. Не существует некого сновидящего, который был бы обособлен от того, что снится. Есть только сновидение, функция Сознания. Нет никакой сущности, которая что-либо совершала бы, и нет ничего, что бы совершалось. Есть только спонтанное действие, своего рода не-деяние, поскольку деятель отсутствует.
Вы могли бы выразить это попроще?
Наверное, концептуально это можно рассмотреть таким образом:
а) Есть только ЕДИНОЕ СНОВИДЕНИЕ без сновидящего.
б) ТО-ЧЕМ-МЫ-ЯВЛЯЕМСЯ есть сновидение.
в) Каждое «я» снится, и каждое «я» видит личное сновидение, основанное на личной самости.
Говоря кратко, «Я» есть сновидение вселенной, и «вы» воспринимаете его как наделенный чувствованием феномен, снящийся объект. «Я», будучи сновидящим и сновидением вселенной, должно в обязательном порядке находится в бодрствующем состоянии, чтобы это сновидение могло происходить.
Может быть, вам больше подойдет такое объяснение:
Вы пробуждаетесь от своего личного сновидения к сновидению-жизни. Лишь в глубоком сне нет вовсе никакого сновидения, поскольку в глубоком сне нет никакого «я». А постижение этого факта означает пробуждение от сновидения-жизни к ТОМУ-ЧТО-ЕСТЬ.
Гуру – это великая тайна, к нему неприложимы никакие критерии, никакие умозаключения. Он, воистину являющийся объектным выражением Абсолюта, живёт за пределами любого чувства двойственности и, следовательно, не может рассматриваться как объект поклонения. Он не объект, но все объекты, в том числе и поклоняющийся.
Любые предвзятые мнения встают непреодолимой преградой на пути слов гуру, направленных, как стрела в цель, прямо в сердце ученика.Быстрейший и, вероятно, единственный способ, ведущий к просветлению, – слушать гуру с полностью открытым, свободным и опустошённым умом.
Гуру не делает различий между великим и малым, когда предлагает бесценный дар спасения.Он всегда здесь – проводник для всех, указывающий на ТО, что является истинной природой всех ищущих.
Милость гуру всегда здесь для всех и в любых количествах, но нет никаких правил, указывающих на то, когда и где она принесёт плоды. Гуру не делает и не может делать ничего, кроме как указывать на ТО, что мы все и так есть, и если нет препятствий, таких как сомнения, или интеллектуальное тщеславие, или чрезмерная привя занность к материальному, преображение может быть мгновенным. Оно на самом деле и должно быть мгновенным. Иначе это останется всего лишь интеллектуальным знанием.
Помимо бесплодности усилий как таковых, любая попытка предотвратить возникновение мыслей искусственно разделяет ум на то, что осуществляет предотвращение, против того, что предотвращается, и ведёт только к неврозам и внутренним конфликтам. Какие бы мысли ни возникали, они (не имея сущности) быстро исчезают сами собой, если не принимать их за реальность, чреватую теми или иными плодами. Пытаться сознательно и намеренно убирать мысли – всё равно что пытаться смыть кровь кровью.
Борьба с эго, с умом – это именно то, чего желает эго. Ты не в состоянии побороть ум. Ты не в состоянии подавить эго. Борьба, сопротивление, контроль над эго – все эти действия невозможны. Здесь требуется действие негативного, или женского, характера. А именно: поддаться, позволить вещам быть такими, какие они есть.
Для ищущего Гуру занимает в проявленном мире даже более высокое положение, чем сам Господь, создавший всю эту вселенную из себя и держащий ее под своим контролем. Только Гуру может стать тем зеркалом, в котором ищущий способен увидеть свою истинную природу.
Подобно тому, как рассеянные лучи лунного света собираются воедино в ночь полнолуния, так и все сомнения ищущего исчезают, а истинное знание оказывается сконцентрированным, когда ищущий встречает Гуру.
Напряжение от многочисленных усилий, предпринимаемых ищущим в различных формах садханы, исчезает, растворяясь в умиротворении, вызванном встречей с Гуру, — подобно тому, как превращаются в водную гладь бушующие воды Ганги при встрече с океаном.
Лишь до встречи со своим Гуру ищущий продолжает рассматривать этот мир как нечто отличное от себя. Как только он встречает Гуру и получает его благословение, различие растворяется в его собственной единственности.
Читать дальше →
Вся проблема в Эго. Скорее всего, ты так для себя определил.
Но что есть Эго, рассмотри.
Какова его природа?
Борьба ли здесь нужна….
Ответы Рамеша Балсекара.
Читать дальше →
Постоянные изменения, основанные на взаимосвязанных концепциях – таких, как любовь и ненависть, победа и поражение, рождение и смерть и так далее – являются самой основой всего проявленного мироздания. Мы видим, как любовные отношения внезапно перерождаются в ненависть, и наоборот. Махарадж говорил, что отношения любви-ненависти существуют не только между живыми существами, но также и между планетами, и что такие разрушительные явления, как землетрясения, ураганы и наводнения представляют собой феноменальные последствия отношений «ненависти» между планетами (астрологические предсказания, хотя и носят эмпирический характер, основаны на положении планет, которые отражают отношения любви и ненависти между ними).
Кот съедает мышь, лев сжирает человека, человек обедает ягнёнком, каннибал поедает миссионера, солдат сбрасывает атомную бомбу, уничтожая целый город. Это функционирование интерпретируется как «хорошее» теми, кто совершает эти действия, в то время, как жертвы рассматривают его как «зло». Каждое действие кажется человеку его собственным действием или переживанием, но в действительности ни один феноменальный объект не имеет своего независимого существования. Нет никого, кто совершал бы какие-либо действия, никого, кто испытывал бы какие-либо переживания, и никого, кто бы выносил суждения. Есть только функционирование, которое проявляется таким образом – и ноуменальное субъективное Я и есть это функционирование. Субъективное Я, как функционирование, лишено каких бы то ни было атрибутов и, следовательно, не имеет способности к различению, «ответственность» же представляет собой психологическую концепцию, основанную на свободе волеизъявления, которой на самом деле не существует.
Проблемы, если их рассматривать под индивидуальным углом, никогда не прекратятся; рассматриваемые же с точки зрения Тотальности, проблемы никогда не могут возникнуть. Счастье и несчастье представляют собой эмоциональные явления, которые якобы переживаются существами, в то время как чистое функционирование ноуменальности полностью лишено фактора различения. Нет ни исполнителя, ни совершаемого поступка. Субъективное Я является ДЕЛАНИЕМ (функционированием), то есть, как исполнителем, так и совершаемым.
Одна женщина из Германии посещала семинары в Индии. Оба – и она и ее муж – работают. У них есть гувернантка, Карен, которая присматривает за детьми. Однажды, когда мать вернулась домой, гувернантка рассказала ей о том, что сказал ее четырехлетний сын Филипп. Мальчик сказал: «Мы все спим, нам снится сон, и мы проснемся, когда умрем». Вечером того же дня мать решила проверить этот факт. Она спросила сына: «Что ты сказал Карен сегодня? Что-то насчет сна?» «А, да, – ответил Филипп, – я сказал Карен, что мы все спим и видим сон, и мы проснемся, когда умрем». «Кто тебе сказал это?» – спросила мать. Мальчик посмотрел на нее так, будто она сошла с ума. Ребенок не понял вопрос! Мать продолжала смотреть на него, явно ожидая ответа, и ребенок успокоил ее, сказав: «Кто мне это сказал? Бог мне это сказал».
(Рамеш Балсекар «Сознание говорит»)
Аштавакра продолжает:
«Ты был укушен смертельно опасной черной змеей эго и поэтому считаешь себя исполнителем. Испей нектар веры в то, что ты не являешься исполнителем, и будь счастлив».
…
В этом стихе Аштавакра достигает самой сути вопроса. Что лежит в основе концепции связанности и несчастья? Ощущение себя исполнителем, идея о свободе волеизъявления. Весь механизм того, что известно как проживание своей жизни, основан на представлении, что всякий раз, когда человек действует каким бы то ни было образом, это происходит именно по той причине, что он желает действовать таким образом. Другими словами, предполагается, что волеизъявление стоит за каждым действием человеческого существа и, следовательно, он «ответственен» за них. Однако, в действительности люди обычно не «действуют», а «реагируют» (do not «act» but «react») на внешние стимулы. Даже если совсем немного задуматься над этим вопросом, станет очевидно, что очень небольшое количество действий являются результатом волеизъявления или актами воли. БОльшая часть жизни для большинства людей обусловлена рядом рефлексов, основанных главным образом на инстинктах, привычках и даже пропаганде. Масштаб намеренных, продуманных действий в действительности крайне ограничен. И тем не менее, каждый человек считает, что это он действует. Поэтому Аштавакра и называет это представление об индивидуальном волеизъявлении укусом смертельно опасной змеи эго./////////////////// Ощущение себя исполнителем, представление о волеизъявлении является в лучшем случае лишь импульсом, демонстрацией эго, концепции «я». До тех пор, пока это «состояние» остается, пока сохраняется отождествление с феноменальным объектом как обособленным «я», до тех пор должна оставаться и связанность.
Единственная практика, могущая освободить человека от яда ощущения себя исполнителем — это отказ от этого отождествления с конкретным объектом в виде «я».Такой отказ может произойти лишь посредством ясного и глубокого понимания — веры — что волеизъявление, или ощущение себя исполнителем, является лишь неким умозаключением, ибо в действительности нет никакой сущности, которая бы осуществляла его. Человеческие существа могут думать, что они «проживают» свои жизни, но на самом деле их жизни проживаются как часть тотального функционирования всего этого феноменального проявленного мира. Все события в совокупности и составляют это функционирование проявленного мира в соответствии с неумолимой цепью причинности. Невозможно представить, чтобы такое функционирование тотальности могло оставить место индивидуальному волеизъявлению, разве что, конечно, в виде части этого функционирования.
Именно по этой причине Аштавакра называет веру единственным лекарством от змеиного укуса ощущения себя исполнителем — веру в то, человек существует не как индивидуальная сущность тела-ума, которая есть лишь феноменальный объект, но как Ноумен, не как индивидуальный объект, а как единый Субъект. Такая вера приносит спонтанное и внезапное понимание того, что «Я» — это единственный субъект и что весь феноменальный проявленный мир есть мое объективное выражение. «Я» являюсь вселенским Сознанием, в пределах которого спонтанно и возникла тотальность феноменального проявления…
Заветный Ключ к Высшему Пониманию — вот чего ищет искатель. Заветный Ключ таков: с точки зрения иллюзорной индивидуальной сущности проблемы никогда не кончаются; сточки зрения тотальности феноменального функционирования — проблемы никогда не возникают. Это так, потому что Сознание — всё, что есть, «иное» же лишь видимость, включая и иллюзорное индивидуальное существо с волеизъявлением или чувством личного делания. Истинное понимание безлично, ноуменально: мы можем лишь БЫТЬ Пониманием.
Читать дальше →
andr14
Lesya
nimec77
agch07bkru