По сути, все, чего хочет от жизни средний человек, сводится к единственной вещи: счастью. В поисках его он день за днём идет по жизни в твёрдой уверенности, что как-нибудь, когда-нибудь вещи и обстоятельства его мира принесут ему полное удовлетворение. Однако наступает момент, когда человек безмерно устает, физически и психологически, от этого постоянного поиска, так как понимает, что он никогда не закончиться. Он совершает потрясающее открытие, что любое удовольствие содержит в себе корень боли и страдания. На этой стадии поиск может продолжиться, лишь обратившись вовнутрь, в направлении счастья, которое не зависит от внешних вещей.
Рамеш Балсекар «Сеть драгоценных камней»
«Как можно приобрести знание? Как можно достичь освобождения? Как происходит отречение?»
Уже самый первый вопрос ученика имеет для гуру невероятно большое значение. Он говорит ему об общем уровне и степени обусловленности ученика. Он показывает, на каком этапе духовной эволюции ученик находится в данный момент. Что он на самом деле ищет? Это интересует гугу больше всего, ибо от этого зависятего ответы и советы. Когда я впервые встретился с Нисаргадаттой Махараджем, он спросил меня, что я хочу от него. Я ответил: «Меня не интересуют счастье и несчастье в этом или каком-либо другом мире. Я хочу узнать от вас ту Истину, ту неизменную Истину, которая всегда существовала и всегда будет существовать, независимо от пророков и религий». Махарадж какое-то время пристально смотрел на меня, затем улыбнулся и сменил тему разговора. К тому времени в комнате начали собираться другиелюди, и обычная беседа должна была вот-вот начаться.
Определенное замешательство и непонимание рождается из-за того, что не всегда помнится важный момент, связанный с тем, насколько ответ гуру является существенным. Гуру на самом деле не слишком заботит ответ на вопрос как таковой. В действительности гуру интересует обусловленность, являющаяся причиной страданий ученика, и вопросы ученика как раз ипоказывают эту обусловленность. Прежде всего гуру интересует устранение этой обусловленности. Ученик же изначально заинтересован в«приобретении» знания как такового на интеллектуальном уровне. Гуру прекрасно осознает, что не существует такой вещи, как «неведение», которую можно было бы устранить
Читать дальше →
Есть один древний трактатна санскрите, который некоторые ученые считают старше Бхагавад Гиты. Он называется Аштавакра Гита и содержит диалог между мудрецом Аштавакрой и его учеником, царем Джанакой. Этот диалог дает потрясающий образец божественного элемента, присутствующего в отношениях между реализованным гуру и в высшей степени«созревшим» учеником, то есть тем, кто ждет лишь той единственной мгновенной искры в виде интуитивного проникновения в Истину, которая дает внезапное просветление. В то же время Аштавакра Гита дает поразительно прямую, позитивную и четкую экзегезу (толкование) доктрины недуальности, возможно, лучшую, из всех когда-либо сделанных.
Аштавакра Гита не так широко известна, как Бхагавад Гита по той самой причине, что она настолько недвусмысленна и ясна, что не поддается измышлениям и искажениям со стороны комментаторов, необходимых для того, чтобы оправдать и обосновать свои собственные философские предубеждения и духовные склонности. Она содержит в высшей степени авторитетные заявления и ясные утверждения, настолько явно основанные на интуитивном опыте и убеждении, что они отрицают и полностью отвергают любые попытки хитроумного толкования или интеллектуальной акробатики. Этот сравнительно небольшой трактат, компактный и прекрасно изложенный, содержит около 300 двустрочных стихов, отражающих Истину, всю Истину и ничего кроме Истины.
Мудрец Аштавакра был назван так из-за того, что унего в теле было восемь дефектов, или изгибов.
Существуют различные
Читать дальше →
Основа истинного понимания на самом деле проста: тотальность проявленного мира является видимостью в Сознании, которая возникает точно так же, как личное сновидение — сновидение бодрствования и личное сновидение качественно ничем не отличаются друг от друга.
Все что я говорю, это то, что понимание вертикально, в нем нет понимающего, который должен что-то понять. Есть только вспышка понимания, в которой нет понимающего. И если вы говорите, что вы не можете понять это, мой единственный ответ – я не хочу выглядеть невежливым – я могу только сказать, что «вы» еще не готовы к этому пониманию. Это понимание может прийти только в определенное время, и никто не может сказать, когда именно. Все, что можно сказать, это то, что понимание не может произойти, пока есть ожидание, пока есть «я», желающее его.
То, что видит мистик, действительно очень легко понять, но требуется особый род интеллекта и особая перспектива видения – не интеллект повышенной силы, а некого рода преобразованный интеллект, который может предложить совершенно иную перспективу видения путем переноса в ту точку зрения, которая находится за пределами его самого.
Вопрос: Может случиться так, что человек имеет только небольшое понимание в духовной области – а просветление происходит?
Рамеш: Это безусловно возможно! Вы имеете в виду, может ли быть квантовый прыжок с минимального уровня понимания к полному пониманию? Да, такой прыжок возможен.
В.: Я должен задать вопрос – как?
Рамеш: «Как» – это больше чем я могу сказать. Все, что я могу сказать, это то, что это происходит, и я следую этому. Самое же большое препятствие – «как». Единственным ответом является тот, который давал Рамана Махариши: «Кто хочет знать?»
В.: Значит, никаких предпосылок нет, нет особого типа людей, с которыми это случится вероятнее всего?
Рамеш: Много лет назад жил доктор Шелдон. Духовные дела его не интересовали. Его интересовал вопрос – можно ли как-то классифицировать человеческие организмы на определенные типы. Он и его помощники пришли к выводу, что существует три типа. Первый тип – физически мягкий, но по темпераменту очень несдержанный; они назвали этот тип висцеротоническим. Второй тип – мускулистый, с широкой костью, склонный к соперничеству; его назвали соматотоническим. Третий тип – безразличный к соперничеству, интроверт с тонкой костью и слабой мускулатурой; его назвали церебротоническим типом.
Когда начинается духовный поиск, это может произойти с любым из этих трех типов. И этот поиск доставит данный организм на тот путь, который наиболее всего ему подходит. Индуистская традиция дает описание трех путей, или йог, которые удивительным образом
Читать дальше →
Основа, на которой покоится вся концептуализация — это ошибочное отождествление того, Что-Я-Есть (то есть субъективности) с тем, чем-Я-кажусь как объект. Именно предполагаемая обособленная сущность, «я», принимает на себя ответственность за действия (и последующие страдания и несчастья). Если происходит отказ от этого ложного отождествления, сама основа концептуализации оказывается разрушенной. Концептуализация может иметь место, если она потеряла свою главную опору? Очевидная трудность растождествления заключается в том, что мы в действительности представляем собой чувствительность, субъективную способность, «Я», но при этом мы забываем чувствующий элемент как чувствующее существо и отождествляемся с индивидуальной сущностью. Все, что необходимо — это понять существующую ситуацию. Вначале наблюдайте ошибочное отождествление хотя бы интеллектуально. Когда такое интеллектуальное рассуждение (диалектическое понимание) становится все глубже и глубже и достигает стадии абсолютной убежденности, оно вызывает уход в безличностность, определенное ослабление ложного отождествления. Это порождает концептуальную негативность, которая создает ряд условий для окончательного устранения «я» и проявления того, что называется «пробуждением», или «просветлением», или как-то еще. Вы могли бы, если предпочитаете, назвать этот процесс «усилием», но все дело в том, что сам этот процесс является обязательно процессом отрицательного рода. Он означает просто понимание ситуации. Это не положительное
Читать дальше →
Вопрос: Какой духовный путь является наилучшим?
Рамеш: Мы должны помнить высказывание Раманы Махариши о конечной истине: «Нет ни сотворения, ни уничтожения, ни пути, ни цели…»
Вопрос на самом деле базируется на неверном представлении, подразумевающем, что есть путь, что есть цель, что есть самый лучший путь, который бы подошел каждому, и который каждый может выбрать. Это основное непонимание. Ни одно человеческое существо не имеет таких природных характеристик, как другое. Индивидуальное человеческое тело, как я уже недавно говорил, является не чем иным, как индивидуальным рисунком динамической энергии. То есть, все, чем является индивидуум – это энергия, вибрирующая и пульсирующая с невероятной скоростью и с определенным рисунком. И этот рисунок имеет те характеристики, которые отличают каждый конкретный организм тела-ума. Индусские писания называют это дхармой. На протяжении веков понятие дхармы приняло несколько различных значений. Буквально слово «дхарма» означает «изначальная природа». Так что, дхарма розы – это благоухать как роза. Дхарма индивидуального организма – реагировать на внешние события, включая мысли, каким-то определенным образом. И этот вид реагирования основан на естественных характеристиках, с которыми данный индивидуальный организм был зачат и рожден.
Я могу посоветовать только одно: если вы перешли с одного пути на другой, то нет абсолютно никакой причины считать, что вы изменили предыдущему гуру. Забудьте о гуру, вы не изменили даже тому первоначальному пути. Поэтому я предлагаю вам следовать за потоком, идти туда, куда ведет вас это вселенское Сознание, не чувствуя вины и не ощущая себя изменником. Ощущение вины по поводу неверности является наихудшим чувством, которое можно себе вообразить.
Есть прекрасное высказывание арабского мудреца Моноймуса: «Узнай, откуда исходят независимые от желания печаль и радость, любовь и ненависть, пробуждение и сон, влюбленность – если ты внимательно исследуешь все это, ты найдешь Бога в себе и во многом
Читать дальше →
Вопрос: Является ли путь знания самым трудным?
Рамеш: Джняна, путь знания, труднее всего для тех, кто по своей природе склонен к бхакти или карма-йоге, точно также, как путь действия, карма-йога, будет наиболее трудным для тех, кто следует по пути знания. По собственному опыту – и опыту других – могу сказать, что бхакти и знание часто идут вместе. То есть путь знания не исключает бхакти. Человек знания может сидеть, слушать баджаны и быть настолько погруженным в это состояние, что из его глаз польются слезы. По всей видимости, организм тела-ума отвечает на нечто, что не является прерогативой лишь преданного. И когда преданный, дойдя до предельной точки, теряет свою индивидуальность как сущность, поклоняющаяся Богу, его индивидуальность растворяется в любви и преданности.